常 威

(周口師范學(xué)院 文學(xué)院，河南 周口 210023)

“出則為真御史，退則為真大儒，是本朝孔廡間第一流人物”(1)參見陳繼儒《馮少墟先生集敘》。的馮從吾，是明代關(guān)學(xué)舉足輕重的承繼者，李颙稱贊他“集其成，宗風(fēng)賴以大振”(2)參見李颙《二曲集·答董郡伯》。。兼之會通朱陸的理學(xué)旨趣，使其成為關(guān)學(xué)史與儒學(xué)史上光輝耀人的重要人物。誠如翟鳳翥所言：“先生之學(xué)以心性為本體，以誠敬為功夫，以天地萬物一體為度量，以出處辭受一介不易為風(fēng)節(jié)……論者謂楊伯起、張橫渠、呂涇野諸夫子而后，一人而已?！?3)參見恭定《馮少墟先生傳》。當(dāng)然，自稱“素不嫻古文辭”(4)參見馮從吾《少墟集》卷15《答吳繼踈中丞》。的馮從吾亦不乏詩文之作，并從中顯露出心學(xué)、理學(xué)、關(guān)學(xué)多維思想的面影。“不嫻古文辭”的自我定位一方面暗示了其不以詩文為意，而以理學(xué)為本的思想旨?xì)w；另一方面則表達(dá)了他不事雕琢文字、達(dá)意尚質(zhì)的文學(xué)傾向。有鑒于此，受張載、程朱、陽明學(xué)多重浸淫的關(guān)學(xué)大儒馮從吾，其文學(xué)主張究竟呈現(xiàn)出一種怎樣的面貌，他在其中又如何折衷、取舍，融貫浹洽，有必要加以推闡。

一、做圣人易，做文人難

優(yōu)入圣域，一直以來是儒家知識分子期望達(dá)到的理想境界。隨著宋明理學(xué)的產(chǎn)生，不管是程朱理學(xué)還是陸王心學(xué)，都對這一問題表現(xiàn)出濃郁的興趣。不過，對于窮索外物以盡理的程朱理學(xué)來說，優(yōu)入圣域終因外物無窮、難以格遍而成鏡花水月的幻影。但是至陸王心學(xué)，他們承繼了孟子的心性學(xué)說，通過明心見性、反身內(nèi)索的功夫論，在化德性為德行的具體實踐中，找到了一條簡便易行的成圣之路。在他們看來，成圣不僅為可期之事，而且是容易達(dá)成的一個愿景。對此，我們從孟子的“人皆可以為堯舜”到王陽明的“良知良能，愚夫愚婦與圣人同”(5)參見王守仁《答顧東橋書》。，均可了然。當(dāng)然，對儒家心性學(xué)說有專門鉆研的馮氏顯然更傾向于此，其嘗言“若是肯去好問好察，肯去隱惡揚善，肯去發(fā)憤忘食，樂以忘憂，則舜孔有何難為”，進(jìn)而高樹了“做圣人易，做文人難”[1]237的理論宣言。這里馮氏將做圣人與做文人對舉，雖然其意圖在于勸進(jìn)眾人以殫精竭慮為文之心去做修行成圣的功夫，但是對二者難易之辨的論定不僅宣露了馮氏在陽明心學(xué)影響下的話語言說旨趣，而且故意推舉“做文人難”的高標(biāo)，一方面顯示了他認(rèn)為時人即使苦心鉆研，文章成就也難以超越古人的事實：“吾儕自入館來，朝而誦，久而諷，行思坐想，何嘗一息不在詩文上用功，其詩文何嘗一息不在班馬李杜上模擬，真可謂殫精竭力矣！試自反之，其詩文視班馬李杜竟何如邪”[1]237-238；另一方面則表現(xiàn)了他深刻的文章志道體悟。

馮氏《少墟集》將文人創(chuàng)作的文章大體分為多能與博文兩類，而要想成為一個合格文人，顯然不能矚目于游藝功夫的“多能”(炫辭一類文章可歸于此)，而應(yīng)傾心于志道功夫的“博文”。具體來說，“多能是游藝功夫，博文是志道功夫，不可混看。多能是藝，如射御釣弋之類，故曰：吾不試，故藝。博文是講明道理約禮，是體驗身心。此圣門精一之學(xué)，原自與多能不同。博文不是在藝上博，雖俯仰宇宙上下古今，只可謂之博文，不可謂之多能，博文與多能蓋道與藝之別也”[1]62。這里，馮氏著重辨析博文與多能，可見其對承擔(dān)志道重任之“文”的重視，對孔子“博學(xué)于文”的強調(diào)不僅暗含了不是所有的文章都為馮氏所關(guān)注，而更多地指向四書五經(jīng)一類，而且博文與游藝的分歧又進(jìn)一步將泛濫于文藻、章句的博文趨向做了澄清，進(jìn)而明確了博文的進(jìn)路在于明道約禮，這不但與窮索外物以盡知識的程朱理學(xué)不同，而且與晚明以來的博學(xué)風(fēng)潮做了劃界。當(dāng)然，這顯然也有著現(xiàn)實的指向。時至明代，盡管程朱理學(xué)由于官方推舉的至高地位而風(fēng)行天下，但是這時的文卻并沒有因為程朱理學(xué)的熾盛而走向文道合一之境，反而文、道逐漸趨向于離崩，以致時人每有“文佞”之謂，如張恒曰：“近世以古詩文名家，若秉華輪策?！┮庵褡?，則燕石為珪璋；惟口所吹噓，則枯荑為蘭芷。文愈多而質(zhì)愈漓，言愈工而道愈遠(yuǎn)?！哪缧模A勝實，酬應(yīng)奪志，此近世文人之通患也?！盵2]可見，此時的文人大多將文作為謀名獲利的手段，而鮮少去涵養(yǎng)停蓄，“講明道理約禮”，以故“文愈多而質(zhì)愈漓，言愈工而道愈遠(yuǎn)”。馮氏對此亦洞見尤深，其《與友人論文書》曰：“今人為文，其主意與古人異，古人為文，主意在發(fā)理而翼圣；今人為文，主意在炫辭而博名。主意在理，故讀理學(xué)諸書易入而易信；主意在辭，故不得不剽取《國策》《莊》《列》以涂人耳目?！盵1]252這樣的文章即使再多，也只屬于多能一類，不符合馮氏心目中“博文”志道的文人標(biāo)準(zhǔn)。

有鑒于此，馮氏明確表達(dá)了重志道的主張，其曰：“嗚呼！直道難容，枉道易合，與善人居難，與不善人居易，人情乎！……今之選古文者，不過論文章之工拙，至于所以為文何如，則未之辨也。余故表而出之，匪直游藝，且以為志道之一助云?！盵1]236可見，馮氏不僅認(rèn)為學(xué)人理應(yīng)疏枉道而近直道，并且在此基礎(chǔ)上推而廣之，明確表達(dá)了文章不應(yīng)以工拙作為追求的理想進(jìn)路，而理應(yīng)讓文章成為志道的佐助工具，否則，落入游藝畛域的文章未免同二氏之書一樣，去正學(xué)(道)甚遠(yuǎn)。

據(jù)上可知，依馮氏之意，文的功用在于宣闡圣賢之道，然而若沒有堅定的體道、行道之心，文章難免會落于游藝一途，故其發(fā)出“做文人難”的感喟理固其宜。當(dāng)然需要指出，馮氏之所以認(rèn)為“做文人難”恐怕還有更為深層次的原因，其《做人說下》庶幾道出了這層涵義。在這篇文章中，馮氏批判眾人“特不肯去把做詩文之心為做圣賢之心”，而是“自入館來，朝而誦，久而諷，行思坐想，何嘗一息不在詩文上用功，其詩文何嘗一息不在班馬李杜上模擬，真可謂殫精竭力矣”，結(jié)果卻是很難達(dá)到前人的成就，去班馬李杜遠(yuǎn)甚?？梢哉f，馮氏之所以有如此論斷，除了古人難以超越外，顯然還與其深厚的陽明學(xué)學(xué)養(yǎng)有關(guān)。要之，在陽明學(xué)濡染下，馮氏顯然認(rèn)為從根本心性上入手，即做圣人、存道心，成就圣人之心來為詩文，才是確保詩文不背離理道的不二法門。對此，我們可從馮氏就道心、人心的區(qū)分及解讀中得以窺知，其嘗曰：“不知心之精神是謂圣，果道心之精神耶？抑人心之精神耶？如果道心之精神也，則心之精神誠是圣；如是人心之精神也，則心之精神是謂狂，豈得概言圣哉！”[1]202可見馮氏明辨道心與人心的圣、狂差異而對道心極其看重，依此而言，如果為文之心是人心而非道心的話，這樣的文恐怕只能謂為“假文”，其人也只能是背離于道的“假道人”，而從上述馮氏做圣人易而眾人卻不愿意為的表述中，不難想見時人鮮少道人之心而更多的是人心之心，這自然不符合馮氏認(rèn)可的為文載道的完成理路，故而滋生了馮氏對“做文人難”的深入思考。

需要指出的是，馮氏不唯認(rèn)為“做文人難”，循此理路，其進(jìn)而觸發(fā)了解讀詩文亦不容易的思想傾向：“詩云：‘鳶飛戾天，魚躍于淵’，即善說詩者不過以為點景之妙耳?！瓷普f詩者，又不過以為言天言文耳，而孰知其言天之所以為天，言文王之所以為文也。夫論理而至于上下察至于天之所以為天，文之所以為文，其精微奧妙亦至矣盡矣，蔑以加矣，而皆于詩中發(fā)之，詩豈易言哉！”[1]236這里馮氏以為《詩經(jīng)》“鳶飛戾天，魚躍于淵”的慣常表達(dá)，實包含了豐富的理道內(nèi)容，只是若不以道心體之而以人心觀覽，則不免只能得出“點景之妙”的尋常之見。綜上，馮氏之所以認(rèn)為做文人不易，是因為道心并非人人常有，而解讀詩文亦困難良多，因為人心之常亦每橫加左右，并時刻阻礙著對理道的體認(rèn)。

二、“作文害道”之辨與文質(zhì)之辯

毋庸諱言，馮從吾認(rèn)為理是儒家本歸，“他以理之有無區(qū)分天理與人欲、道心與人心、善與利、善與惡、義與利、公與私，認(rèn)為此外無道(《善利圖說》)。又以這個理作為辨別儒與佛(老)、儒與俗的根本?！盵3]如此論調(diào)，顯然與程朱理學(xué)的理本主張一脈相承。而觀馮氏《少墟集》，亦可知馮氏言語純正切實，字字句句體現(xiàn)著其深厚的理學(xué)修養(yǎng)與救世情懷。馮氏自幼踐履理學(xué)，癡心不改，其嘗云“談文談詩不作一戲謔語，里中人以道學(xué)嘲之……不為變也”(6)參見馮從吾《森玉館集序》。，是以趙南星《馮少墟集序》稱述他“是真能學(xué)圣人者也，是真能為君子者也，是真能使天下人為君子者也”。而正是因為他對理學(xué)的極其看重，也極大地影響著他的文學(xué)認(rèn)知及主張。

就文學(xué)的認(rèn)知而言，理學(xué)與文學(xué)相互影響的情況，是理學(xué)家經(jīng)常觸及的一個問題，而作文害道則是較為常見的一個表達(dá)。例如程頤曰：“問：作文害道否？曰：害也。凡為文不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也。書云：玩物喪志，為文亦玩物也。”[4]對于這一問題，馮從吾之論并不如程頤那么激進(jìn)，明言詩文不應(yīng)廢，在《游秦小草序》中，顧生用曾“欲焚其所為詩文而顓精于理學(xué)”，而馮氏雖然對顧氏一心向往理學(xué)大加贊賞，但同時又以“子欲焚所為詩文，則詩文不必焚也”來勸誡，因為“所謂理學(xué)者，非外庸行而別求圣解也。如能詩文者不以詩文自滿，不以詩文驕人，不以詩文騁離經(jīng)叛道之語，若無若虛，成象成爻，天下理學(xué)莫大于是矣”，緊接著他又舉具體詩文例證以表“詩文何妨于理學(xué)”曰：“三百篇多發(fā)理之談，故為萬世詩人之祖。漢魏以后人爭工于詞而不求精于理。……詩文理學(xué)分而為二，彼蓋徒知以切磋琢磨為說理，而不知鳶飛魚躍尤為說理之妙也?！盵1]225他更喜歡像《詩經(jīng)·大雅·旱麓》“鳶飛戾天，魚躍于淵”那樣，以自然之景對理趣的觸發(fā)領(lǐng)悟為高妙，而不太喜歡《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》“如切如磋，如琢如磨”之語久已定格為道德修養(yǎng)的比附義。從這里可以看出他對詩文如何達(dá)到“說理之妙”頗有思考。

這里馮氏顯然不認(rèn)為詩文與說理相礙，恰相其反，其認(rèn)為以詩文說理，只要發(fā)揮妥當(dāng)，亦有無盡的妙用。正是循著這一理路，馮氏表達(dá)了折中理學(xué)、文章的傾向，而理學(xué)與文學(xué)為一則是其理想的為文境界。其在《濂洛文鈔序》中闡論曰：“三代以前，以理學(xué)為文章，故六經(jīng)四子之書為萬世文字之祖。三代以后信理學(xué)者或天資筆力不能為文章，為文章者或恃才傲世不肯信理學(xué)，此理學(xué)、文章所以分而為二也。……因刻濓洛文抄以救之。嗚呼！學(xué)者讀此而有悟，則理學(xué)、文章庶幾可合而為一矣?！盵1]210-211而其在《與鄧允孝布衣》中也表達(dá)了類似看法，其曰：“憶昔有一文人曰周程張朱，不能為詩文，托之理學(xué)，遂成名于后世，意蓋嘲之也。一客應(yīng)云：‘周程張朱不能為詩文，一托理學(xué)，尚且成名于后世，若能為詩文者而又從事于理學(xué)，其名豈不在周程張朱之上邪！’其人大為惶愧，因悟而為世名儒。不佞聞其言快甚?！贝藙t軼事表明馮氏并不輕視詩文創(chuàng)作，“為詩文者而又從事于理學(xué)”庶幾可作為馮氏對理學(xué)、文章二者關(guān)系的總體傾向，是以其稱述鄧允孝“游秦佳刻，筆氣超脫不群，從此熟去，不患不到李杜堂室也”[1]270。而為理學(xué)者借詩文以說理或能起到更好的效果，是以其在解讀理道時也往往引用詩中之語以作說理的資助，如其嘗在解釋“淡”時引用詩語曰：“詩云：衣錦尚絅，惡其文之著也，只是個淡，故下文即曰淡而不厭，學(xué)者只凡事淡得下，其識見自別，其品格自髙，不患不到圣賢地位?！盵1]108

畢竟馮氏理學(xué)思想深固，故而其持有的文學(xué)立場不可能脫盡理學(xué)的牽絆，這又不可避免地將理學(xué)凌駕于文學(xué)之上。馮氏雖然反對為理學(xué)不能為文學(xué)的主張，如“漢人之文、晉人之字、唐人之詩，自是宇宙奇觀，自足令人欣賞，學(xué)者但以此為游藝之助則可，若以此為正學(xué)之妨則不可。”[1]62更拋除了“作文害道”的極端認(rèn)知，但是骨子里卻不可能滌盡理學(xué)家傳統(tǒng)觀念的影響，故其字里行間時常流露出輕視文學(xué)之論。如其言稱“于詩文直榆莢視之”曰：“楚侗先生《維風(fēng)編》中有云：知道者之于詩文，直榆莢視之可也，余讀之以為知言?！盵1]110又如其認(rèn)為：“詩文一事雖亦是古今不朽之事?！?但)圣人功夫所重不在此，故圣人不禁人題詩、作文、寫字，亦不教人題詩、作文、寫字。天資高、有余力、不妨正務(wù)，學(xué)之無傷，不然，不學(xué)亦無傷?！盵1]62而若二者必選其一的話，馮氏則明謂“棄去文詞不理”曰“學(xué)者棄去道學(xué)不理誠不可，若棄去文詞不理有何關(guān)系。……能文者自是能文，不能文者自是不能文。能文者而不理此，正道學(xué)不自恃其所長；不能文者而不理此，正道學(xué)不自護(hù)其所短?！盵1]139

也正是馮氏持守濃郁理學(xué)旨趣影響下的理學(xué)、文學(xué)之辨，故而他雖每將事功、節(jié)義、理學(xué)、文學(xué)相提并論，但又標(biāo)舉理學(xué)為本的立論，如其《池陽語錄》中稱述“關(guān)中四絕”時曰：“吾關(guān)中如王端毅之事功，楊斛山之節(jié)義，呂涇野之理學(xué)，李空同之文章，足稱國朝關(guān)中四絕。然事功節(jié)義系于所遇，文章系乎天資，三者俱不可必，所可必者惟理學(xué)耳?！盵1]184這里，馮氏將李夢陽之文章羅列于關(guān)中四絕之一，足見他并不輕視以文章名世的方式，而“文章系乎天資”也使其脫去了理學(xué)家文章體認(rèn)的迂腐氣息，只是在文章、事功、節(jié)義之外，更看重理學(xué)而已。也正是在以理學(xué)為本的思想浸淫下，馮氏明確表達(dá)了“文章以理為主”的思想：“上而六經(jīng)孔孟，下而濂洛關(guān)閩，夫非理學(xué)之淵藪，而修詞之標(biāo)的與！試取此諸書讀之，猶令人鄙吝消融，心胸開朗，勃然有正人君子之思，即不然而亦不至于為縱橫為虛無也，故曰文章以理為主?！盵1]252“文章以理為主”頗堪玩味，其不僅表明馮氏對傳統(tǒng)“文以載道”觀的依歸，而且對“理”的突顯則暗示了其基本的理學(xué)立場，是他站在程朱理學(xué)角度，思考文章功用、明確文章價值的反映。

對此立論，我們從其對韓愈的極度推崇中可以窺見。其《董揚王韓優(yōu)劣》曰：“愈之為文，豈顓顓刻畫于詞句間哉！第上書及門，其出處之際，尚有遺議，愈于吾道蓋合者多而離者少也。程子謂愈亦近世之豪杰，諒矣！”[1]286不唯如此，這種“文章以理為主”的思想觀念，在其《古文輯選跋》中堅持的選文標(biāo)準(zhǔn)中亦可窺見，如選文中未選韓愈《諍臣論》，對于未選原因，他論述曰：“退之果與亢宗厚善，忠告善道宻規(guī)之可也，如規(guī)之而聽善則歸友，不自以為功可也，如規(guī)之而不聽不可則止，不成人之過可也，如不厚善則言與不言，置之不談可也，乃見不出此而著著為論以翹人過，文雖工，其如失朋友之道何？”[1]290可見馮氏不選《諍臣論》乃在于其不符合儒學(xué)三綱五常之道，且不合于孔門中和之旨(《中和吟六言十絕》曰：“此心常是中和，猶恐客氣易肆。若把此心放開，客氣何所不至。”[1]313足見其對中和的推崇，而韓愈諍臣之論顯然有泄私憤的嫌疑，故其不取)，因此即使人如韓愈之美者，文雖工，亦不選取。此外，我們在其對宋儒之文的態(tài)度中也可以窺見。毋庸諱言，對宋儒充滿眷顧之情的馮氏對宋儒之文亦充滿欣賞，因此他極力為宋主理之文袒護(hù)曰：“夫宋之文載于性理(7)這里提及的《性理》一書所指為《性理大全》，馮氏在《少墟集》卷6曾將“四書、五經(jīng)、性理、通鑒、小學(xué)、近思錄”并舉，是以可知。而翻檢《性理大全》，此書廣收宋代理學(xué)家周敦頤、張載、邵雍、朱熹等人的理學(xué)著作及語錄，其文但以析理闡微為主，不以雕飾文字為念。這里馮氏極稱之以代表宋文，可見他對明理之文的側(cè)重。一書，其雕章琢句，焜燿耳目，不逮國策諸書，仆不敢強為左袒，但其析理闡義，羽翼圣經(jīng)，亡論韓歐，即秦漢有之乎！”[1]252

馮氏“文章以理為主”也體現(xiàn)于他的詩文寫作中，《四庫全書總目提要》評騭其創(chuàng)作曰：“其中講學(xué)之作，主于明理；論事之作，主于達(dá)意，不復(fù)以辭采為工。然有物之言，篤實切明。雖字句間涉俚俗，固不以弇陋譏也?！盵1]1具而言之，他的詩歌雖然今存不多，但大多是宣揚理道的性氣詩。至于他的散文，更無時不在高揚著文以載道的旌旗。可以說，“他的散文毫不隱晦文以載道、經(jīng)世致用的寫作目標(biāo)。甚至可以說從吾的散文是功利主義的，他要當(dāng)時的社會以古代賢圣的言行為準(zhǔn)繩，深思致力踐，格物致知?！盵5]

綜上，以理為本根的馮氏在文學(xué)主張上也堅持文以理為主。這樣一來，也形塑了其“文質(zhì)并重，以質(zhì)為主”的文質(zhì)觀，除了自己無意雕飾的文章書寫可見其尚質(zhì)的主張之外，他在《長安縣志序》中重申了這一觀念曰：“嗚呼！志以紀(jì)事，惟求實錄，第令后世文獻(xiàn)足征，無貽以文勝質(zhì)之誚足矣！烏庸繪章飾句以夸多斗靡為也?！盵1]229不過馮氏尚質(zhì)的為文傾向并非尋常意義上的普適抉發(fā)，筑基于文質(zhì)之辨上的這一表述使其極具形而上的學(xué)理思辨意味。他在《池陽語錄》中曰：“蓋文質(zhì)不是對立的，亦不是六分四分低昂的，譬之一木質(zhì)也，斫而為器，則文矣；器質(zhì)也加以彩飾，則文矣。文質(zhì)豈二物哉！第雕斫彩飾不可太過，使文勝質(zhì)耳。是知無方之愛敬皆從孩提知愛一念生來，知此可以論文質(zhì)矣。”[1]196這里馮氏文質(zhì)非二物的表達(dá)尤為引人矚目，在其看來，文質(zhì)同體，不可分離，離質(zhì)則文無所發(fā)其用，離文則質(zhì)無以自廣，是以文即質(zhì)的擴充面，質(zhì)即文的縮小面，所謂孩提知愛與無方之愛者。稍后劉宗周的表述則更為具體：“文質(zhì)同體而異情。質(zhì)必有文，文乃見質(zhì)，可合看不可相離。故曰：文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也。”[6]以此來看，馮氏文質(zhì)非二的理論闡發(fā)乃是促使他不事雕琢文章書寫的根源所在，而他的尚質(zhì)側(cè)重也因此脫離了一般層面上的文質(zhì)分離及主從論調(diào)，而某種程度上也具有了“尚質(zhì)即是尚文”的生成意義。

三、學(xué)貴自得與文需自得妙悟

學(xué)貴自得之說，前賢如程朱陸王等皆有闡發(fā)，如程頤曰：“學(xué)莫貴于自得，得非外也，故曰自得?！盵7]而王陽明也因提倡自得而有對為己之學(xué)的強調(diào)，其嘗曰：“學(xué)貴乎自得也。古人謂‘得意忘言’，學(xué)茍自得，何以言為乎？”[8]至?xí)ǔ讨炖韺W(xué)、陽明心學(xué)的馮氏也繼承了他們在自得方面的理論主張而對自得每加強調(diào)：“心上默默有透悟處，默默有自得處，然后能一一盡道，一一當(dāng)可盡道當(dāng)可，非可以襲取而卒辦也?！盵1]201尤對陽明心學(xué)的自得成圣主張頗為傾心：“圣道在心，不在跡，學(xué)圣人者亦求諸心焉足矣！茍不能自得于心，而徒曰宗廟百官如此乎富且美也，登東登泰如此乎小魯小天下也，則游宮墻、登泰岱者，其人豈尠哉！何希圣者竟寥寥也？”[1]222其又曾引用孟子之語明言自得的重要性及如何才能達(dá)到自得的方法曰：“可見學(xué)不到自得，終是支離，終不能取之左右逢其原，若不深造以道而曰我能自得，又無是理?！倍o接著馮氏又論述了與其自得之論相契合的“頭腦主意”之說云：“學(xué)問功夫全要曉得頭腦主意，深造以道，主意全為自得，博學(xué)詳說，主意全為反約，博學(xué)詳說正是解深造以道，反約正是解自得，以自得為主意，以深造以道為功夫?！瓕W(xué)問曉得主意才好用功夫，用了功夫才得到妙處?！盵1]205而在《池陽語錄》中馮氏對如何達(dá)到自得而有主意之途表述尤明，其闡述“知止”則胸中自有主張曰：“孔子十五便知止于從心所欲不逾矩，所以終身學(xué)問都有著落。一知止則胸中便有主張，便有無窮妙趣，當(dāng)下便活潑潑地，定靜安慮正是知止妙處。”[1]186

不過或由于馮氏不滿于程朱陸王的為己自得之說過于籠統(tǒng)，容易使人與老莊自適自得相混淆，因此馮氏又對二者辨析尤詳，其曰：“自得自適與吾儒之說不同，只是要自家討便益、討受用，不管別人死活，此莊子之逍遙所以壞心術(shù)而得罪于名教也?！盵1]193可見在馮氏看來，自得并不能只是自己受用，而應(yīng)該遵循格物、致知、齊家、治國、平天下的邏輯進(jìn)路，否則難免與莊子所言趨同。

需要指出的是，馮氏自得之說，雖然有對前賢的紹繼，但更多的是源于其對儒家“反身歸誠”心性之學(xué)的特別關(guān)注?？梢哉f，師承許敬庵的馮氏受心學(xué)思想熏染，對陽明學(xué)非常推崇，其《答張居白大行》曰：“王文成之學(xué)，其得失正不相妨，其得處在致良知三字，直指圣學(xué)真脈，且大撤晩宋以來學(xué)術(shù)支離之障，晚宋儒者徒知文公著述之多，而不知其非有意于立言也?！盵1]274而其“《辨學(xué)錄》凡八十一章，其首章云‘圣賢學(xué)問總在心上用功，不然即終日孳孳屬枝葉耳’，所以辨心學(xué)甚詳”[1]4，由此更見其對傳統(tǒng)儒家心性之學(xué)的矚目，相較于前儒來說，有過之而無不及。也正因為馮氏對儒家心性之學(xué)的特別關(guān)注，故而激發(fā)了其對“自得”的強調(diào)，進(jìn)而形成了重自家而不徇人的思想面向，其不僅認(rèn)為《論語》“為人謀而不忠乎是就自家為師說，與朋友交而不信乎是就自家與朋友說，傳不習(xí)乎是就自家為弟子說”[1]50，而且嘗曰：“凡天下事果于道理見得明白，自家就該做去，不該徇人?！嶙终鞘ト瞬豢厢呷颂?，不然空慨嘆一場，徒說別人，不是自家，依舊落了世俗蹊徑?！盵1]60由上可見，在馮氏看來，孔子“為人謀而不忠乎，與朋友交言而不信乎，傳不習(xí)乎”之語均是自家體悟之后的與人訴說。不惟如此，他還認(rèn)為一旦自家于道理看得透徹，就該努力去做，萬不可以別人之是非好惡為是非好惡，以免“落了世俗蹊徑”。

而在馮氏學(xué)貴自得的思想主張下，其對詩文創(chuàng)作及相關(guān)評價也秉持了這一原則，于此而言，其論述舉業(yè)文章時點出的為文需妙悟之說可為代表。其曰：“今四子書治舉業(yè)者，舉能言之海內(nèi)坊刻幾于充棟，中間亦有當(dāng)者不當(dāng)者。然為舉業(yè)而作，則為文而解其義不為身心，而求其旨也，雖能疑且思，思而有妙解出，若過于漢之訓(xùn)詁，吾終以為得而未得。是紙上之機括，非心中之妙悟。”[1]37這里馮氏認(rèn)為舉業(yè)文章若不是自家身心體貼出來的，即使其妙解有過于漢儒訓(xùn)詁，然而只能謂為“紙上機括”，所謂得而未得者，而真正的舉業(yè)文章，理應(yīng)是在“心中妙悟”指引下發(fā)抒一己的自得之見。是故，其在《觀書吟》又闡述了文章寫作中“立意”的重要性曰：“立言先立意，意定始修辭，欲得辭中意，當(dāng)看未立時。”[1]310顯然，這里的立意自然也是自家體貼出來的“自得”之意。至于主意從何而來，馮氏亦有專論曰：“仆以為六經(jīng)孔孟，其正鵠也，濂洛關(guān)閩，其嚆矢也，注精凝神于此，務(wù)必至于解悟而后已，則此心確有主意，而后間取國策秦漢及諸子百家之書讀之。”[1]253這里馮氏認(rèn)為立意應(yīng)首先解悟孔孟理學(xué)諸書以獲得自家主意，而后涉獵諸子眾作輔助之，以此方為文，方可為樸茂、為大雅，為藝苑良工。

此外，馮氏為文需自得的思想面向，我們從其對朱伯明詩集的評述中庶幾亦能窺知，其曰：“伯明自幼即嗜書，而尤嗜詩。……自三百篇而下以及我明空同諸子詩，無不晝夜伊吾，朗然成誦，而伯明之詩遂骎骎入古人堂室矣。為漢魏則漢魏，為盛唐則盛唐，而絕無纖巧脂粉、掇拾饾饤之病?！盵1]236馮氏謂朱伯明“為漢魏則漢魏，為盛唐則盛唐，而絕無纖巧脂粉、掇拾饾饤之病”不能不說是朱伯明博學(xué)眾人而自成一家之言、自得于心的反映，而馮氏以此稱述之，亦表明了其認(rèn)為為文不可“纖巧脂粉、掇拾饾饤”的理論向度，而所謂“掇拾饾饤”，則明確指出了為文不可抄襲堆砌，而理應(yīng)自得于心的理論訴求。

四、動亦是靜與為文法門

主靜堪謂馮氏重要的理學(xué)旨趣，但是融會貫通的馮氏又并非舍動以專言靜，在前賢如張載“靜亦有動”(8)參見張載《橫渠異說·上經(jīng)》。、程朱“以靜制動”(9)參見朱熹《朱子語類》卷67。、陽明學(xué)“靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹(jǐn)恐懼即是念，何分動靜”(10)參見王守仁《傳習(xí)錄》下。有關(guān)動靜關(guān)系論述的影響下，其動靜持論亦極具思辨色彩。如其首肯“心不妄動”解靜之語曰：“心不妄動四字解靜字，真發(fā)古人所未發(fā)，蓋身不妄動易，心不妄動難，人心原是神明不測、活潑潑地的，豈能不動，只是不妄動，便是靜，非塊然如槁木死灰，然后為靜也?！盵1]39而其《答楊原忠運長》則詳闡動、靜之間的關(guān)系曰：“靜時乃道之根本，方動時乃道之機括，動時乃道之發(fā)用。學(xué)者必靜時根本處得力，方動機括處點檢，動時發(fā)用處停當(dāng)，一切合道，然后謂之不離。然必在靜時根本處預(yù)先得力，方動機括處再一點檢，然后動時發(fā)用處才得停當(dāng)。”[1]261可見，對于馮氏來說，靜乃是道之根本所在，而一切之動皆需在靜時“預(yù)先得力”，方能停當(dāng)無差。具而言之，“在這里，馮從吾說的靜時的工夫是指戒慎恐懼、靜坐和‘體驗未發(fā)氣象’等，而方動時的工夫則是指慎獨、誠意。也就是提倡存養(yǎng)與省察同時進(jìn)行，不偏一邊。不過，由于靜時是道之根本，動時是道之機括和發(fā)用，所以如果能在根本處得力，時時保持心體的湛然虛明，那么方動處就自然能夠點檢，其發(fā)用也就自然能夠停當(dāng)，‘隨其所遇，不必一一推勘，而綱常倫理自然盡道，喜怒哀樂自然中節(jié)，視聽言動自然合禮’，一切都會合于道?！盵9]

值得注意的是，馮氏重視靜并擴大了靜的原屬狀態(tài)，而涵括了更為廣泛的內(nèi)容。其《示東昌聊城兩學(xué)諸生》嘗云：“有耳目口體便有視聽言動，有視聽言動便就有非禮處勿之云者，是動中求不動之意也，動而不動則動中能靜矣，動中能靜則靜中能靜，又何待言。靜固靜，動亦靜，無內(nèi)外、無將迎，此孔子之所以為四絕，而顏子之所以為四勿也?！盵1]108對此，陳來總結(jié)曰：“馮從吾為關(guān)學(xué)學(xué)者，反對為學(xué)專歸于靜坐，所以主張不睹不聞是道體，可睹可聞、鳶飛魚躍，亦無非道體；靜是道體，動亦是道體?！盵10]誠然，馮氏消融了動靜的表面劃界，代之于追求一種融合無間的動靜狀態(tài)，而一歸于靜。如其認(rèn)為也應(yīng)把讀書、作文視為一種靜坐休息的狀態(tài)曰：“杜門靜坐，息也。讀書、作文、歌詩、寫字，亦息也。與嚴(yán)師勝友講道談學(xué)，用以收斂身心，扶持世教，尤息之息也。如此常常用功，一息尚存，此志不容少懈?！盵1]149

而馮氏的這一理學(xué)動、靜旨趣在其教導(dǎo)士子寫作科舉文章時也得以體現(xiàn)，其曰：“如諸生考試當(dāng)題未出時，安得無故下筆，故曰無知。及題既出，因他題目才發(fā)動起我的文思，故曰叩，及文既完，尚還有一句一意不盡發(fā)于文內(nèi)否？故曰竭。及交卷后，胸中依舊是題未下時光景，故曰吾有知乎哉，無知也?！盵1]188顯然，主張以靜來涵養(yǎng)心性的馮氏認(rèn)為文章的寫作狀態(tài)與流程也應(yīng)合乎“靜”。是以其云在未見科舉題目之時，諸生要保持一種湛然虛明的“無知”虛靜狀態(tài)，所謂“靜時乃道之根本”；睹見題目后，則要誠其意，發(fā)動文思，而竭盡自己的旨意，所謂“動時乃道之發(fā)用”；交卷后則需回歸虛靜的狀態(tài)，所謂“動中求不動之意也，動而不動則動中能靜”。顯然，這樣的寫作規(guī)導(dǎo)是“學(xué)者必靜時根本處得力，方動機括處點檢，動時發(fā)用處停當(dāng)，一切合道”真實反映，也是馮氏持守“論本體不離功夫、論功夫不離本體”(11)參見呂坤《呻吟語序》。的必然結(jié)果。而這一傾向其實不特為科舉文章時是這樣，對于寫作其他文章亦有普泛意義。

五、躬行踐履與以文觀人

而馮從吾的這一躬行踐履主張，在其維護(hù)講學(xué)的《講學(xué)說》中亦多有體現(xiàn)?？梢哉f，時至晚明，流于空虛無根的講學(xué)風(fēng)氣受到時人的質(zhì)疑與批判，但是堅持道不講不明與學(xué)人必有師的馮氏并不作如是想，其認(rèn)為講學(xué)之功用正在于消除弊端，所謂明道之用，只要講學(xué)者將所講之理學(xué)躬行踐履，不務(wù)空言，則講學(xué)亦無所傷。顯然，馮氏反對時人廢除講學(xué)的主張，而極力為講學(xué)張目，當(dāng)然，當(dāng)此之時，馮氏未嘗不洞見到學(xué)人因雜引佛道而日益嚴(yán)重的崇尚玄虛風(fēng)尚，故而其特意標(biāo)出“躬行”二字，以救時弊：“藥玄虛之病者在躬行二字，既學(xué)者多講玄虛，正當(dāng)講躬行以藥之可也。”[1]142而在《講學(xué)說》中，其又重申這一觀點曰：“講學(xué)之謂何，且人之議之也，議其能言而行不逮耳，能言而行不逮，此正學(xué)之所禁也者，人安得不議之。吾儕而果能躬行也，即人言庸何傷?！盵1]238

自然，這一躬行踐履的理論主張與文學(xué)的交會，便表現(xiàn)為馮氏將文人之詩文與文人之行結(jié)合起來，進(jìn)而有以詩文觀人之論。其在回答“理學(xué)與舉業(yè)同異”的問題時，便直接表達(dá)了“以舉業(yè)體驗于躬行便是真理學(xué)，以理學(xué)發(fā)揮于文辭便是好舉業(yè)”[1]185的期冀(這一觀點的抉發(fā)可謂馮氏為解決日益形式化的八股時文的一種救弊舉措，其實就明中葉以后的學(xué)術(shù)風(fēng)氣來說，學(xué)而不行成為難以革除的時代弊端，所以王陽明高舉“知行合一”的大纛，而馮氏亦重踐履，均可謂明見問題本源)。而其《理學(xué)詩選跋》與《古文輯選跋》更是成為其踐履以文觀人思想的具體實施，其在《理學(xué)詩選跋》中明確指出選理學(xué)詩的標(biāo)準(zhǔn)在于觀其人曰：“選理學(xué)詩與選唐人詩異，選唐人詩論詩不論人，所謂人以詩重也。選理學(xué)詩論人方論詩，所謂詩以人重也。嗚呼！學(xué)者將人以詩重乎，抑將詩以人重乎？讀是編可以自悟矣?！盵1]289而在《古文輯選跋》又以具體事例闡述這一題旨并將之推廣到理學(xué)詩之外的古文辭中曰：“余既輯古文成，或曰《李斯上秦王書》古矣，胡刪之？曰：‘焚書坑儒，其人非也?！蛴衷唬骸葎h之而目錄中猶存其名，何也？’曰：‘存之以為世戒也，見做人一差，即文如李斯，亦不足傳也?！盵1]290此外，其在評述他人的文學(xué)成就時也多矚目于此，如其在《紫陽楊先生》中引述趙復(fù)之語評騭楊鑒山曰：“關(guān)西夫子江漢趙復(fù)序其集，稱其志、其學(xué)粹然一出于正，即其文可以得其為人，其見重如此?！盵1]341

甘蟄仙曰：“少墟哲學(xué)思想，在晚明時代大放異彩，其主要論點只是不偏于本體論的一極端，亦不偏于功夫論的一極端。既用這副不偏不倚的眼光，去觀察歷史上的孔家哲學(xué)，更用這種不激不隨的手段，去批導(dǎo)當(dāng)時的思想界?！盵13]誠然，馮從吾不僅以一種不偏不倚的中和態(tài)度(馮氏有《中和吟六言十首》，由此可見其對中和的看重)去看待理學(xué)本體與功夫問題，更是將這一看待問題的思路擴展到文學(xué)認(rèn)知的領(lǐng)域，從而在融匯心學(xué)、程朱理學(xué)、陽明心學(xué)的基礎(chǔ)上，完成了其圓融又頗具啟發(fā)意義的文學(xué)理論建構(gòu)?？梢哉f，他的理學(xué)、文學(xué)并不相礙，但以理為本的文學(xué)傾向明顯烙刻了程朱理學(xué)的印記，將主靜但又標(biāo)舉動亦是靜的主張融滲于文章寫作舉措，固然是受到理學(xué)、心學(xué)、關(guān)學(xué)濡染互滲的結(jié)果，但又體現(xiàn)出自己的獨有特色，其文須自得妙悟的思想則與陽明學(xué)派的文章觀多有契合，而由注重躬行實踐帶來的對文人之行的重視則更多地是注重實學(xué)的關(guān)學(xué)傳統(tǒng)氤氳的結(jié)果。