呂瑞東

（四川大學(xué)歷史文化學(xué)院 四川成都 610207）

內(nèi)容提要：1978年底，江蘇溧陽李彬夫婦墓中出土一組定名為五星俑的神怪俑。五星俑的形象與佛教中的五星形象基本一致，墓葬中的五星俑及佛像組合也與熾盛光佛圖像組合相似，墓葬中隨葬的五星俑應(yīng)屬佛教系統(tǒng)。唐宋時(shí)期，密宗熾盛光陀羅尼信仰流行，人們認(rèn)為供奉熾盛光佛能達(dá)到“禳災(zāi)祈?！钡男Ч乖嶂须S葬五星俑應(yīng)該是佛教信仰在墓葬習(xí)俗中的反映。

1978年底，江蘇省溧陽縣發(fā)現(xiàn)并清理了兩座磚室墓。根據(jù)墓志得知，兩座墓的墓主是北宋富戶李彬及其夫人潘氏。墓葬中出土了大量的隨葬器物，其中陶塑像數(shù)量較多，報(bào)告將其定名為四神、五星、二十八宿、功曹、金剛神像。由于簡報(bào)公布俑像時(shí)未給出定名依據(jù)，并且簡報(bào)所給出的文字圖像材料有限，故而這些俑像的定名遭到學(xué)者的質(zhì)疑。彭輝認(rèn)為，李彬夫婦墓的形制與《大漢原陵秘葬經(jīng)》中所見的墓葬規(guī)制相符，墓葬中所出俑像應(yīng)為十二辰俑，同時(shí)認(rèn)為李彬墓出土器物具有濃厚的道教色彩［1］。根據(jù)報(bào)告對墓中出土隨葬俑的描述，筆者認(rèn)為將造型各異的俑像歸入十二辰系統(tǒng)略顯牽強(qiáng)。結(jié)合唐宋時(shí)期有關(guān)五星的圖像、石刻材料考慮，筆者基本認(rèn)同報(bào)告中的定名，并且認(rèn)為墓中隨葬的五星俑與佛教密切相關(guān)，同時(shí)對隨葬俑組合的含義也加以判斷。

一、出土五星俑形象分析

李彬夫婦墓位于溧陽縣城西北二十公里的竹簣公社中梅大隊(duì)附近的一個小土堆東側(cè)。一共發(fā)現(xiàn)兩座墓葬，形制結(jié)構(gòu)完全相同，均為長方形券頂磚室墓。根據(jù)墓志及其墓間填土推測，兩墓為同穴合葬。墓室長5、寬約1.8～1.97、高2.65米，底部為一層砌作人字形的鋪地磚，中部有凸出的棺床。四壁為磚砌的仿木構(gòu)結(jié)構(gòu)，并在側(cè)壁、后壁及四角底部設(shè)有壁龕，側(cè)壁壁龕分上下兩排，每排6個；后壁設(shè)并排的三個壁龕。墓葬中的出土器物數(shù)量較多，共有琉璃建筑構(gòu)件8件，各種神像、佛像及力士俑等34件，陶瓷器36件，以及銅鏡、石硯等其他器物9件［2］。

關(guān)于墓葬是否完整，報(bào)告中沒有說明，但是據(jù)報(bào)告中的相關(guān)描述可推知一二。首先，從出土的陶瓷器來看，僅有兩件俑像的頭部缺失，其余俑像保存完好，尤其是結(jié)構(gòu)復(fù)雜的琉璃制樓亭軒榭也保存完整，整體來看隨葬俑、模型器的殘損程度較小。其次，從出土貴重物來看，墓中出土大量銀扣器，還有部分銀器和銅器，隨葬品中貴重器物也沒有殘損的描述，可見保存相對完好。另外，在一件直徑23.5厘米的銅鑼內(nèi)盛有十余斤銅錢，錢幣數(shù)量較多，也沒有散亂的跡象，出土?xí)r銅鑼內(nèi)的錢幣應(yīng)該沒有被擾亂。從上述跡象來看，墓葬整體上保存較好，沒有被盜擾的痕跡，所以墓葬中所出土的俑像組合應(yīng)該與墓主下葬時(shí)基本一致。

出土的34件俑像中，力士俑嵌于墓室四角底部的小龕作支撐墓壁狀，各種神像發(fā)現(xiàn)于墓底，原來是否放置在壁龕中我們不得而知。隨葬的神像、佛像主要出土于李彬墓中，其中有5件神像被識讀為五星，其形態(tài)特征如下［3］。

黃釉女俑：呈坐姿人像，頭部缺失。身著披肩，長袍蔽膝，下裳，寬帶前垂，懷抱琵琶（圖一︰1）。

圖一// 李彬墓出土五星俑

黃釉文官俑：呈坐姿文官像，保存完好。頭戴冠，冠前有一豬首，長袍蔽膝，下裳，寬帶前垂，懷抱笏板（圖一︰2）。

黃釉婦人俑：呈坐姿老婦人像，保存完好。頭部束發(fā)，頭上有水浪狀發(fā)飾，右手托一方形物件于胸前。身著披肩，長袍蔽膝，下裳（圖一︰3）。

姜黃釉武士俑：呈坐姿武士像，保存完好。在左右耳部各塑一同樣的小面，披發(fā)，頂有一驢首，著披肩，上身裸體。四臂，兩臂高舉，似持物狀，兩手抱于胸前，四腕帶鐲。項(xiàng)戴鈴圈，下著裙，袒腹，赤腳。頂部驢首施綠釉，其余部位施姜黃釉（圖一︰4）。

綠釉半裸俑：呈坐姿人像，保存完好。怒目披發(fā)，上身裸體，項(xiàng)戴鎖鈴，一手握拳半舉于胸前，似持物狀，下著衣裙，赤腳（圖一︰5）。

這五件俑的高度均在26～27厘米，全部出土于李彬墓中，報(bào)告將其依次識讀為太白、歲星、辰星、熒惑、鎮(zhèn)星。除了這五件五星俑外，還有被識讀為二十八宿的神像俑八件。兩墓所出神像俑在塑造方面差異不大，均為坐姿人像，尺寸相近，高均在26～27厘米左右，男性以文官形象為主。五星俑組合中，太白、歲星、辰星的形象比較寫實(shí)，體態(tài)特征也很明顯，熒惑和鎮(zhèn)星的形象較為夸張。由于簡報(bào)公布的圖片材料較少，對二十八宿俑特征的識讀也較主觀，其定名的準(zhǔn)確性也難考證。

此類五星俑在其他墓葬材料中未見報(bào)道，相關(guān)的圖像材料也不見于其他墓葬中。在唐宋時(shí)期，五星常常作為九曜或十一曜的一部分出現(xiàn)在寺院壁畫中，洞窟壁畫及傳世圖像材料中也有相關(guān)的形象出現(xiàn)，且大部分與佛教有密切聯(lián)系。

南朝時(shí)期便有畫家繪制五星題材的繪畫，《宣和畫譜》中記載南朝梁武帝時(shí)期的畫家張僧繇便繪有《九曜像》《鎮(zhèn)星像》和《五星二十八宿真形圖》［4］。到唐宋時(shí)期，五星題材的作品明顯增多，現(xiàn)存于日本大阪市立美術(shù)館的唐代繪畫《五星二十八宿神形圖》（圖二）則是其中的代表［5］。繪畫的作者為唐朝中期的畫家梁令瓚，根據(jù)畫中的人物特征推測其應(yīng)該是依據(jù)時(shí)代更早的底本傳摹而作。圖中每個人物旁均有篆書題記，記載了該星宿的名稱和祭祀方法。圖中太白為戴鳳首冠騎鳳鳥的女性；歲星為騎野豬的獸面人；辰星為左手持筆右手抱卷的女性；熒惑為騎在驢上的驢頭武士，赤身，六只手持各種武器；鎮(zhèn)星為一膚青黑的長須老者，赤裸上半身，騎一青牛。目前所見唐宋時(shí)期的五星形象應(yīng)是在神形圖所繪五星形象的基礎(chǔ)上有了進(jìn)一步發(fā)展，但是基本特征仍然保留。

圖二// 《五星二十八宿神形圖》中的五星像

英國博物館所藏出自敦煌的唐代絹畫《熾盛光佛并五星圖》（圖三）中也有五星形象出現(xiàn)［6］。圖畫旁有“熾盛光佛并五星”的題記，可知圖中坐在車輿上的為熾盛光佛，圍繞熾盛光佛的五個人物為五星。對比同時(shí)期所繪的神形圖可大致識別辰星、鎮(zhèn)星和熒惑。從圖中可以看出：最里側(cè)的為一女性，頭上戴一猿形發(fā)飾，手持文書和筆，應(yīng)該是辰星；車輿前方一側(cè)為一膚色青黑的長須老者，頭戴豬形飾物，半赤裸上身，手牽青牛引導(dǎo)車輿前行，應(yīng)為鎮(zhèn)星；最右側(cè)為一四臂武士，頭發(fā)上沖，戴馬形飾物，半赤裸上身，手腳戴環(huán)，手持兵器，應(yīng)為熒惑。畫面正前方為一身著白衣、手彈琵琶的女子，頭戴雞形冠，對比神形圖中頭戴鳳鳥冠的太白像來看，該人物表現(xiàn)的應(yīng)該是太白，手彈琵琶也符合文獻(xiàn)中所記“白練衣彈弦”［7］的特征。車輿前方的著白衣的青年，形象特征不明顯，可見其頭戴一頂造型奇特的冠，手捧物于胸前，推測應(yīng)為歲星。這是目前已知的最早帶紀(jì)年的熾盛光佛和五星組合的圖像材料。

圖三// 熾盛光佛并五星圖

大足北山石窟中，開鑿于前蜀乾德四年（922年）的佛灣第39號金輪熾盛光佛龕中可見五星的形象（圖四）［8］。根據(jù)右側(cè)門楣上的題記可知此龕所供奉的是“熾盛光佛并九曜”。佛龕的主體是端坐于蓮花座上的熾盛光佛，佛像左右為九曜。九曜像部分損毀，但是可辨識出主尊右側(cè)第二層兩尊塑像的形態(tài)。這兩尊塑像形態(tài)特征較明顯，均為女子，一人懷抱琵琶，一人手持筆、卷，根據(jù)留存的神形圖可知，這兩尊塑像對應(yīng)的應(yīng)該是太白和辰星。歲星下的一尊像雖然模糊不清，但是根據(jù)其隱約可見的下體穿裙衫的特點(diǎn)來看，可能是鎮(zhèn)星像。

圖四// 大足北山石窟第39號窟

北宋年間刻印的《大威德熾盛光消災(zāi)吉祥陀羅尼》（圖五）圖像中也有五星的形像［9］。圖像有殘損，有學(xué)者對其進(jìn)行了復(fù)原和研究，該版畫以熾盛光佛為中軸對稱構(gòu)圖，上部分表現(xiàn)的是熾盛光佛和太陽、太陰、羅睺、計(jì)都，下部分表現(xiàn)的為五星，依次為太白、鎮(zhèn)星、辰星、熒惑［10］。五星均列于熾盛光佛前，人像立于祥云之上。對比其他圖像來看，形象清晰的僅辰星、鎮(zhèn)星和熒惑，太白僅部分可見，從右向左依次為歲星（缺失）、太白（殘）、鎮(zhèn)星、辰星、熒惑。圖中太白像殘，僅見其懷抱琵琶；鎮(zhèn)星為一倚杖而立的長須老者，頭戴牛首，赤裸上半身；辰星為女性，頭上有一猿形發(fā)飾，左手持紙，右手持筆；熒惑部分殘損，但可見其為一武士形象，頭發(fā)沖天，赤裸上身，手腳戴環(huán)，四只手臂持多種兵器。

圖五// 北宋年間刻《大威德熾盛光消災(zāi)吉祥陀羅尼》

莫高窟第61窟甬道壁畫也繪有熾盛光佛出行圖（圖六），車輿周圍簇?fù)碇抨仔巧瘢?1］。甬道圖像重繪于元朝，有學(xué)者根據(jù)西夏文題記及人物形象對畫面中的人物進(jìn)行了考證，并推測該圖的藍(lán)本可能早至西夏［12］。圖像有殘損，但是大致可以根據(jù)人物特征來分辨圖中人物的身份。車前著綠衣的婦女，手抱裝在套中的物件，從其手勢和物件形狀來看，所抱之物應(yīng)該是琵琶，此人應(yīng)為太白。太白身后有一人，狀如天王，頭戴驢形冠，頭發(fā)倒立，四手持兵刃，應(yīng)為熒惑。車前一人圖像殘，僅見其頭戴獸形冠，手舉一杖，有學(xué)者推測其為鎮(zhèn)星［13］。車輪后一人，著綠衣，畫面殘損不能分辨。除此之外，車后還有三人，有學(xué)者推測其為太陽、太陰和羅睺［14］。畫面上方還出現(xiàn)十二宮和部分二十八宿的形象。

圖六// 莫高窟第61號窟甬道壁畫

從上述圖像和雕塑材料來看，五星的形象特征非常明顯，多見兩女性、一男子、一武士、一老者的組合。其中太白多表現(xiàn)為抱琵琶的女性形象，李彬墓出土太白俑（圖一︰1）雖然頭部缺失，但仍可看出其懷抱琵琶的女性形象。歲星特征不突出，圖像中多表現(xiàn)為一年輕男子形象，李彬墓所出頭戴豬首冠的文官俑（圖一︰2）和與之年代最為接近的北宋刻經(jīng)中戴豬首冠的年輕男子形象相似，可以確定為歲星俑無誤。辰星多為手持紙筆的女性形象，出土俑像中的辰星俑（圖一︰3）為一女性手持一物于胸前，應(yīng)該是手持文書的表現(xiàn)。熒惑特征突出，為四臂的武士形象，圖像材料和熒惑俑（圖一︰4）均表現(xiàn)出這一特征。圖像中的鎮(zhèn)星形象也很典型，多為一老年婆羅門形象，戴牛冠或牽一牛，但李彬墓出土的鎮(zhèn)星俑（圖一︰5）與之存在較大的差異，鎮(zhèn)星俑通體施綠釉，赤裸上半身，怒目披發(fā)的形象可能是對鎮(zhèn)星形象的曲解。

二、五星形象來源分析

在中國傳統(tǒng)思想觀念中之前便有賦予星象具體形象的做法，隨著佛教的傳入，外來的天文學(xué)、占星術(shù)的思想也對中國傳統(tǒng)的星宿形象產(chǎn)生影響［15］。在佛教傳播的過程中，其自身的文化內(nèi)涵與中國本土的道教信仰相互借鑒，兩種信仰的神仙體系也出現(xiàn)了融合的趨勢，在星宿形象方面也產(chǎn)生一些共性。

《晉書·天文志》中記載：“凡五星盈縮失位，其精降于地為人。歲星降為貴臣；熒惑降為童兒，歌謠嬉戲；鎮(zhèn)星降為老人婦女；太白降為壯夫，處于林麓；辰星降為婦人?！保?6］按《晉書》所記，歲星為貴臣，熒惑對應(yīng)童子，鎮(zhèn)星為老人婦女，太白是壯夫，辰星為婦人?！端焉裼洝分幸灿袩苫蠡硗觼眍A(yù)示前程的記載［17］?？梢?，這種五星擬人化的觀點(diǎn)在《晉書》成書之前已經(jīng)廣為流傳。由此看來，《晉書》所記載的五星擬人的觀點(diǎn)與上文所見圖像材料中的五星形象并非同一系統(tǒng)。

成書于南北朝時(shí)期的道教經(jīng)典《太上三十六尊經(jīng)》中記載：“木德星君兔頭、豬身、虎尾?；鸬滦蔷R身、蛇尾。金德星君猴頭、雞身。水德星君黑猿捧筆墨硯。土德星君羊角、龍頭、犬耳、牛身?！保?8］唐宋時(shí)期的道教文獻(xiàn)《上清十一大曜燈儀》中描述：歲星“果玩蟠桃，獸蹲鋼髭”；熒惑“森劍戟之兼持，儼弧矢之在御”；太白“常御四弦之樂，旁觀五德之禽”；辰星“立木猴而捧硯，執(zhí)素卷以抽毫”；鎮(zhèn)星“帶劍伏牛，杖錫持印”［19］。而同時(shí)期的經(jīng)典《太上洞真五星秘授經(jīng)》中將五星描述為“戴星冠，躡朱履”“手執(zhí)玉簡，懸七星金劍，垂白玉環(huán)珮”［20］的星官形象。道教文獻(xiàn)中記載的五星形象應(yīng)該發(fā)生過變化，早期道經(jīng)所見五星形象與唐宋時(shí)期的圖像材料存在較大差異。唐宋時(shí)期的道教經(jīng)典《上清十一大曜燈儀》中的五星形象與佛經(jīng)相似，應(yīng)是兩教交流的產(chǎn)物。

唐代中期的佛教文獻(xiàn)中最早出現(xiàn)了對五星形象的描述。唐代僧人一行所著《梵天火羅九曜》描述：“中宮土星……其宿最兇……其形如波羅門。牛冠首手持錫杖……行年至此宿名北辰……其神狀婦人。頭首戴猿冠手持紙筆……太白星西方金精也……形如女人。頭戴首冠。白練衣彈弦……南方熒惑星……神形如外道。首戴驢冠。四手兵器刀刃……東方木精……其神形如卿相。著青衣。戴亥冠。手執(zhí)華果?！保?1］同時(shí)期的僧人金俱吒在《七曜攘災(zāi)決》中描述為：“金其神是女人著黃衣。頭戴雞冠手彈琵琶……木其神如老人。著青衣帶豬冠容貌儼然……水其神女人著青衣。帶冠手執(zhí)文卷……火其神……作銅牙赤色貌。帶嗔色。驢冠。著豹皮裙。四臂一手執(zhí)弓。一手執(zhí)箭。一手執(zhí)刀……土其神似婆羅門色黑。頭帶牛冠。一手柱杖。一手指前。微似曲腰?！保?2］佛教文獻(xiàn)中對五星的形象描述較統(tǒng)一，也與目前所見圖像材料相近。

對比李彬墓出土的五星俑來看，其造型特點(diǎn)與佛教經(jīng)典所描述的形象較吻合，但有一些不同。如怒目披發(fā)的鎮(zhèn)星俑與狀如婆羅門的鎮(zhèn)星像之間便存在較大差異，筆者認(rèn)為怒目披發(fā)的特征有可能是對文獻(xiàn)中“其宿最兇”［23］這一特點(diǎn)的夸張表現(xiàn)。從人物形象的塑造來看，這些俑像也帶有明顯的佛教風(fēng)格，如熒惑四臂三面的形象便具有佛教明王的特點(diǎn)。

三、五星俑組合及意義分析

李彬墓所出五星俑組合與唐宋時(shí)期圖像、雕刻材料中的五星形象基本一致，應(yīng)是同一題材的神像。從圖像組合來看，這些五星神像多出現(xiàn)在熾盛光佛的圖像中，作為熾盛光佛圖像構(gòu)圖的一部分。在有些材料中，二十八宿和十二宮也是熾盛光佛圖像的組成部分。發(fā)現(xiàn)于日本的北宋開寶五年（972年）刻《熾盛光佛頂大威德銷災(zāi)吉祥陀羅尼經(jīng)》（圖七）中的星圖中也有熾盛光佛、十一曜和十二宮、二十八宿組合的畫面［24］。從李彬墓出土俑像來看，五星俑及二十八宿俑的尺寸基本一致，高都在26～27厘米，人物各部位比例接近，且造型均為坐姿。對比同墓所出其他俑像，五星俑及二十八宿俑很可能是同一個體系的神像。同時(shí)，李彬墓中還出土一件佛像，跏坐于蓮臺上，雙手交叉，頭有頂光，高30.5厘米，略高于五星俑和二十八宿俑。這件佛像有可能代表熾盛光佛，并且與五星俑、二十八宿俑一起構(gòu)成了唐宋時(shí)期流行的熾盛光佛的神像系統(tǒng)。在這個系統(tǒng)中佛像為主體，尺寸略小的五星及二十八宿俑應(yīng)是作為熾盛光佛隨從的身份出現(xiàn)。

圖七// 北宋開寶五年刻《熾盛光佛頂大威德銷災(zāi)吉祥陀羅尼經(jīng)》

唐宋時(shí)期，密宗熾盛光陀羅尼信仰較為流行，人們會雕造熾盛光經(jīng)咒以消災(zāi)祈福［25］?！斗鹫f熾盛光大威德消災(zāi)吉祥陀羅尼經(jīng)》稱：“若有國王及諸大臣所居之處及諸國界，或被五星陵逼，羅睺彗孛妖星，照臨所屬本命宮宿及諸星位……但于清凈處置立道場，念此陀羅尼一百八遍或一千遍，若一日二日三日乃至七日，依法修飾壇場，至心受持讀誦，一切災(zāi)難皆悉消滅不能為害?！保?6］對于當(dāng)時(shí)人們來說，“五星羅睺計(jì)都彗孛妖怪惡星”，能致災(zāi)禍，而誦此陀羅尼便可“一切災(zāi)難悉皆不能為害，變?yōu)臑楦＝缘眉椤?。同時(shí)期的寺院壁畫中也常常繪制熾盛光佛題材的壁畫?！稏|京夢華錄》中描述大相國寺“大殿兩廊，皆國朝名公筆跡，左壁畫熾盛光佛降九鬼百戲，右壁佛降鬼子母揭盂”［27］；《揮麈錄》也記載蔡元度與門下士在京郊觀音院“觀壁間所畫熾盛光佛降九曜變相”［28］；《益州名畫錄》中記載楊元真所繪“圣興寺天王院天王及部屬，熾盛光佛、九曜二十八宿”［29］、“大圣慈寺熾盛光佛、九曜二十八宿”［30］。熾盛光佛與星宿的組合應(yīng)是寺院壁畫的一個常見題材，也是畫家所熟悉的題材。據(jù)《七曜攘災(zāi)訣》所述，七曜的運(yùn)行也與人的運(yùn)勢相關(guān)，運(yùn)行到“命宿”即能對人產(chǎn)生影響，且多不祥。書中認(rèn)為五星“所致人命星多不吉”“多有哭泣聲起”或“吉兇不等”［31］。當(dāng)時(shí)人們認(rèn)為九曜皆能致人禍患，而誦讀此陀羅尼經(jīng)能消災(zāi)去難，因此出現(xiàn)了許多以熾盛光佛為主題的繪畫，反映了時(shí)人希望通過信奉熾盛光佛消災(zāi)解難。

但是當(dāng)時(shí)人們對于九曜又不單純是一種畏懼的態(tài)度，根據(jù)墓主在墓中隨葬五星俑的行為來看，應(yīng)該也帶有一種祈福的愿望。《揮麈錄》中也提到：“方群神逞威之際，而其下趨走，有稽首默敬者。元度笑以指示群公曰：‘此小鬼最叵耐。上面勝負(fù)未分，他底下早已合掌矣?！保?2］這里可以看出熾盛光佛降九曜題材應(yīng)該帶有使“九曜”或“九鬼”歸化的含義。同時(shí)人們又認(rèn)為五星二十八宿也是具有守護(hù)意義的組合?！兑磺腥鐏硇拿孛苋砩崂麑毢D印陀羅尼經(jīng)》中指出：“若人暫見是塔能除一切災(zāi)難……四大天王與諸眷屬晝夜衛(wèi)護(hù)。二十八部大藥叉將。日月五星幢云彗星晝夜護(hù)持?！保?3］此時(shí)五星便不是帶來災(zāi)害的象征，而是具有守護(hù)功能的神將?！镀叻鸢似兴_所說大陀羅尼神咒經(jīng)》中也指出念此“神咒”使“我等諸天日月五星二十八宿咸來擁護(hù)”［34］。因此在佛教信仰中，五星之神在某種程度上也應(yīng)具有守護(hù)信眾、以防災(zāi)禍降臨的作用。李彬墓中放置的佛像及五星二十八宿神像應(yīng)該也帶有禳災(zāi)祛邪的含義。

據(jù)墓志記載，李彬生前“平日誦佛書日數(shù)卷，清約而寡欲，世事是非一不芥蒂。巫覡祈禳，鄉(xiāng)之人用以起病徼?！保?5］?？梢娎畋虮救藨?yīng)是一位虔誠的佛教信徒，并且精通一些佛教儀式的知識，常為鄉(xiāng)人做法事來“起病徼福”?！斗鹫f熾盛光大威德消災(zāi)吉祥陀羅尼經(jīng)》《七曜攘災(zāi)決》等佛經(jīng)中即記載了祭祀星宿神像來祈福禳災(zāi)的儀式，《五星二十八宿神形圖》上也題有對諸神像的祭祀之法。由此來看，李彬墓中放置星宿像及佛像應(yīng)該具有供奉以求禳災(zāi)祛邪之意。此外這批神像的背后均有一孔洞，一般也只有供養(yǎng)人藏經(jīng)卷的神像如此。墓葬中還隨葬長柄手持香爐和七寶香爐等物品，應(yīng)是用來誦經(jīng)供佛的法器［36］。李彬本人在日常生活中也應(yīng)有供奉佛像、誦經(jīng)以求避禍去災(zāi)的行為，故而在墓葬中隨葬相關(guān)俑像不僅是其本人信仰的反映，也是其生前供佛行為的延續(xù)。

李彬墓中隨葬的神像不僅僅是其佛教信仰的產(chǎn)物，還表現(xiàn)出當(dāng)時(shí)社會上流行的道教元素。墓中所出的真武像是典型的道教神像，這件真武像尺寸與佛像接近，高31.5厘米，略大于五星俑。但是從功能上看，真武像在墓葬中所表達(dá)的含義應(yīng)與佛像及五星二十八宿像組合所代表的含義相同。道教經(jīng)典《太上玄天真武無上將軍箓》記載：“世間善男信女，佩受太上玄天真武無上將軍箓，供食尊禮，萬神護(hù)佑，眾惡咸消，延固壽年，享福無量，子宜敬奉焉?！保?7］《元始天尊說北方真武妙經(jīng)》中記載：“天尊告曰：不勞吾威神。此去北方，自有大神將，號曰真武。部眾勇猛，極能降伏邪道，收斬妖魔。”［38］可見，供奉真武像也能達(dá)到“萬神護(hù)佑”“降福祛邪”的功效。另外，李彬及其夫人潘氏墓中，棺床四周放置四神俑鎮(zhèn)墓的做法也是同時(shí)期墓葬常見的習(xí)俗?？傮w來說，李彬墓中隨葬俑的造型及組合具有濃厚的佛教風(fēng)格，與墓主生前信仰相關(guān)，道教元素的隨葬品應(yīng)該也是用來表達(dá)墓主禳災(zāi)祈福，死后仍求諸神護(hù)佑的愿望。

綜上所述，李彬夫婦墓隨葬的五星俑的造型與佛教圖像中的五星形象一致，具有明顯的佛教因素。隨葬俑組合中也融入了道教神仙的元素，但仍然以佛教信仰為主。隨葬俑的組合反映了墓主希望通過供奉神像來禳災(zāi)驅(qū)邪，求眾神庇護(hù)的愿望。這種在墓中供奉神像的行為也是墓主生前供佛行為的延續(xù)。對比已有材料來看，該墓的隨葬俑的組合具有獨(dú)特性，由于同類墓葬材料太少，我們很難判斷這種墓葬習(xí)俗的來源和去向，相關(guān)問題值得繼續(xù)關(guān)注。