朱文富,余詠梅,2

(1.河北大學 教育學院,河北 保定 071002;2.海南熱帶海洋學院 民族學院,海南 三亞 572000)

美國獨立之前成立的以哈佛學院為代表的9所殖民地學院是美國高等教育的開端,這些學院的創(chuàng)辦和發(fā)展為美國后世高等教育的發(fā)展奠定了重要的歷史基礎(chǔ)。殖民地學院秉承歐洲大學自由教育理念,在宗教信仰的支配下,不僅為當時社會培養(yǎng)了神職人員和社會精英,為領(lǐng)導美國獨立的政治精英提供了智力支持,而且探索出一條具有美國特色的高等教育發(fā)展道路。在外部形態(tài)上“基本形成了較為完整的高等教育體系,并賦予這個體系以清晰的美國特征”[1]。在內(nèi)涵價值上,堅持人文主義教育傳統(tǒng),秉持實用、理性之精神,崇尚獨立自由和民主管理。殖民地學院的辦學傳統(tǒng)對美國后世高等教育的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響,深入研究殖民地學院的辦學傳統(tǒng)是理解當今美國高等教育辦學特征的重要前提。

一、殖民地學院興起的歷史淵源

(一)基督新教的宗教目的是殖民地學院創(chuàng)辦的源動力

英屬北美殖民地社會的主體是由不同的宗教派別構(gòu)成的,而影響殖民地文化生活的最重要的力量是從新教改革中繼承下來的宗教傳統(tǒng)。在北美殖民地影響最大的是清教徒,他們在財富、人口數(shù)量和社會地位上處于領(lǐng)先地位。清教主義是一種獨特的哲學,它反映了17世紀英國講求理智的風氣。他們認為人是有理性的,能夠理解自己的行為并承擔責任,并把清教主義發(fā)展成為了一種極其適合邊疆生活方式的思想體系。在清教徒看來,上帝啟示的真理與人類自然世界之間是和諧一致的,特別強調(diào)信仰與理性的一致性,主張一個人應該給其他人以力量。清教徒采用一種理智而非直覺的生活態(tài)度,他們試圖把信仰與理性統(tǒng)一成一致的思想方式。這是北美殖民地學院創(chuàng)辦的直接動力之源[2]19。

17世紀30年代移民到馬薩諸塞灣殖民地的清教徒,堅定地認為他們是被上帝挑選出來在“新世界”建立“山巔之城”的人。因為清教徒十分確信他們是上帝選民中可作典范的一類人,因此,他們顯示出對上帝的強烈責任感,主要是為了得到上帝的認可,這一決心和希望使得工作和教育在清教徒思想中成為極其重要的事情。為了達到高尚和獲得拯救,他們必須通過教育、努力工作和異乎尋常的個人奮斗才能超越當時惡劣的自然環(huán)境。在大批清教徒移民踏上美洲海岸后,他們就積極地創(chuàng)辦高等教育機構(gòu),到1776年美國建國前的一百多年間,北美殖民地由不同的宗教派別先后創(chuàng)辦了9所學院(表1)。

表1 英屬北美殖民地各宗教教派創(chuàng)辦的9所學院

(二)歐洲中世紀大學對殖民地學院的影響

歐洲中世紀大學的傳統(tǒng)課程,經(jīng)過文藝復興和宗教改革時期的英國大學,進入北美殖民地荒野。13世紀中葉,傳統(tǒng)的課程已經(jīng)制度化,在十幾所歐洲大學中,古希臘所組織和提出的自由教育被認為是所有學問的總和,是履行最高使命宗教神學最恰當?shù)慕逃?。中世紀的大學把七門學科分為三藝(邏輯、語法和修辭學)和四藝(算術(shù)、幾何、天文學、音樂),并且在課程中增加了自然的、道德的和形而上學三種哲學。教學方法是口述法,注重演講和辯論,依據(jù)的權(quán)威典籍是基督教圣經(jīng)和亞里士多德的哲學。由于大學的存在是為了培養(yǎng)牧師和輸送神學方面的人才,大學的課程中滲透著神學研究[3]29。

哈佛學院于1636年成立后,其早期課程較為客觀地反映了長期以來歐洲中世紀大學所推崇的知識體系,也是對傳統(tǒng)知識的傳承。而緊隨其后創(chuàng)辦的其他學院效仿了哈佛學院的辦學模式。從這些課程設(shè)置中,我們可以看出殖民地學院整體上采納的是歐洲中世紀遺留下來的古典學科知識,特別重視“七藝”中的前“三藝”和《圣經(jīng)》神學方面的學問。

(三)英國大學對殖民地學院的影響

16世紀牛津大學和劍橋大學的特征是,既注重清教徒式的倫理和道德的灌輸,又強調(diào)古典人文學科的訓練,培養(yǎng)目標是牧師、紳士和學者。既重視古典學術(shù)的學派主義理想,也重視人文主義理想。

哈佛學院的原型就是劍橋大學伊曼紐爾學院。最早的哈佛學院章程直接取自劍橋大學伊麗莎白時代的章程。在學生紀律、課程、行政法規(guī)和學位要求上,哈佛學院盡可能忠實地遵循英國學院的先例,具有濃厚歐洲傳統(tǒng)的哈佛學院成為殖民地所有學院建立的原型,使得大洋彼岸的英格蘭傳統(tǒng)在北美保留和傳播下來。

校外董事會是殖民地學院管理的一個鮮明特征。哈佛學院的雙院制被認為是來自于愛爾蘭都柏林圣三一學院。該學院于1592年成立,實行兩院制管理模式,即巡視會和成員會。巡視會由院外人士組成,對學院有監(jiān)督的責任;成員會由院長和教師組成,在法律上對學院擁有所有權(quán)、托管權(quán)和內(nèi)部管理權(quán),負責學院的具體運作。這種管理模式對殖民地學院的管理產(chǎn)生了重要影響。

二、殖民地學院的教育目的

清教徒為了純正其宗教和文化,使知識服務于宗教信仰,進行了“推進所有有益的文學、藝術(shù)和科學”[4]173的實踐。傳播延續(xù)知識文化的目的,培養(yǎng)有文化教士的宗教目的,培養(yǎng)有學識的行政官員和能勝任各種職業(yè)人員的世俗目的等三大目的交織在一起,成為殖民地學院的教育目的。

(一)宗教教育目的

殖民地學院絕大多數(shù)教職人員都是牧師,在管理上,由教會和政府聯(lián)合管理。教學在神職人員的監(jiān)督下進行,所有的學習也都是在宗教背景下進行。殖民地學院辦學的主要目的是培養(yǎng)博學和正統(tǒng)的宗教人士,為年輕人提供可以學習藝術(shù)和科學的地方。

哈佛學院的校訓,1643年為“真理”,1650年改為“榮耀歸于基督”,1692年改為“為基督為教會”,并告誡學生生命和學習的主要目的是認識神和耶穌,這就是永生。哈佛學院的?；瞻鸦椒旁诘撞?作為所有健全的知識和學習的唯一基礎(chǔ)。哈佛學院制定的具體教育活動,包括每個人都應如此鍛煉自己,每天讀2次《圣經(jīng)》,以便他能對自己在這方面的熟練程度作出具體的說明[7]6。耶魯學院告誡學生,最重要的是在所有的學習中要有一個偉大的目標,那就是獲得關(guān)于神圣事物的最清晰的概念,在耶穌基督里獲得關(guān)于上帝的救贖知識[7]8。威廉·瑪麗學院的建立是為了使弗吉尼亞的教會有一個福音傳道的神學院,使青年人受虔誠的教育,有良好的信仰和禮儀,使基督教的信仰在西印度人中傳播,使全能的上帝得到榮耀。

在殖民地后期“大覺醒”時代建立的6所教派學院,其中至少有4所學院被明確設(shè)計為“牧師培養(yǎng)所”。在9所殖民地學院中,基督教在其中8所學院的建立過程中發(fā)揮了重要作用。只有費城學院一開始不是特別受教會控制,但也很快就被圣公會教徒控制了。并且,所有殖民地學院的章程都規(guī)定了為基督教事務訓練學生的目的,只有費城學院例外。

(二)世俗教育目的

雖然基督教傳統(tǒng)是新世界整個知識結(jié)構(gòu)的基石,但是宗教組織來源于世俗社會,世俗社會也需要各類專業(yè)人才,因此,各學院也有著明確的世俗教育目的。1650年哈佛學院章程的目標是“促進所有好的文學、藝術(shù)和科學”[6]89。耶魯學院的章程是為年輕人學習文學和科學,能夠勝任教會和政府機構(gòu)的公共職務。國王學院的章程強調(diào),為年輕人提供語言、文學和自然科學教育,提供有關(guān)生活的嚴謹、美德和勤奮的課程,為年輕人在語言學習、邏輯推理、行文寫作和思想表達等方面提供有效指導。這些學院的章程中還列出了有關(guān)實用的知識:數(shù)學與計量、測量與航行、地理與歷史、農(nóng)業(yè)、商業(yè);有關(guān)自然的知識:空氣、水、礦產(chǎn)、植物和動物;有利于生活舒適、便捷和優(yōu)雅的一切知識的課程。這些學院的章程充分表明,從學院創(chuàng)辦伊始,就打算培養(yǎng)神職人員、各種公職和專業(yè)領(lǐng)域的人員[6]89。

(三)知識文化傳承目的

由于清教徒重視知識傳統(tǒng),所以知識傳承成為殖民地教育的重要目的。“上帝……我們渴求并關(guān)注的事情是提高學識并永傳給后代”[5]3。在清教徒向新英格蘭大移民中,有學識的人超乎尋常的集中。如在1646年之前移民的人中被確認至少有130人受過大學教育,其中100人就讀過劍橋大學,32人就讀過牛津大學(有幾位曾兩所大學都讀過),87人有學士學位,63人有碩士學位[6]161。這說明他們不僅有心力而且有能力來進行文化傳承。

第一代墾殖人認為他們的孩子應該保留其父輩曾經(jīng)歷的舊世界文明的各個重要方面。在實現(xiàn)傳播和保存知識文化這一目標方面,當然教育是手頭上最寶貴的工具。在這方面,新英格蘭早期清教徒認為他們是實現(xiàn)知識傳承的文化使者,他們有責任實現(xiàn)文化知識的轉(zhuǎn)移——將高等教育向美洲大陸轉(zhuǎn)移。

從殖民地學院畢業(yè)生的職業(yè)去向也可以說明學院的世俗傾向。1761—1770年,哈佛學院神學專業(yè)畢業(yè)生從事神職的比例是29%,耶魯學院是32%,新澤西學院是45%,布朗學院最早的畢業(yè)生只有25%選擇了牧師職業(yè)。哈佛學院剩余的71%、耶魯學院的68%、新澤西學院的55%和布朗學院的75%的畢業(yè)生都沒有選擇牧師職業(yè)[6]90,而是選擇了其他職業(yè),如法官、律師、醫(yī)生、商人等?？梢?學院在培養(yǎng)牧師的同時,也同樣培養(yǎng)世俗人才。

三、殖民地學院的課程設(shè)置

殖民地學院的課程大都承襲歐洲大學的傳統(tǒng),以神學和七藝為主要內(nèi)容,側(cè)重于古典課程的學習。隨著社會的發(fā)展,實用科學課程得到擴充,對殖民地各類人才的培養(yǎng)做了有益的補充。到1765年,對數(shù)學、自然科學、英語語言文學和現(xiàn)代外語方面的關(guān)注顯著增強了。雖然古典教學模式?jīng)]有根本改變,但明顯受到了較大影響。

(一)殖民地學院早期課程設(shè)置的特點

在殖民地學院發(fā)展的早期階段,課程基本上是英國大學課程的移植,代表了歐洲中世紀高等教育的傳統(tǒng)。17世紀哈佛學院的課程具有明顯的經(jīng)院哲學模式。1642年哈佛學院開設(shè)的課程是由畢業(yè)于劍橋大學麥格達倫學院(Magdalene College)的哈佛學院第一任校長亨利·鄧斯特(Henry Dunster)設(shè)置的,它基本上是17世紀早期劍橋大學麥格達倫學院課程的翻版(表2)。其他殖民地學院追隨哈佛學院的先例,基本上遵循同樣的課程。

表2 1642年哈佛學院課程表

續(xù)表2

這些課程具有以下明顯特點。

1.注重古典語言和文學。在殖民地學院的課程設(shè)置中,語言類課程占據(jù)著相當重要的地位,如亞拉姆語、敘利亞語、希伯來語等,特別強調(diào)希伯來語、希臘語和拉丁語的學習。許多殖民地時期的學者認為希伯來語是神圣的,是天堂里圣人會說的語言。希伯來語是圣經(jīng)的初始語言,是正確理解圣經(jīng)的基礎(chǔ)。希臘語是古代哲學家、邏輯學家、自然科學家著作的語言,攜帶著大量的關(guān)于倫理學、政治學、教育學、數(shù)學、物理學、生物學的知識。拉丁語相對于希伯來語和希臘語來說承載著更大量的知識信息,是法律、宗教、醫(yī)學的語言。拉丁語記載著大量的法律文獻,尤其是教會法及基督教神學家對宗教的反思作品,同時承載著大量的哲學信息,伴隨著文獻閱讀、翻譯和背誦人類經(jīng)驗知識的傳遞,這對于有教養(yǎng)的紳士和有實效的公共事務人員的培養(yǎng)極為重要,不僅能使他們寫作和說話很有力量,而且對良好品行的養(yǎng)成和作為道德行為指南的宗教訓練也是極其必要的[3]37。亞里士多德的著作從古希臘語轉(zhuǎn)譯成拉丁語、希臘語和希伯來語,是課程的重要組成部分。在17—18世紀,美洲殖民地的人們相信古典文獻是所有古代智慧的寶庫,肯定有助于培養(yǎng)領(lǐng)導人和為社會服務的精英。

2.強調(diào)辯論的作用。雄辯術(shù)是借助一套邏輯方法,揭示真理、批駁謬誤的一門藝術(shù)。在古希臘、古羅馬和中世紀時期,雄辯術(shù)都是一門很重要的學問。蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德都十分重視雄辯術(shù)。亞里士多德的《論辯篇》、西塞羅的《論雄辯家》和昆體良的《雄辯術(shù)原理》都是關(guān)于雄辯術(shù)的專著。中世紀的歐洲特別重視雄辯術(shù),中世紀大學把辯論視為神授權(quán)利、眾學之王?！澳贻p人的熱情和精力達到了頂峰,隨時準備著辯論”“這種激烈的辯論在大學里培養(yǎng),在培訓機構(gòu)里也在培養(yǎng)”[8]225。在巴黎大學,校長每天會見學生3次,在其中的一次辯論中,辯論要從神學開始,先提煉出其中的思想,然后竭力使教義與理性相一致。從這個胚胎擴展到哲學分支,到法律,再到醫(yī)學,甚至疾病也要用三段論的方法來治療[8]229。在中世紀人們的心目中,辯論是大學的一項重要活動,沒有辯論不成其為大學,辯論也是大學教育的基本形式之一。

雄辯術(shù)在北美殖民地早期學院的課程中占有十分重要的地位。哈佛學院早期鄧斯特校長設(shè)置的課程,在大一、大二、大三每周周五的課程中,全天除了1節(jié)朗讀課之外,其他都是雄辯術(shù)課程,6個學時占有5個學時。辯論的意義尤為重要,學生們表現(xiàn)得很活躍,這不僅表現(xiàn)在他們是否能思考,而且表現(xiàn)在他們是否能正確思考。

3.強調(diào)神學知識的學習和基督教信仰的培養(yǎng)。17—18世紀的大學課程都有關(guān)于圣經(jīng)的研究。殖民地學院的神學課程包括用希伯來文閱讀新、舊約全書,神學教理問答以及有關(guān)的神學理論。在晨禱和晚禱時,閱讀經(jīng)文摘要并進行邏輯分析,同時訓練邏輯思維及希臘文和希伯來文語法。教義問答是通過問答的方式使學生簡明地表述神學教義。神學課有專門教授席位。每個學生每天誦讀圣經(jīng)2次,達到熟練地掌握《圣經(jīng)》,讓學生在理論上遵守上帝的話語,理解《圣經(jīng)》的內(nèi)在邏輯。導師根據(jù)各學生的能力提出要求,再讓學生提交1份關(guān)于他掌握圣經(jīng)情況的報告,包括在語言、邏輯、理論上的見解以及實踐上和精神上的真實情況,目的是讓學生有信心地學習,仔細留存上帝的話語,愛惜上帝的真理[9]26-31。

殖民地學院早期開設(shè)的課程以階梯式的方式呈現(xiàn),課程的組織和結(jié)構(gòu)非常注重邏輯和秩序。首先,開設(shè)了大量語言類,如希臘語、希伯來語、迦勒底語、古敘利亞語等,通過語言學習和閱讀理解經(jīng)典文獻,可以培養(yǎng)學生清晰地表達自己的思想和觀點,其次,思辨課程類占據(jù)重要地位,邏輯、辯論和哲學能夠?qū)φJ知對象從不同的角度進行科學的分析和綜合,是幫助學生認識世界、訓練思維的一套工具。這些課程是殖民地學院獲得學士學位的必修課程。在制定課程時,不同學生的興趣或?qū)I(yè)計劃并不在考慮之列,因為人們認為博雅教育有固定的、已知的知識體系,通過中世紀、文藝復興和宗教改革從古代流傳下來,構(gòu)成了絕對不變的真理,每一個學生都要吸收它,而不能批評或質(zhì)疑它[10]13。

(二)殖民地學院中后期課程的發(fā)展變化

17世紀后期,在啟蒙思想的影響下,殖民地學院的課程中擴充了一些新的學科,包括數(shù)學、現(xiàn)代語言和文學以及自然科學(天文學、物理學、化學)等。非古典主義性質(zhì)的實用課程開始取得進展,內(nèi)容主要是傳授與當?shù)亟?jīng)濟和社會發(fā)展需要相關(guān)的技能。

1.以費城學院為代表的實用課程的擴展。富蘭克林作為費城學院的創(chuàng)辦人之一,他認為要使當時的北美洲具有歐洲那樣的工業(yè)、商業(yè)和軍事實力,必須提倡和實施注重實際應用的新型教育,培養(yǎng)具有創(chuàng)新思維、創(chuàng)造反應敏捷、不脫離現(xiàn)實生活的人才。強調(diào)實用技能的教育,無論學生將來從事什么樣的工作,都能為學生服務。富蘭克林主張用英語教授所有課程,重點是數(shù)學和自然哲學(科學)。在富蘭克林的實用主義思想引領(lǐng)下,費城學院在9所學院中顯得獨樹一幟,其課程設(shè)置與當時嚴格依照英國模式開設(shè)課程的3所學院(哈佛、耶魯、威廉·瑪麗學院)明顯不同。其教學內(nèi)容主要有:寫作,算術(shù)和數(shù)學(商業(yè)財會、幾何、代數(shù)、測量、導航、天文學、透視繪圖和其他數(shù)學科學);自然和機械的哲學;拉丁語,希臘語,英語,法語和德語;歷史,地理,邏輯和修辭。

2.其他學院實用課程的擴展。早在1722年,托馬斯·霍利斯(Thomas Hollis)向哈佛學院捐贈了一架24英尺的望遠鏡,1727年,托馬斯·霍利斯在哈佛學院建立了霍利斯數(shù)學和自然哲學教授職位,這是哈佛學院科學項目發(fā)展的一個重要位置,尤其是天文學。約翰·溫斯洛普(John Winthrop),曾是殖民地時期最偉大的科學家之一,他從1738年到1779年就任哈佛學院霍利斯職位的教授,教授數(shù)學和自然哲學。

1734年,耶魯學院擴展了課程設(shè)置,包括航海、測量以及專門的數(shù)學研究,并組裝了教學儀器,向?qū)W生演示天文學、物理學和化學的實驗方法。18世紀的兩位耶魯校長都強調(diào)了科學的重要性。托馬斯·克萊普①托馬斯·克萊普:學者、教育家、公理會牧師和大學管理者,耶魯學院第五任校長。在18世紀40年代成功地對耶魯學院進行了改革,當時他與牧師塞繆爾·約翰遜博士合作,對這個有著40年歷史的機構(gòu)進行了重組,將啟蒙運動時期的數(shù)學和科學引入課程,并親自建造了北美第一個天體儀進行天文觀測,還在課堂上講授牛頓物理學原理,引起了英國皇家學會的關(guān)注[10]17。

1754年,國王學院的塞繆爾·約翰遜校長公開宣傳了當時非常先進的課程,這些課程不僅是為滿足紐約實干家的需要,也是為將來從事傳統(tǒng)職業(yè)的學生而設(shè)計的。其課程科目包括測量、航海、畜牧、礦物學、地理學、商學和政治學,以及與這些學科有關(guān)的一切有益于舒適、方便和優(yōu)雅生活的學科[10]17。法語、德語、意大利語、葡萄牙語和西班牙語也被教授。殖民地中期土地投機、海上旅行和商業(yè)的發(fā)展促進了實用學科的發(fā)展,因此,測量、航海、三角和代數(shù)也被納入課程。

隨著實用科目進入課堂,殖民地學院朝著世俗、功利的方向進一步發(fā)展。在18世紀后半葉,殖民地學院已經(jīng)逐漸超越了清教徒神學的封閉世界,開啟了一個新的時代。

3.殖民地學院后期社會學科的發(fā)展。18世紀中后期,在人文學科方面,政治學獲得重要地位。歐洲啟蒙思想家的作品進入殖民地學院的課程。倫理學和道德哲學被政治、法律所取代。政治學方面可分為兩類,一是政府權(quán)力的來源和政府行使權(quán)力的范圍,二是國際關(guān)系中國家的主權(quán)性。在學院辯論中充滿了政治議題,就學生的畢業(yè)論文而言,政治倫理議題具有主導地位。政治學作品的大量涌入,有關(guān)政治學的辯論和畢業(yè)論文設(shè)計,為美國建國后的政治制度設(shè)計提供了人才準備和輿論基礎(chǔ)[11]86。

無論是早期還是中后期,課程在設(shè)置上都存在學科發(fā)展內(nèi)在的邏輯性。古典語言是學習古典知識的前提。而古典文獻是一切知識的開始。對思維科學的重視,有助于培養(yǎng)學生思維的嚴密性,給批判性思維提供方法。自然科學課程不僅有助于學生學習科學知識,同時也提供給學生觀察世界、了解世界的邏輯方法論。由于新教神學與其他課程的相容,使得這種宗教具有了相對理性的一面。思辯類課程一直還保留至今,實用科學的內(nèi)容則有了較大的變化。

四、殖民地學院的管理

殖民地學院在管理上實行的是“校外董事會”模式。其內(nèi)涵主要是,董事會是高校的法人代表機構(gòu),是由校外人士組成的合議體治理機構(gòu),以集體決議的方式行使職權(quán)。董事會是學院治理機構(gòu)和最高決策權(quán)威,其主要職責是選拔和監(jiān)督校長,以及確保高校的財務狀況能夠滿足進行教學和學術(shù)研究的需要。這種校外董事會的形成直接受益于加爾文教義中的外行管理教會的觀念,以及英國的法人制度、信托與董事會制度。

(一)“校外治理”模式

1642年,美國高等教育史上第一個高校董事會在哈佛學院成立,成員包括馬薩諸塞殖民地總督、副總督、財政大臣、地方官員及教會牧師。1650年,校長鄧斯特向馬薩諸塞議會提出請求,希望創(chuàng)建一個積極開展工作的董事會,意圖創(chuàng)建一個集校內(nèi)外人士于一體的單一董事會。但是經(jīng)議會批準的特許狀則是在創(chuàng)建一個新的董事會的同時,仍保留監(jiān)事會,將其作為第二個董事會,命名為法人會(corporation)。從此,哈佛學院就形成了董事會和監(jiān)事會并存的局面,目的是將學校的治理權(quán)放在校外官員和牧師手中,財務及學院事務則由監(jiān)事會負責。這種兩院制的管理體制一直延續(xù)至今[12]11。

威廉·瑪麗學院的創(chuàng)始人詹姆斯·布萊爾(英國國教蘇格蘭裔牧師、傳教士和教育家)在愛丁堡大學獲得碩士學位。愛丁堡大學是由王室授權(quán)創(chuàng)立,由愛丁堡城市議會管理,當時按照蘇格蘭方式由校外人士管理的方法獲得了倫敦當局認可。這為布萊爾提供了治理學院的樣板。1745年耶魯學院正式獲得殖民地政府頒發(fā)的特許狀,設(shè)置單一的董事會作為管理團體。1746年新澤西學院模仿移植了耶魯學院單一董事會模式。之后成立的殖民地學院基本上沿用了耶魯學院和新澤西學院的董事會治理機構(gòu)[12]11?！靶Ｍ庵卫怼背蔀橹趁竦貙W院法人制度不可或缺的治理實踐,這種傳統(tǒng)被逐漸制度化,并一直延續(xù)至今。

(二)“校外治理”的成因

在清教徒的學院制度設(shè)計中,學術(shù)上的自由并不是早期移民所追求與向往的,虔誠與正統(tǒng)的宗教信仰才是首要的追求目的,這就必然要求學院由虔誠信仰的人們來控制。

在這種校外治理結(jié)構(gòu)中,大部分學院董事會成員都是從社會精英與教會牧師中選取的。其特征形成源于殖民地特有的“邊疆環(huán)境”,受到客觀條件的限制,學校的建立者雖然與政治當權(quán)者有所區(qū)別,但是,由于政教合一的社會,使得早期一批學校在這樣的艱苦環(huán)境中,非常重要的支持都是來源于具有強烈宗教傾向的團體。教會與殖民地政府,成為了學校資金的“主要”來源。所以學院從一開始就不得不由外部治理的組織機構(gòu)進行控制和管理。隨著殖民地的發(fā)展,這樣的狀態(tài)逐漸與學院法人制度相結(jié)合,形成了一種被學者稱之為“校外董事會(lay trustees)”的組織,這些董事們,在校長的協(xié)助下,負責選任所有的教員,規(guī)定工資水平,授予獎學金,制定規(guī)章與規(guī)則,授予學位等[13]103。這種特殊的學院治理模式成為現(xiàn)代美國大學法治與法人治理結(jié)構(gòu)產(chǎn)生的重要歷史基礎(chǔ)。

五、殖民地學院對美國后世高等教育的影響

北美殖民地學院是美國高等教育的開端。殖民地學院的建立與發(fā)展,不僅為當時美國經(jīng)濟與社會發(fā)展培養(yǎng)了急需的各類人才,而且為美國后世高等教育的發(fā)展奠定了重要基礎(chǔ)。1776年美國獨立建國后,其高等教育盡管隨著形勢的變化而不斷改革和壯大,但殖民地學院的辦學傳統(tǒng)都如影隨形般地伴隨其中,成為美國高等教育獨特性格形成的傳統(tǒng)基因。殖民地學院辦學傳統(tǒng)對美國后世高等教育的影響主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

(一)通過培養(yǎng)精英人才,為美國后世高等教育的發(fā)展提供了相對穩(wěn)定的社會基礎(chǔ)和制度保障

殖民地學院為培養(yǎng)美國獨立戰(zhàn)爭一代人的理性思想和行為模式作出了重大貢獻,為美國建國后國家制度的制定奠定了基礎(chǔ),從而為美國高等教育的發(fā)展提供了相對穩(wěn)定的社會基礎(chǔ)和制度保障。

在殖民地學院培養(yǎng)的畢業(yè)生中,有一批精英人才成為美國建國的先驅(qū)。聯(lián)邦制確立之后的美國前6位總統(tǒng)中有5位受過殖民地學院教育,其中約翰·亞當斯總統(tǒng)和約翰·昆西·亞當斯總統(tǒng)都畢業(yè)于哈佛學院,托馬斯·杰斐遜總統(tǒng)和門羅總統(tǒng)畢業(yè)于威廉·瑪麗學院,詹姆斯·麥迪遜總統(tǒng)畢業(yè)于新澤西學院。美國政治制度最重要的文獻《聯(lián)邦黨人文集》的三個作者亞歷山大·漢密爾頓、約翰·杰伊和詹姆斯·麥迪遜都是殖民地學院畢業(yè)的學生。亞歷山大·漢密爾頓是美國金融工商體制的設(shè)計師和美國著名的第一代外交官,約翰·杰伊是聯(lián)邦法院的首席法官,二者都畢業(yè)于國王學院。殖民地學院培養(yǎng)的杰出人才成為美國領(lǐng)導獨立運動的中堅力量和立國之后國家制度的設(shè)計者。他們起草和簽署美國《獨立宣言》,推動美國的政治體制由邦聯(lián)體制向聯(lián)邦體制過渡,使美國成為一個統(tǒng)一的合眾國,這一政治制度給美國帶來了穩(wěn)定、繁榮,從而為美國高等教育的發(fā)展提供了相對穩(wěn)定的社會基礎(chǔ)和制度保障。

(二)奠定了美國高等教育的通識教育基礎(chǔ)

建國前,殖民地學院整體上采用的是以歐洲自由學科為基礎(chǔ)的自由教育(Liberal Education),課程設(shè)置以古典文學方面的知識為主,這些教學內(nèi)容較為客觀地反映了長期以來人們所推崇的知識體系,也是對傳統(tǒng)知識的傳承。教學方法以背誦和辯論為主。隨著社會的發(fā)展,到殖民地中晚期,受啟蒙思想的影響,各學院的課程中增加了科學和實用教育的內(nèi)容,但自由教育核心理念沒有根本改變。19世紀初,美國進入工業(yè)革命時期,社會經(jīng)濟急速發(fā)展,在高等教育領(lǐng)域,隨著贈地學院、州立大學和德國柏林大學影響下的一批研究型大學的興起,高等教育隨之變得多樣化,教育開始以培養(yǎng)建設(shè)國家的多元化人才為重點。這樣以培養(yǎng)紳士和少數(shù)精英為主的自由教育已無法適應新的社會變化。歐洲傳統(tǒng)的自由教育慢慢演變?yōu)橐话憬逃?General Education)即通識教育。自由教育是一種完全排斥職業(yè)教育目的,側(cè)重于古典人文學科的教育,而通識教育則迎合了社會的發(fā)展趨勢,在秉承自由教育基本內(nèi)涵的基礎(chǔ)上,拋棄了自由教育的等級性和純古典的傾向性,將各類實用知識納入到了大學的正規(guī)課程之中。

不管是1828年發(fā)表的《耶魯報告》,還是其后芝加哥大學校長赫欽斯等永恒主義教育流派的主張和實踐,都是對自由教育的繼承和發(fā)揚。戰(zhàn)后初期,哈佛大學委員會發(fā)表的《自由社會中的通識教育》和美國高等教育委員會發(fā)表的《美國民主社會中的高等教育》兩個報告,都進一步強調(diào)了通識教育的重要性。報告指出“作為高等教育,必須對學生進行通識教育,為其社會成員提供共同的知識體系,如果沒有這種共同的基礎(chǔ),社會就會分崩離析”“通識教育……是迫切需要的,以引導美國的青年一代對國家的未來作出貢獻”[16]。一個缺乏共同經(jīng)驗和共同知識的社會是一個沒有文化根基的社會。今天高等教育的重要任務是為美國青年提供一種統(tǒng)一的通識教育[14]62。

殖民地學院受歐洲大學的影響,汲取了自由教育的精華,為其后來本土化的通識教育在理念上埋下了深厚的文化根基。美國大學的通識教育在人才培養(yǎng)方面的作用在世界范圍內(nèi)有目共睹,也得到了越來越多的高等教育研究者和實踐者的接受和認可。

(三)殖民地學院強調(diào)的實用性教育一直貫穿于美國后世高等教育發(fā)展過程之中

殖民地學院對實用性教育的重視,是清教徒神學價值的實用性在教育上的反映。清教徒歷來重視宗教的實用價值,他們深刻地覺悟到“知識不能埋葬在教會和英聯(lián)邦祖先的墳墓里,因為上帝在幫助我們的努力”[8]229。這種熱切渴望的學習被視為回報上帝對人的永恒救恩的手段。在殖民地早期階段,宗教與經(jīng)濟、社會等發(fā)展的實際動機相互強化,使清教徒很早就確立了教育的實用觀念并賦予學術(shù)以重要地位。在清教徒的神學觀念中,如果他們要確保教會和國家有足夠數(shù)量的高水平知識分子和精神領(lǐng)袖,那么就必須強調(diào)學習的重要作用,強調(diào)讓接受過教育的神職人員作為上帝旨意詮釋者的重要性,而大學教育是達到這一目的的必要手段。這種對教育實用性的強調(diào),使理性的作用被彰顯出來,大學、學術(shù)和救恩意義的邏輯思維變得清楚可見。18世紀中后期實用型課程的開設(shè),是殖民地學院教育與社會實際需要相結(jié)合的進一步實踐。

殖民地學院實用性教育的理念和實踐,為美國建國后重視高等教育服務于社會的辦學方向奠定了重要基礎(chǔ)。19世紀以來,贈地學院的開設(shè)、州立大學的創(chuàng)辦、威斯康星觀念的形成、初級學院運動的興起,直至二戰(zhàn)后強調(diào)發(fā)揮“大學之用”的多元化巨型大學的崛起,都是實用性教育思想的繼承和發(fā)揚?？梢哉f,注重實用的高等教育傳統(tǒng)一直貫穿于美國高等教育演進的全部歷程之中。

(四)殖民地學院的董事會治理模式成為后來美國大學管理的基本模式

殖民地學院是在政教合一的社會環(huán)境下設(shè)立和發(fā)展起來的,“相對于英國長時間的學術(shù)發(fā)展傳統(tǒng)來說,這片新世界的土地上并不具備形成職業(yè)化自治群體的人口基礎(chǔ)”[13]39,所以在自身制度建設(shè)中,為了保持穩(wěn)定寬松的社會環(huán)境和虔誠正統(tǒng)的宗教信仰,學院一開始就采取了外部治理方式,這種治理方式逐漸與學術(shù)法人制度相結(jié)合,形成了外行董事會治理模式。這種治理模式包含的兩個基本管理形式即學術(shù)法人和外行董事會一直延續(xù)至今。它們在美國殖民地時期相互交叉,共同組成美國學院的基本管理模式[17]3。

美國建國后,學院和大學迎來了新的變革浪潮。學生數(shù)量的增加和結(jié)構(gòu)的變化,聯(lián)邦高等教育政策的改革,以及新教育機構(gòu)的不斷崛起,都給高校帶來了新的壓力。為了適應新的形勢,美國的學院和大學進行了自身的改造,外行董事會治理模式也相應地做出了調(diào)整。董事會成員的構(gòu)成完成了從主要由牧師占主導地位向控制著巨大財富的工商界精英人士和專業(yè)人士占主導地位的轉(zhuǎn)變。外部多元資助與干預并存、行業(yè)自律和行業(yè)自治相結(jié)合的美國大學自治制度日趨完善。隨著校友的參與、私人和基金會捐贈的增長、州政府的資助變得更加穩(wěn)定、聯(lián)邦政府對高等教育干預的加強,使外行董事會制度既能及時反映社會要求、又能保護大學免受外部直接干預的功能更加凸顯,因而對美國高等教育的發(fā)展一直發(fā)揮著重要的保障作用。