牛娜娜

摘? ? 要：宗教作為一定社會歷史環(huán)境下的產(chǎn)物，隨著時間的發(fā)展呈現(xiàn)出不同的特點。從歷時角度看，原始宗教、公元前的人文宗教、文藝復興前的宗教、文藝復興后的宗教都出現(xiàn)了不同程度的發(fā)展，中外宗教文化從原始宗教的起源開始就有著不同的發(fā)展軌跡。探究中外宗教文化差異，有助于了解我國的傳統(tǒng)宗教以及外國的宗教，從而探討宗教的中國化發(fā)展。

關(guān)鍵詞：中外宗教;歷史發(fā)展;差異對比

自20萬前，人類于非洲發(fā)源，面對大自然的種種神奇，原始宗教伴隨著超自然、超現(xiàn)實的信仰產(chǎn)生。在之后的人類遷徙過程中形成一個個部落、國家，宗教也隨之慢慢發(fā)展、變化。原始宗教經(jīng)歷了自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜和神靈崇拜等漸進的發(fā)展過程，成為一種自發(fā)的文化形式[1]。

從進入階級社會到國家觀念逐漸地形成，宗教被一部分的特權(quán)階級所把持，宗教的機構(gòu)也就應運而生，崇拜的對象也有所改變，甚至向個人靠攏。在這個漫長過程中，產(chǎn)生了許許多多的宗教，猶太教作為其中的代表性宗教，后續(xù)又發(fā)展出了基督教、天主教、東正教、新教、伊斯蘭教;而在亞洲，佛教以及我國的儒教、道教也在發(fā)展壯大。

這些代表性宗教在教義、情感、心理、體驗、行為、組織、信仰等多個方面都有所不同，歷史發(fā)展也差異顯著，它們對政治以及歷史的影響表現(xiàn)出了明顯的不同。本文主要從歷史發(fā)展的角度，闡述宗教在上述方面的不同。

一、原始宗教

1871年，英國文化學家泰勒在《原始文化》中的經(jīng)典定義：“文化是包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內(nèi)的復雜整體。宗教與文化的發(fā)展都是人類自由自覺的類本質(zhì)的表現(xiàn)。[2]”由此可見，宗教與文化都是人類行為活動的直接表現(xiàn)，且宗教是對于自然的崇拜與敬畏，因此原始宗教又稱自然宗教，一般存在于統(tǒng)一國家出現(xiàn)前的氏族社會，且不具備完善的組織形式、宗教信仰與宗教情感等，缺乏系統(tǒng)理論的支撐，但原始宗教尤其注重祭祀儀式。《史記·封禪書》記載，黃帝時期就舉行“郊天”之禮來祭祀上帝，堯舜時代也多次進行“郊祭”，而這里的“上帝”是指“昊天上帝”。

原始宗教因其歷史局限性，一般傳播不出本地，表現(xiàn)出了明顯的地域性，如云南佤族原始宗教信奉木依古神，居住在這里的部落人群認為這一神靈居住在樹林里，所以佤族生活的村寨一般都會在一片茂密的樹林[3]。當?shù)刎糇寮漓霑r多以拉木鼓、砍牛尾巴等當?shù)靥厣幕顒舆M行[4]。只有在國家統(tǒng)一、文化發(fā)達的條件下，人文宗教才得以形成。

二、公元前的人文宗教

在國家形成后，人文宗教也隨之形成并依附于階級而存在，擁有專職脫產(chǎn)的神職人員，而且此時的宗教已經(jīng)具有系統(tǒng)的教義、固定的經(jīng)典以及有固定信徒的組織，正因為這些方面的健全，人文宗教開始傳播開來。

西方的宗教源于猶太教，猶太人信奉上帝耶和華，創(chuàng)立猶太教，而且猶太人全世界為家，所以很多地區(qū)都有猶太教的影子，他們的經(jīng)典稱為《舊約》。在西方扮演征服者角色的羅馬帝國與猶太人截然相反，而是信奉多個神靈，他們征服其它地區(qū)，然后把其神靈放進萬神殿一起信奉。

佛教產(chǎn)生于公元前5世紀的古印度，創(chuàng)始人為喬達摩·悉達多，其部分教義源于婆羅門教的《吠陀經(jīng)》。佛教在喬達摩去世后，經(jīng)過多次分裂，進入部派佛教時期，進而傳播到多個地區(qū)，其中北傳佛教在公元前后正式傳入中國，成為中國宗教不可或缺的一部分。我國的宗教文化在春秋戰(zhàn)國時期經(jīng)歷了諸子百家的興盛，各個教派積極傳播自己的思想，出現(xiàn)了“百花齊放、百家爭鳴”的思想繁榮景象，然而秦朝的焚書坑儒致使儒教發(fā)展一落千丈，除了受當權(quán)統(tǒng)治者提倡的法家，其它教派發(fā)展均受到不同程度的抑制。進入漢朝后，文景等皇帝號召休養(yǎng)生息，道家以此契機得到了一定發(fā)展，到漢武帝時，董仲舒主張“獨尊儒術(shù)”使儒教得到長足發(fā)展并與政治緊密結(jié)合。

三、文藝復興前的宗教

耶穌誕生后，其在猶太教中宣稱自己是上帝派來的救世主，主張上帝是愛世人而不僅僅是猶太人。這些思想導致猶太教容不下他，耶穌只得自己創(chuàng)立了“基督教”，經(jīng)典為《新約》，和《舊約》合稱《圣經(jīng)》。然而早期的基督教因為種種原因被迫害，直到君士坦丁大帝信奉了基督教，基督教才一躍發(fā)展成為羅馬國教。在基督教的信仰中神是唯一的，上帝為全能全知、完美的存在，他們排斥其它宗教，視其它宗教為異端，并規(guī)定教徒不得信仰其它宗教。

基督教成為羅馬帝國國教后不到50年，因羅馬帝國的垮臺，基督教分裂為“天主教”和“東正教”。此后500年，因“天主教”教會過于腐敗，“新教”在馬丁·路德的影響下成立，他們認為信仰耶穌只需要《圣經(jīng)》，并崇尚簡潔。在基督誕生后600年，穆罕默德建立伊斯蘭教，其根本是基督教融入阿拉伯特色，“上帝”變?yōu)椤罢嬷靼怖?，“耶穌”變成“爾薩”，他自稱是上帝“最后的先知”，經(jīng)典為《古蘭經(jīng)》。基督教是以街頭布道以及不定期或定期的宗教活動為主來發(fā)展成員、維護教徒之間的關(guān)系，所以以上由基督教發(fā)展而來的宗教都有自己的教堂并發(fā)展出獨特的建筑風格。自基督教成為羅馬國教之后，基督教與政治聯(lián)系緊密，長期把持政治，甚至包括國王的加冕。

在中華大地，東漢時期以及晉朝多參考《周禮》和《詩經(jīng)》中的記載進行祭祀活動，儒教的思想日益深入人心，因其以人為本的思想基礎(chǔ)與中國的社會關(guān)系最為緊密，儒教的三綱五常理論體系使中國政治長期處于穩(wěn)定的狀態(tài)，加上唐朝科舉制度的施行，更加加固了儒教在統(tǒng)治階級的地位[5]。相對而言佛教影響力就比較局限，在南朝、北周等皇帝的崇佛時期，佛教占據(jù)正統(tǒng)地位，其它時期只能在特定帝王崇佛活動中才能曇花一現(xiàn)，不能像儒教一樣深入統(tǒng)治階級，但在普通百姓中佛教的出世思想比入世思想影響更深遠。道教在諸子百家時期就已起源，其無為而治的思想對歷代統(tǒng)治階級尤其是開國的帝王有著深刻的影響。帝國建立的早期，修養(yǎng)生息、恢復民生一直是基本國策。在唐朝時，道教更是達到鼎盛，與政治結(jié)合十分密切。中華民族獨特的融合性使得儒釋道三教在政治競爭中相互融合，三者也表現(xiàn)出一定的相似性，比如強調(diào)修行自身，最終出仕、得道成佛以及擁有抽象的崇拜對象，佛教背后有很多抽象的概念，如“無常、輪回“等等，道教更是強調(diào)道法自然，在自然觀上更強調(diào)與日常生活的聯(lián)系，比如周易的各種卦象[6]。

四、文藝復興后宗教

在歐洲等地區(qū)，基督教在文藝復興時期一統(tǒng)天下，把持宗教、政治、經(jīng)濟等大權(quán)，宗教之外的國家地位和作用被貶低。這一時期，基督教則傳播著古典文化，但在科學思想方面有著很大的負面影響。西方崇尚理性思維，大膽推斷、小心求證，產(chǎn)生了近代科學，但文藝復興早期，大批的科學家受到迫害，如哥白尼不敢出版《日心說》，伽利略被囚禁。此后宗教改革沖破了教皇教義，西方精神上得到了解放，制度上也為科學提供了寬松的環(huán)境，近代科學思想得到發(fā)展。即使像牛頓這樣偉大的科學家，最后也提出“上帝之手”這樣的神學解釋來嘗試解決自己的科學問題，可見西方宗教對人的影響之大。進入近代之后，西方宗教對政治的影響更加顯著，如西方政治文明的基礎(chǔ)——人權(quán)思想以及自由平等觀念，圣經(jīng)里提到的上帝面前人人平等，這些都是構(gòu)成近現(xiàn)代西方政治的基礎(chǔ)。

中國儒釋道三家，發(fā)展到文藝復興時期，經(jīng)過了宋代“存天理，滅人欲”的理學家的發(fā)展，開始束縛人民的思想。元明兩代亦有大家出現(xiàn)，如王陽明的“心學”等;到了清朝，基督教傳播廣泛，洪秀全則宣稱自己是上帝次子，開啟太平天國運動。洪秀全在宣揚基督教的時候把中國所有原生神廟毀壞，將“中國數(shù)千年禮儀人倫詩書典則”掃地蕩盡。曾國藩以傳統(tǒng)宗教應對，如關(guān)帝、岳王、佛寺、道館等，這些既是對入侵的基督教的反抗，也是三家進一步團結(jié)的表現(xiàn)。

發(fā)展到21世紀新時代，我國宗教擺脫了自我封閉的狀態(tài)，對外交流日益頻繁，外國宗教在國內(nèi)的發(fā)展也進一步擴大。在宗教發(fā)展問題上，我國一直堅持宗教的中國化、法治化。在引導宗教與我國特色社會主義社會相適應的問題上，習近平總書記在2015年中央統(tǒng)戰(zhàn)工作會議上提出“四個必須”，強調(diào)必須堅持宗教中國化方向;2016年的全國宗教工作會議進一步明確了習近平總書記的指示，提出兩個重點任務(wù)——中國化、法治化。在推進宗教與社會主義社會適應過程中，要結(jié)合宗教文化特點和社會主義特色，引導宗教文化的正確傳播，不斷深刻宗教內(nèi)涵，使宗教服務(wù)中國文化建設(shè)。

五、結(jié)語：

宗教在人類起源的早期就因其特殊性早早產(chǎn)生，原始宗教時期世界上的各個民族表現(xiàn)出相似的特點，即政教一體或政教合一，而區(qū)別僅在于各個民族所信仰的神祇不同。隨著歷史的發(fā)展，猶太教、基督教等在西方產(chǎn)生后，佛教、道教以及儒教在東方產(chǎn)生，因地域特點迥異而發(fā)展出教義、組織、信仰等多個方面的不同，歷史和政治影響亦差異顯著，基督教、伊斯蘭教信奉神祇的唯一性，導致其排他性很強，在殖民過程中毀滅了無數(shù)的土著民族的信仰。中國民族的融合性特色以及喜馬拉雅山等天然的屏障，保證了中華大地文化的傳承以及外來文化被融合共進。在新世紀的發(fā)展中，我國積極引導宗教與社會主義社會相適應，考慮社會主義思想文化，引導宗教文化中國化、法治化，使其符合中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，增強中國文化軟實力。

參考文獻：

[1].何英.論中西文化對比中的宗教差異[J].遼寧行政學院學報，2017（02）：78-83.

[2].張禹東.《宗教與文化的幾點思考》[J].華僑大學學報，1999（01）.

[3].馬銀麗.少數(shù)民族原始宗教文化對其藝術(shù)風格的形成有何意義——以云南佤族為例[J].中國民族博覽，2018（11）：19-20.

[4].展彩林.佤族木鼓舞生態(tài)審美研究[D].云南師范大學，2018.

[5].李申.God與上帝——中西宗教比較研究[J].科學與無神論，2017（02）：22-26.

[6].嚴楠.李約瑟問題思考[D].四川省社會科學院，2012.

[7].許燁，吳靚宇.堅持宗教中國化方向，促進當代中國發(fā)展[J].云南社會主義學院學報，2016（03）.