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        邏輯實證主義與形而上學的悖論
        ——基于霍克海默批判理論的視角

        2020-03-13 04:48:27
        廣西社會科學 2020年5期

        (廣東農工商職業(yè)技術學院 馬克思主義學院,廣州 510507)

        20世紀初期,邏輯實證主義的興起和發(fā)展,在世界迅速產生了重要理論影響。因而,霍克海默批判理論的構建不可能回避這一重要學術思潮?;羰险J為實證主義和形而上學“勢不兩立”,拒斥形而上學成了其一般特征。但是,實證主義尤其是邏輯實證主義和形而上學之間存在著復雜關聯,它在拒斥形而上學的征程中面臨著深層的悖論。實證主義并未駁倒形而上學,反而被其綁架,在晚期資本主義社會淪為樸素的形而上學。在一定程度上,邏輯經驗主義喪失批判性特征,變成晚期資本主義社會的官方哲學,成為統(tǒng)治民眾的深層哲學基礎。正是從這一理論視角出發(fā),霍氏展開對實證主義的深度挖掘和批判,認真梳理了其演變的歷史以及其自身無法避免的邏輯“悖論”?;羰蠈壿媽嵶C主義的系統(tǒng)批判,為其批判理論的構建打下堅實的理論基礎,具有重要的理論意義。

        一、邏輯實證主義對形而上學的批判

        20世紀30年代,實證主義實現經驗主義和現代數理邏輯的糅合,演變?yōu)樾碌男螒B(tài),即新實證主義或邏輯實證主義(為和霍氏論述一致,下文統(tǒng)一以“邏輯實證主義”表述)。數理邏輯始于萊布尼茨,后經弗雷格、羅素的發(fā)展,并被實證主義繼承和發(fā)展。維也納學派①關于邏輯實證主義的主要代表及形成歷史,在此作簡單介紹:20世紀20年代初期,石里克(M.Schlick)在維也納大學擔任為馬赫特設的歸納科學哲學講座教授之職。在這之后,漢恩(H.Hahn)、賴特梅斯(K.Reidermeister)、弗朗克(Ph.Frank)和紐拉特(O.Neurath)組織了以石里克為中心的“石里克小組”(derSchlicks Kreis),討論現代物理學、數學和邏輯學的新發(fā)展以及有關認識論問題。當時參加者還有卡爾納普(R.Carnap)、門格爾(K.Menger)、米塞斯(R.von Mises)、魏斯曼(F.Waismann)、克拉夫特(V.Kraft)、費格爾(H.Feigl)以及哥德爾(K.Godel)等人。20年代末期,漢恩、紐拉特和卡爾納普等人在“石里克小組”的基礎上又建立“維也納學派”(der Wiener Kreis),成立馬赫學會,并出版一本宣言式的小冊子《科學的世界觀點——維也納學派》,闡明這個學派的基本綱領。1936年石里克被槍殺后,維也納學派實際上已經瓦解。參見洪謙《論邏輯經驗主義》,商務印書館2005年版,第96-97頁。的開創(chuàng)者石里克等繼承和發(fā)展了羅素的數理邏輯思想,并將其與實證主義結合,開創(chuàng)現代邏輯實證主義的思潮。石里克的學生洪謙先生認為“從數理邏輯中發(fā)現這個邏輯的新見解的,不是弗雷格或羅素,而是著名的邏輯理論家維特根斯坦,但是應用這個邏輯的新見解而創(chuàng)造一個新的哲學趨勢的,則不能不歸功于維也納學派領袖石里克了”[1]。無疑,維特根斯坦的《邏輯哲學論》為維也納學派奠定了重要理論基礎,按照洪謙先生的理解,石里克正是在其指引下發(fā)生了由純粹的“實在論”到“馬赫主義”的哲學思想轉型。與老實證主義一樣,邏輯實證主義強調知識來源于經驗的基本論斷,認為形而上學是無意義的問題。石里克在《哲學的轉變》一文中認為哲學根本就不是一個命題體系,更與科學無關。因而,“形而上學的沒落并不是因為解決它的問題是人的理性所不能勝任的事(像康德所想的那樣),而是因為根本就沒有這種問題”[2]。維也納學派成員普遍認為形而上學就像藝術或詩歌一樣,但與科學毫無關聯。他們認為,知識和形而上學是兩個完全不同的領域。如果一個陳述在邏輯和經驗上既不能證明是“真”或“假”,那這個命題就毫無意義,應該被排出知識的領域??柤{普認為:“一個詞(在一定的語言里)具有意義,通常也說它標示一個概念。如果它只在表面上有意義而實際上沒有,我們就說它是一個‘假概念’。”[3]正是從這一觀點出發(fā),維也納學派把“本原”“神”“理念”“絕對”“無條件”“無限”“絕對精神”“本質”等形而上學的術語當作毫無意義的詞匯加以拒斥。因此,維也納學派對形而上學的整體態(tài)度是:“它可以充實我們的生活,但不能豐富我們的知識;它只能作為藝術作品,不能作為真理來評價。形而上學學說所包含的,有時是科學、有時是詩文,但決沒有什么形而上學”[4]。

        與洛克、休謨、孔德、斯賓塞等老實證主義者強調主體“感覺經驗”不同,在邏輯主義那里無視這種關系,轉向“記錄句子”的純粹的命題系統(tǒng)。霍克海默認為:“經驗標準不是感覺印象(像洛克和休謨那樣),而是表述印象的判斷??茖W的唯一任務就是建立一個能夠推出這類命題的系統(tǒng),正如這類命題能由觀察者的判斷、由‘記錄句子’證實一樣?!盵5]在邏輯經驗主義者那里,數理邏輯原則和經驗驗證原則構成了知識的必要條件,即當且僅當一個命題既能滿足數理邏輯規(guī)則(在語義與語法構成上不產生歧義)又要能被經驗所證明(能滿足原則上認識原則或滿足事實上認識原則)。因而,邏輯經驗主義既反對傳統(tǒng)的理性直觀論亦與真理融通論相抗衡。按照維也納學派的觀點,老實證主義者的“感覺經驗”仍然是一種內心的體驗,既不能被邏輯所證明,也不能被他人所感知,屬于“意識哲學”的范疇,體現的是“主體性原則”。在他們看來,個人的“體驗”完全是一種主觀的“個人感覺”,就像對顏色的感覺一樣,不同的人對“紅色”(或其他顏色)的感覺是不同的,甚至同一個人在不同的時間對同一種顏色的感覺也是有區(qū)別的。在一定程度上不同的所感者對顏色的體驗構成一個相對獨立的“物自體”,不同的“物自體”之間缺乏“主體間性”。維也納學派者認為“知識是事實的證實的認識,體驗是感覺的所與性的了解;知識是以形式構造為對象,體驗則以主客觀世界的一致為對象;知識是科學的基礎,體驗則是生活的方法”[6]。無疑,維也納學派的觀點擊中了老實證主義的要害。

        而在霍克海默看來,邏輯實證主義者與之前老實證主義者相比,缺失的恰恰是因過度強調“邏輯實證原則”而流失的“能動性”原則??糠治鲈~義、語法和記錄句子,人的主動性被掩蓋了。邏輯實證主義強調的這種“客觀性”原則,在晚期資本主義社會贏得了廣大市場,它不僅以科學研究的姿態(tài)贏得了民眾的追捧,同時也為官方所推崇?;艨撕DJ為:“經驗主義在各個階段對知識對象的看法,實際上證明了資產階級思想越來越淺薄,越來越不愿意看到非人事物的人性基礎?!盵7]因而,邏輯實證主義在一定程度上充當了資產階級統(tǒng)治的“犬儒哲學 ”。

        二、邏輯實證主義拒斥形而上學的困境

        霍克海默認為,雖然邏輯實證主義標榜以“拒斥形而上學”為口號,但其理論體系日益演變成一種純粹的“形式主義”,脫離了社會現實,無視人性基礎。邏輯實證主義的這種做法顯然和提倡進行社會哲學研究并具有“人本主義”傾向的霍克海默格格不入?;艨撕Dm然也反對傳統(tǒng)的形而上學,但并未因此而流入絕對的“形式主義”,其整個批判理論的基礎正是以關注人的生存境遇奠基的,在一定意義上講,他反對的是傳統(tǒng)形而上學中“肯定性”“同一性”的思維方式,而不是主體性本身。

        (一)忽視主體性,走向抽象的同一性

        邏輯經驗主義的建構原則是“邏輯證實原則”,其方法是典型的“物理主義”的還原法則?;艨撕D茄刂@種思路對邏輯實證主義忽視“主體性”展開了系統(tǒng)清理和批判。馬赫在《感覺的分析》中就提出了排除“主體因素”的主張,認為主體就是“軀體的神經而已”。馬赫的思想對維也納學派的創(chuàng)始人石里克產生了重要影響,以致這種思想在后來成為這個學派的集體共識。維特根斯坦曾說:“命題雖能敘述所有的事實,不可能敘述邏輯的形式,因為命題是邏輯形式的反映;什么反映在語言之內的,什么就不能用命題為之敘述;否則我們必須將命題置之?!盵8]維也納學派繼承了維特根斯坦的哲學思想并展開排除“主體性”的“重言式”的研究。他們認為知識就是一系列命題的總匯,如果一個命題不能被證實或證偽,這個命題就是假命題,是毫無意義的。老實證主義者如洛克、孔德、斯賓塞等強調“感覺經驗”的法則顯然在邏輯實證主義者這里也遭到拒斥。按照維也納學派的觀點,“感覺經驗”就是一種個人體驗的“主體性”原則,這種體驗是無法得到證實的,因而是一個形而上學式的偽命題??柤{普在《通過語言的邏輯分析清除形而上學》一文中專門通過邏輯的法則對形而上學問題進行了批判,他認為一個知識的命題必須在“詞義”和“語法”上合乎邏輯規(guī)則,而且能被證實,而形而上學顯然與這些法則不相容。和卡爾納普一樣,維也納學派內部雖有諸多意見的分歧,但在主張“邏輯實證原則”這一點上卻有普遍共識。因而,一個命題或真或假,除此再無其他。他們以此原則,判定形而上學的命題屬于假命題,不屬于知識的范疇,至多是一種信念、藝術或詩歌而已。在實證原則的指引下,維也納學派認為觀察要建立在“客觀條件”之下才是有意義的。因此,他們否認帶有任何“主觀成分”的經驗性記錄,認為這種記錄和觀察的方式會造成一系列的假命題?;艨撕DJ為,邏輯實證主義的這種“排除主觀性”的證實方法實際上是流入到“記錄句子”的“形式主義”。

        霍氏認為邏輯經驗主義排除“主體性”的主要方法就是把一切還原為“物理主義”,依照物理學的標準對命題進行檢驗①關于何謂“物理主義”,洪謙先生在《論邏輯經驗主義》一書中是這樣解釋的:“所謂物理主義,簡言之,就是以物理學為基礎,應用行為主義的心理學方法,從物理的物的語言(physical thing language)方面,將心理現象還原為物理現象,將心理學命題譯為物理學命題,從而把‘心理的’與‘物理的’、‘身體的’與‘心靈的’統(tǒng)一起來,進而把一切經驗科學還原為物理科學?!眳⒁姾橹t《論邏輯經驗主義》,商務印書館,2005年版,第103頁。。為避免老實證主義者“現象主義語言”的私人性和主觀性,在20世紀20年代初期,成立不久的維也納學派就以維特根斯坦的《邏輯哲學論》為基礎進行了言說范式的轉變,即過渡到“物理學語言”。維也納學派認為這種語言的最大優(yōu)勢就是具有“客觀性”,即能通過“主體間性”使不同主體聯系起來。按照他們的邏輯進路,一切命題都必須先還原為“物理學語言”,因而“物理學語言”自然就變成一種“元語言”?;艨撕DJ為邏輯實證主義者的這種做法,就是典型的“還原論”,把一切科學語言還原成“物理學語言”,本身就隱藏一個先驗的“預設”,是向形而上學的回歸。通過“物理學還原”能夠真正排除主體性嗎?霍氏認為,這只不過是邏輯實證主義的走向“絕對論”的一種狂想。霍氏認為:“至少從黑格爾的《精神現象學》發(fā)表以來,人們就應該知道,最直接的經驗、感覺和直覺,作為給予的東西,似乎只對狹隘的知性來說才是終極的東西;人們應該知道,它們是派生的、從屬的東西?!盵9]這直指邏輯實證主義的要害。事實上,并不是所有的科學語言像邏輯實證主義所說的那樣可以在保持原意的情況下還原為“物理語言”。其實,觀察、記錄、檢測都是有人參與的過程,不同的觀察者的主觀意向性自然不同,因而不同的觀察者對同一事實的觀察結果也必然有不同,不承認這一點,只能被列入機械主義的范疇。霍氏認為:“從萊布尼茨到目前德國唯心主義哲學的發(fā)展,可以證實下述看法:知覺世界既不是簡單的摹本,也不是某種固定不變的東西,而是同等程度上的人類活動產物?!盵10]事實上,康德早在《純粹理性批判》中就斷定知識就是“人為自然立法”的過程,一切知識都始于經驗,而非來源于經驗,先驗范疇和經驗的聯結才能形成知識,而這一聯結的載體無疑要發(fā)揮人的“主觀性”。馬克思則認為:“人的思維是否具有客觀的[gegenst?ndliche]真理性,這不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。”[11]馬克思通過“自由的實踐活動”實現了“主客觀的統(tǒng)一”,實現了康德范式的轉型。因此,邏輯實證主義竭力排除“主觀性”的做法在理論和實踐上都是行不通的。

        (二)概念推理游戲,脫離社會實踐

        邏輯實證主義試圖通過概念及命題的推理與演繹為知識奠定可靠的基礎,這種理論努力是值得尊敬的,但這種理論活動無疑日益偏離了真實的社會生活,變成一種純粹的“學院式”的研究,這與霍克海默倡導的重視社會現實研究有原則性差異,因而遭到霍氏的強烈批判。在邏輯實證主義者的理論視閾中,“價值”“意義”“目的”等概念都是毫無意義的形而上學詞匯,這種形而上學的概念就像康德的“自在之物”一樣既無法認識,在經驗中也無法證明,是一堆偽命題。在霍克海默看來,邏輯實證主義的這種做法已經完全拋棄了“辯證法”范疇,走向孤立,變成了僵死的結構體系?;羰险J為:“經驗主義和教條主義一樣僵死地看待知識結構,從而也同樣僵死地看待現實結構(就現實結構能夠被認識而言)。”[12]在他們看來,社會僅僅就是一堆事實而已,因而“情感”“意志”等也只能被還原為事實才有意義?;羰险J為邏輯實證主義的這種做法完全是一種機械主義的翻版。事實上,現代西方哲學的“人本主義”的代表叔本華和克爾凱郭爾早在19世紀中葉就強調了諸如“情感”“意志”等非理性因素對知識的重要意義,現代科學的發(fā)展也已證明“非理性因素”是科技創(chuàng)新的關鍵因素。就像霍克海默所言,邏輯實證主義的最大弊端乃在于忽視了真實的人性基礎。在邏輯實證主義者視野中人變成“符號”或者是“機器人”。試問,這種拋棄了人的情感因素的教條主義理論對人的發(fā)展而言有何意義呢?對于這個問題,邏輯實證主義很可能把它作為一個形而上學式的偽命題而不假思索地加以拋棄,這就是他們的邏輯規(guī)則。在邏輯實證主義那里,“一切形式的演繹推論,事實上僅是一種符號的語言關系,用不同的同值的形式作成變式而已,因此,我們對于分析命題的效用性,是毫無可懷疑的:因為我們對于某個語言的應用法則已經明白,那么,每個語句的變式的內容和意義,自然而然隨之而明白了”[13]。顯然,邏輯實證主義者永遠活在“邏輯推演”的“虛假”世界中,唯獨沒有活在人的真實世界之中。因而,他們從來沒有也不能看到造成的人的壓抑、生活中的苦難,更不會預示未來。因此,在霍氏看來,邏輯實證主義的這種做法是和辯證法根本對立的,他們孤立地把一切真實的生活看成一大堆“方便速記的符號”,“在他們看來,當科學家參與行動時,他們就從科學家轉變成了活動的生物,即變成了元素、數據和事實。不過,他們一旦反思自己的行動,就重新變成了科學家”[14]。這種矛盾的心態(tài),恰恰反映了邏輯實證主義的狡詐和詭辯,因此,一旦他們遇到“發(fā)展”“趨向”等概念性問題,他們要么就把它們解釋成重復觀察到的事實,要么就會把這些問題拋給心理學家來處理??傊壿媽嵶C主義者只活在“語言邏輯”的世界中,他們從來不談論社會生活?;羰险J為,他們這種做法在一定程度上恰恰迎合了極權主義社會統(tǒng)治的需要,理論的狹隘性最終將變成一場災難。

        就像霍氏所言,“堆在科學家那里的‘純粹感覺經驗的事實’,就跟堆到不中用的政府那里的自發(fā)擁護政府的示威活動一樣多”[15]。這種長期教條式的思維方式,預示了“人”在他們的眼中也只不過是一個純粹的“符號”而已。因而,在我們看來,霍氏對邏輯實證主義的批判是和他強調“人本主義”情懷是密切相關的,通過揭示和批判邏輯實證主義的“邏輯推演”法則,霍氏真正的目的乃是想還原一個真實的人的生存世界。

        (三)無法解決的悖論邏輯

        霍克海默認為邏輯實證主義的悖論乃在于強行對“邏輯”和“經驗”兩個要素的雜糅。在霍氏看來,這兩個要素僅僅是表層的聯合,它們之間隱含著深層的悖論。這種悖論一方面體現在形式邏輯重視純粹命題之間的推演,因而主張排除任何經驗內容,另一方面則表現在從經驗中不可能判定分析命題的有效性。在霍氏看來“對邏輯這個沒有內容的語言形式系統(tǒng)的解釋,馬上就表明自己是不可靠的,并在反形而上學的斗爭中被迅速拋棄了。分離形式和內容,是根本做不到的事情”[16]。在純粹的理論物理學中這種解釋似乎有一定道理,但一旦進入社會系統(tǒng),邏輯的解釋必然被賦予確定的含義。邏輯一旦遇到“公正與否”“應不應該”“合不合理”等價值判斷就會遭遇問題,因為這些判斷都和“主體”因素相關?;羰险J為:“思想借以傳遞給予的東西、借以揭示、區(qū)分、轉換對象之間的聯系的方式以及借以表達思想和經驗間的相互作用的語言結構,都是表象的樣式或類型。這是形式邏輯無法逾越的障礙。”[17]在這個問題上,蒯因的理解和霍克海默比較相似。蒯因是美國邏輯實在主義的代表,他的觀點既不同于羅素的原子主義,也和維也納學派的邏輯實證主義有區(qū)別。在《經驗論的兩個教條》一文中,蒯因對傳統(tǒng)經驗論的兩個教條①其一是相信在分析的、或以意義為根據而不依賴于事實的真理與綜合的、或以事實為根據的真理之間有根本區(qū)別。另一個教條是還原論:相信每一個有意義的陳述都等值于某種以指稱直接經驗的名詞為基礎的邏輯構造。參見威拉德·蒯因《從邏輯的觀點看》,江天驥等譯,上海譯文出版社1987年版,第19頁。進行了深刻分析和批判。蒯因認為,在“分析陳述”和“綜合陳述”之間很難嚴格的劃出一條界線來。分析陳述的秘密在于“同義轉換”(例如諸如“單身漢”就是“未婚的男子”的命題等)或者“保全真值”,而這兩種做法事實上都容易導致“循環(huán)論證”。事實上,完全隔離“內容”的形式判斷是不可能的。蒯因認為“帶有語義規(guī)則的人工語言這個概念本身就是‘一個極其捉摸不定的東西’,它對于了解分析性概念是毫無幫助的”[18]。因此,蒯因認為通過語義分析把分析命題割裂開來本身就是一種教條主義的做法。

        邏輯實證主義的另一面的悖論乃是從經驗中如何檢驗分析命題的有效性。對此,霍氏認為邏輯和數學問題本身就是經驗主義的一大難題,從零碎的經驗事實中無法檢驗分析命題的有效性。邏輯實證主義的“還原論”并不能完全無誤地把社會語言翻譯成“物理學”語言。蒯因認為:“翻譯的困難主要源于不同的語言以不同的方式剪接世界,不同的語言后面隱藏著不同的本體論。”[19]另外,邏輯實證主義的“還原論”在面臨諸如“情感”“意志”等“非理性因素”時更表現得軟弱無力。

        霍氏在《對形而上學的最新攻擊》一文中,既和其他理論流派對此產生了共鳴,但又表現出了明顯不同,即他的批判是建構在“社會哲學”基礎上的,批判的目的在于揭示邏輯實證主義與晚期資本主義極權社會統(tǒng)治走向融合,從而忽視了被“異化”社會的“人性”訴求,因而,霍氏的批判展示了一種試圖回歸“人道主義”的理論訴求。

        三、邏輯實證主義走向欺騙的形而上學

        霍克海默對邏輯實證主義的揭示和批判是和他提倡關注社會現實的社會哲學研究風格分不開的。在霍氏看來,邏輯實證主義不僅無法解決自身的悖論,更重要的是這種理論日益無視社會現實,走向一種“學院式”的研究,忽視社會現實中的人性基礎,最終淪為晚期資本主義極權社會的幫兇,變成欺騙民眾的“犬儒哲學”,是一種帶有獨斷論傾向的樸素形而上學的新變種。

        (一)邏輯實證主義淪為欺騙的工具

        邏輯實證主義試圖通過邏輯推演和經驗證明的方式為知識尋找可靠的基礎,這是無可厚非的,然而一旦他們訴求的可以確證的知識與真實的人的生活日益偏離,這種理論研究也將失去意義。然而,在霍克海默看來,邏輯實證主義的這種做法可能會帶來一場災難?;羰献岳^任法蘭克福大學社會研究所所長以來一直提倡一種關注社會現實的研究方式,這和他對當時晚期資本主義極權統(tǒng)治的批判是分不開的。在霍氏看來,邏輯實證主義者的研究日益變成極權統(tǒng)治的幫兇,成為欺騙民眾的工具。從表面上看,邏輯實證主義標榜進行的是一種與“政治運動”無關的純粹的科學研究,提倡“客觀性”,正是打著這種學術“幌子”,他們贏得了一大批的信徒。在霍氏看來,民眾沒有真正了解這種哲學的本質,反而被其操縱,這才是問題的關鍵。邏輯實證主義的思維方式實質上就是一種傳統(tǒng)形而上學“肯定性”思維方式的現代翻版,這種思維讓民眾日益變成晚期資本主義社會的“順民”,面對極權統(tǒng)治,他們通常表現為“集體失語”。我們以一個簡單的例證即能說明邏輯實證主義的“高明”之處,1936年勒古藤貝格在《瑞士印刷工人聯盟機關報》上說道:“希夫教授對那些想要檢查大學實驗室的反活體解剖協(xié)會會員們說,雖然動物沒有沉睡,但參觀者決不會聽到一點聲音。很簡單,切斷動物的聲帶,動物就沒法由于痛苦而嚎叫了?!盵20]動物解剖學家的這種掩耳盜鈴的做法,反映了邏輯實證主義者的一般特征。在他們的理論視野中,根本看不到情感因素的存在,一切情感符號都會被還原成物理語言,并最終變成一連串被摘錄的語句,人以及人的真實的生活存在徹底變成了“空洞的符號”。在霍氏看來,這是非??膳碌氖虑?。霍氏認為,邏輯實證主義的無視人性的這種做法,恰恰迎合了法西斯主義的心聲,變成一種半官方性質的資產階級的“犬儒主義哲學”。賴希在《法西斯主義群眾心理學》一書就專門對晚期資本主義社會的這種“中產階級”的矛盾心理進行了詳細考察。賴希認為,中產階級既反對權威又渴望權威,一方面由于他們在經濟上的脆弱,在經濟危機爆發(fā)時不得已要投入大資產階級的懷抱,尋求庇護所;另一方面,他們又對比他們還要貧窮的無產階級進行壓迫以顯示他們的權威。中產階級這種對權威的雙重性格特征,被賴希稱為“小人精神”,因此,“法西斯主義體現的是中層,即被扭曲的反常的性格層次。反常的性格層次在現實生活中表現為小人精神,即既渴望權威又希望造反的精神,這種精神是典型的下中層人士的性格”[21]。在霍氏看來,這種“小人精神”在晚期資本主義社會就表現為對現實的盲目遵從,正好迎合了正在崛起中的法西斯主義的狂熱浪潮。

        (二)邏輯實證主義走向新的獨斷論

        霍克海默認為邏輯實證主義攻擊理性主義的“先驗預設”,并認為這是一種通過實證無法檢驗的獨斷論。然而,邏輯實證主義的研究能脫離理性嗎?顯然,答案是否定的。大部分的邏輯實證主義者應該首先是一個理性主義者,然后才是一個經驗主義者?!案拍睢薄霸~義”“判斷”以及“命題檢驗”每一個環(huán)節(jié)都打上了理性思考的印記。因此,我們有理由相信邏輯實證主義絕不是徹底的反理性主義,而是反理性的“獨斷論”。問題的關鍵是,這一任務他們完成了嗎?霍氏認為,邏輯實證主義標榜要反對“先驗預設”,然而他們把經驗說成是檢驗一切知識的標準,這無疑又預設了“經驗”的永恒形式,把其他語言還原成“物理學語言”,這也隱含著新的獨斷論。按照利奧塔在《后現代狀態(tài)》一書中的分析,各種語言之間因“游戲規(guī)則”不同存在著“不可通約性”,并不存在一種凌駕于其他語言之上的“元語言”,科學語言僅僅是眾多語言形式中的一種,并不比其他語言更優(yōu)越。所以,霍氏認為邏輯實證主義在反“先驗預設”中走向了新“預設”,在反對“獨斷論”中走向了新的獨斷論?;羰系倪@一批判,無疑抓住了邏輯實證主義的要害。事實上,理論建構完全排除“預設”是根本不可能的,自康德的“哥白尼革命”以來,這一見解已深入人心。然而,邏輯實證主義者卻把康德、黑格爾等看成是瘋子,把“智力”看成空洞的“邏輯符號”,這顯然是幼稚可笑的。邏輯實證主義者利用就是這樣一套嚴格的科學分析方法,它可以確定命題的有效性,但卻沒有任何實際內容?;羰险J為,把這樣一套機械的方法運用到分析社會問題或心理問題,就會明顯出現問題。把“智力”因素還原成“符號語言”,就徹底剝奪了“智力”的“主動性”,這樣的做法本身就是一種獨斷論的思維方式。因而,“計算”和“技巧”就成了邏輯實證主義的重要特征,霍氏做了一個形象的說明,他假設有一個關押了數百名囚犯的監(jiān)獄,為了更好地生活,囚犯必須善于精打細算,必須充分發(fā)揮他們的聰明才智,才能獲得食物①在《理性之蝕》一文中,霍氏認為這種“計算”和“技巧”乃是“主觀理性”的典型特征,在這種理性指導下人們以為成為自然的真正主人,結果卻遭遇了自然的反叛。參見Max Horkheimer.Eclipse of Reason,The Continuum Publishing Company,1974,p.64,p.83.我們認為,霍氏對“主觀理性”的批判和分析思路是對邏輯實證主義批判的延續(xù)和發(fā)展。。但是他們卻永遠沒有關注環(huán)境的變化,并視其是不可改變的。事實是,這些罪犯永遠還是處于監(jiān)獄之中,他們沒有想去改變這一狀況,這是典型的邏輯原子主義的縮影。霍氏的這一說明,隱喻了晚期資本主義極權社會中“真實人”的生活狀態(tài)。

        霍氏認為,邏輯實證主義的這種做法體現了典型的“工具理性特征”,是一種機械主義的做法。那么,怎么能消除這種“工具理性”的思維方式呢?霍氏認為,在分析社會現實問題時要注意利用“辯證法”的思維方式,“在辨證理論中,整個社會表現的主要興趣在歷史上不斷發(fā)生變化這個事實沒有被看作是錯誤的標志,而被看作是知識的內在因素”[22]。這種辯證的思維方式顯然沒有像邏輯實證主義一樣把一切事件包括社會事件和心理情感全部看成不動的“速記符號”,而是充分考慮到它們的能動因素。顯然,在這一點上,我們看到了黑格爾、馬克思和早期西方馬克思主義對霍氏批判理論的影響,“與馬克思一樣,霍克海默否定在認識主體和客體之間的截然分離;但是,他既不以主觀唯心主義及其現代實證主義變種的方式把客體歸入到思辨的主體,也不向黑格爾和費希特的形而上學唯心主義投降?;艨撕D魡局环N辯證的思維方式,以及作為達到一個合理社會的前提條件”[23]?;羰险J為,辯證法中有極其深刻的理論內涵,這是邏輯實證主義者所不可能領會的。與邏輯實證主義不同,辯證法不會停留在無聊的“命題推演”之中,而是強調對社會現實的一種關注。與經常忽視社會現實中的人性基礎的邏輯實證主義相反,辯證法一開始就視其為理論前提。因而,在霍氏的理論視野中,表達了把辯證法融入批判理論的努力。

        (三)邏輯實證主義充當了形而上學的新變種

        能不能消除形而上學?對于這個問題的解答就像整個形而上學的演變歷史一樣,從來沒有停止,但從來也沒有形成統(tǒng)一的答案。在歷史上,曾有許多學派都劍指形而上學,“古代的唯物論和懷疑論,中世紀后期的唯名論和近代經驗論,無疑都是反形而上學的逆流。但它們并沒有走出形而上學思想的視野”[24]。現代西方哲學尤其是邏輯實證主義更是以拒斥形而上學為其基本目標,但是,事實證明,形而上學作為人類思維方式的一種傾向,并未完全被駁倒。在對待形而上學的態(tài)度上,霍克海默表現出了一種復雜的情感。“霍克海默認為,形而上學不是追求一個人類的特別利益,它掩蓋人們正確理解生活?!盵25]因而,和現代西方哲學家一樣,霍氏一般是反對形而上學的。但是,在我們認真考察霍氏的文本后,就會發(fā)現,霍氏對待形而上學的真實態(tài)度應該是“欲罷而不能”,即他既認為應該拋棄形而上學的“肯定性”的思維方式,但又同時流露出了一種“悲觀主義”的基調,認為不可能真正取消和拋棄形而上學。在《對形而上學的最新攻擊》一文中,我們可以印證這種說法。霍氏認為邏輯實證主義和新浪漫主義哲學家一樣都忽視了對真實的社會生活的考察,“形而上學向人類提供不能用科學手段證實的存在并借此而用希望喂養(yǎng)人類,這確實是錯誤的;但當科學自以為是唯一的知識和理論,當它甚而至于蔑視哲學即蔑視一切對待科學的批判態(tài)度時,它也的確變成了樸素的形而上學”[26]。后現代主義學者利奧塔也同樣認為,科學知識僅僅是知識的一種形式,他通過“語用學”的考察方式,認為科學知識并不比其他知識更高明,甚至它經常要求助于敘事知識?;艨撕D舱J為把科學知識當作唯一的知識的形式,是幼稚、偏執(zhí)的獨斷論的做法。

        霍氏認為,以數理邏輯為基礎的邏輯實證主義和傳統(tǒng)形而上學一樣,具有“肯定性”的特征,變成了一種安慰的學說和精神的避難所。他認為在傳統(tǒng)的形而上學家那里,還能看到“主體性”的光輝,甚至也不乏有一些深刻的洞見(有時雖然以虛假的形式表現出來),但在邏輯實證主義那里,卻越來越變得敵視人了?;羰险J為:“形而上學家無疑對現行普遍狀況負有責任,因為它頌揚這些狀況并發(fā)展出了一種荒謬的表達方式??墒牵谛聦嵶C主義那里,人變成了啞巴,只有科學在說話。由于實證主義者在社會中所處的中間地位,他們在兩邊都看到了敵人。他們反對思想,不管思想是傾向于前進還是傾向于后退到形而上學?!盵27]霍氏的這一批判是深刻的,它擊中了邏輯實證主義的要害,揭示其倒退為“樸素形而上學”的真正本質。國內有些學者,認為霍克海默對實證主義的批判,是在為形而上學辯護。我們認為這一看法并不是很恰當。在考究霍氏對待形而上學的態(tài)度時,一定要聯系其批判風格。在20世紀30年代,霍克海默極力提倡一種社會現實研究的風格,其對文化工業(yè)、權威主義和科學的批判就是很好的一個例證?;羰蠈π味蠈W的批判實質乃是清除其“肯定性”的思維方式,因為在他看來正是這種思維構成“極權社會”的哲學基礎。正是基于這種實踐情懷,霍克海默展開了對晚期資本主義社會的詳細批判和考察?;艨撕D男味蠈W的理論實質是向一切脫離社會現實,在一定程度上變成晚期資本主義極權統(tǒng)治幫兇的“肯定性”的思維方式開戰(zhàn)。他的目的在于通過這一方式,恢復人們的批判性思維,向一切奴役人的社會制度“說不”,因而在他的理論中始終貫穿著一種強烈的“人本主義”精神。

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