文/周菁葆

一、口簧之比較

（一）口簧之歷史稱謂

中國早在原始社會母系氏族時期就已有竹簧存在。先秦史籍《世本》載:“女蝸作簧”，古代竹簧樂器爾“簧”；《禮記》“仲夏知之月……命樂師……調(diào)竿、笙、簧”；東漢劉熙《釋名》中有“簧，橫也，于管毅橫施于中也；以竹鐵作，于口橫鼓之”。明清以來，竹簧以口琴名稱見于史冊，例如清代曹樹翹《漠南雜志》記載：“婚配不用媒約，男吹笙，女彈口琴，唱和相調(diào)悅而野合，歸語父母，始用媒約，迎復(fù)以歸”?！翱诨汕偈谴箨懮贁?shù)民族流行和使用最廣的樂器之一。學(xué)者們根據(jù)樂器的演奏姿態(tài)以及形狀而稱為口弦與習(xí)琴。但由于各民族語言的不同，名稱上就各白相稱；例如：云南省境內(nèi)哈尼族就有“拉擊”“馬嘎”兩個不同的稱呼，同樣居住在云南省的景頗族則稱“包”，拉枯族稱“阿踏”（圖1）。

圖1 黎族長者吹奏口簧琴

臺灣原住民之一的阿美族稱單簧琴為“tabutebu”，賽夏族稱雙口簧琴為“toborima”，四口簧琴為“l(fā)abu”等等。對臺灣原住民口簧琴，歷史文獻(xiàn)中稱“合琴”或“嘴琴”，例如明朝陳弟《東番記》記述：“娶則視了女可室者，遣人遺瑪瑙珠雙，女了不受則已；受，夜造其家，不呼門，彈口琴挑之。口琴薄鐵所制，嚙而鼓之，錚錚有聲；女聞，納宿，未明徑去，不見女父母，白是宵來晨去必以星，累歲月不改銘”。又如日本學(xué)者大形太郎記述云：嘴琴長十米厘，寬一、二粳，用竹片做成，削薄竹片內(nèi)面，挖空中央成細(xì)長孔，盯銅制常瓣于孔右端，竹片兩端系以繩，左手持竹片一端，竹片的凸面向里，至于唇邊，右手輕扯細(xì)繩，遂有幽雅似琵琶之聲發(fā)出，又因口腔呼吸可使音律變化，依吹者所喜好而得諸種音調(diào)；這種樂器可增加談話與歌唱時愉快的情緒。各族皆有之（圖2）。

圖2 臺灣布農(nóng)人的口簧琴

“簧”和彈奏法為考慮對象，而今日所稱口琴、口弦等各名稱，在明清兩代才始而用之，但口簧琴流傳的地域不同，形制與演奏相異，口簧琴的稱謂亦有多稱；因此筆者根據(jù)樂器的發(fā)聲體“簧”、竹簧片、金屬簧片的形制以及依賴口腔作為音箱，再通過手指彈奏和穿細(xì)繩拉奏的兩種方法，統(tǒng)而將之簡稱為“口簧琴”和“繩口簧琴”兩種。

（二）黎族的口簧琴

海南黎族語稱：“雖勞、圓哈、屯卡”。是黎族的傳統(tǒng)樂器之一。清代張廣長著《黎岐紀(jì)聞》：在男女未婚者，每于春夏之交，齊集曠野間，男彈嘴琴，女弄鼻簫，……；可見清代以來即有鼻簫之稱。鼻簫用白竹制成，由于天然生長的竹管粗細(xì)不一，只能取竹長的基本標(biāo)準(zhǔn)；簫長約60公分，直徑約1.8公分，竹管頭尾保留竹節(jié)，然后在節(jié)上鉆出直徑約0.8公分的吹孔及出氣孔，完成后，在吹孔下方和出氣孔的上方各開一指孔，吹孔下方的指孔孔距較長，約為 12.8公分，出氣孔上方的指孔孔距約為9.1公分，指孔直徑約為0.8公分。最后把竹管內(nèi)節(jié)打通。它與臺灣原住民鼻笛相比較，體長、音量大，橫吹不易發(fā)音，需要較長時間的練習(xí)方能掌握。而臺灣原住民鼻笛為豎吹，雙鼻笛可同時出氣，所以容易發(fā)音。制作時，多用一節(jié)竹材制成，首與尾圓徑相差無幾，尾端面孔為出氣孔，不作指孔用，吹口的傳統(tǒng)制作也多用節(jié)面中央開小孔（圖3）。

圖3 黎族青年演奏口簧琴

人類學(xué)家劉咸在1934年發(fā)表的《海南黎人口琴之研究》論文中，對黎族三種口簧琴的形制與奏法作了詳細(xì)描述，以下引述其中部分內(nèi)容：

1.第一號口琴。本口琴為單一竹片制成，長89毫米，琴身分為三部分，即頭部、桿部、尖端部。頭部為半球形，長7毫。桿部為琴身最重要部份，機關(guān)所在，長52毫，在與頭部相接之一端，約三分之二長度處，稍薄之，再將桿部作直形三等分，線縫兩條，此二線縫之與尖端部相接處，則溝通之，如此形成一可以白由振動之U形活舌，藏于邊框之內(nèi)，框與舌之上部均輕薄，用拇指彈動琴之尖端部，即可作有彈性之彎曲，發(fā)出“嗡嗡”之聲，其次活舌之較厚一端，即可白由活動一端，由側(cè)面視之為雙凹形，如口狀，如此吹奏時空氣與活舌相撞而發(fā)聲，因有徐、疾、抑、揚，逐可彈成各種音調(diào)。琴之下部，即尖端部，為匾球形，尖端甚銳長，34毫米。此琴可奏出微弱清娓之音調(diào)。

2.第二號口琴，琴身全長130毫，舌于內(nèi)，長49毫，尖端部長而且重，長71毫，寬7毫，頭部為半球形，長11毫，桿部直形，藏活故此琴頭頭輕腳重。更有一點可注意者，此琴之活舌，反較第一號琴為短，僅長49毫，此外再將桿部與尖端部相比較，則桿部甚短，而在第一號琴之桿部則較尖端部長兒及二倍。不寧惟是，此琴與第一號琴之另一大異點，為其尖端部剖成一不均等之裂縫，分尖端為不相等稱之兩部未懸有任何線帶，以為奏彈之用，此在親人即密家兒之琴上則有之。此琴活舌之下端，從橫切面觀之，為三角形，三角形之左邊有一淺槽，右邊為一平面（全琴橫截解剖見附圖）。除此特點之外，琴之背面在頭部與桿部中央處有兩小方塊，刻有橫紋及斜紋，其余仍存竹皮光面，此琴所發(fā)之音甚為柔亮。

3.第三號口琴，此琴本身為銅片制成，尖端部則為竹制，全長108毫，主要部分為極好之青銅片制成，彈性甚大，中藏線狀活舌，舌之下端細(xì)長尖銳，長61毫，舌之外框白上而下粗細(xì)均等。銅片之下端，則插入竹制尖端部之義口內(nèi)，再用細(xì)線緊纏之，約長22毫，尖端部最末端尚余14毫，未用線纏。此琴因系銅制，活舌之震動度極大，故吹奏時所發(fā)出之音，更覺清娓可聽，黎人之擅彈者，可彈出甚多之音調(diào)，非竹制者所可比擬。此琴除本身之外，尚有一盛琴之竹盒，長144毫，系由竹片二枚合置而成，一底一蓋，底面深成淺槽，為儲琴之用，蓋面則為一削光之竹片，厚的底片三分之一，盒依琴之形式而制訂，前端寬后端狹，在較狹之一端，蓋與底上均穿有一小孔用繩現(xiàn)拴之，一方面可為拴緊蓋底之用，又可將繩緊于頸項，或衣衫鈕扣之上，使于攜帶。另有篾結(jié)之黑色圓箍兩個，套在盒身之上，前者較大，后者較小，閉盒時俱向前緊之，開時則向后松之，極為便利，黎人亦可謂巧思矣。惟盒之二面均無花紋。以上是黎族口簧琴形制部分，演奏方法與其它民族之口簧琴的拇指彈琴頭相似。

（三）用途與場合

歷史悠遠(yuǎn)的口簧琴與繩口簧琴，在各族文化生活中具有相當(dāng)突出的娛樂功能，長期以來人們利用它來表達(dá)情感，作為少數(shù)民族生活中不可缺少的樂器。受社會生活方式、自然地理環(huán)境等不盡相同的因素之影響，各民族在樂器的使用特點與場合上就形成相同與相異的特征，故欲研究口簧琴，則必然要連系有關(guān)各族口簧琴和繩口簧琴的使用特點與表演場合。以黎族有關(guān)口簧琴、繩口簧琴的使用情形與演奏場合為據(jù)，大致有下述幾種主要用途：1.男女青年用它來表達(dá)愛情；2.作為愛情的信物送給心愛之人；3.用彈唱表達(dá)人們從播種耕耘到收獲的辛勞過程；4.為歌舞伴奏。在黎族彈奏的場合較為特殊，用于寮房之內(nèi)，以類似語言而代替耳語。

以上所論可知，海南黎族基本仍保留了清代以來的口簧琴用途，場合之古樸風(fēng)貌。它與臺灣原住民繩口簧琴相比較，是由于受特殊的地理環(huán)境與南島語言影響，亦有許多異同現(xiàn)象。根據(jù)臺灣民族音樂學(xué)家呂炳川先生的《臺灣土著樂器》所述，其中就用途與場合的部分描述，可歸納為相同、相似和相異三個主要部分：

相同部份：1.臺灣原住民族使用最多的是男女求愛部分，2.男女老少用于娛樂，3.祭典聚會場合4.體閑飲酒時。

相似部分：1.繩口簧的聲音代替語言表達(dá)情意，2.朋友造訪時用來表達(dá)喜悅之心情，3.兩個繩口簧琴合奏，4.與其它樂器合奏或伴奏。

相異部分：1.作砍頭之信號；2.獵首后一人奏琴指揮群舞（臺灣泰雅族）；3.獵首由有功勞的青年所使用；4.男女老少一邊奏琴一邊跳舞。高山族之繩口簧琴通常不分男女老幼、室內(nèi)室外、白天晚上均可演奏（除服喪或喪事之外）（圖4）。

圖4 臺灣鄒人的口簧琴

綜合這些臺灣原住民繩口簧琴的運用情形，與今日使用情況相比較，大體上均保持了傳統(tǒng)的方式。由于日據(jù)時代開始禁止獵首行為，相異部分前三點均消失貽盡。關(guān)于原住民繩口簧琴的傳統(tǒng)使用情形，在清朝和日據(jù)時代就已有許多記載，例如清朝郁永河《裨海紀(jì)游》文中寫道“婚姻無媒約，女已長，父母使居別室中，少年求偶者皆來，吹鼻笛，彈口琴，得了女和之，即入與亂，亂畢白去；久之，女擇所愛者乃與挽手。”以上描述了樂器作為求偶之表現(xiàn)用具。另有清黃淑敬《臺海使樣錄》文中則曰“各蕃結(jié)婚，不問叔伯之了，各相配合……男女于山間彈嘴琴，歌唱相和，意投則野合，各以佩物相貽；歸告父母、土官，另期具泵酒會土官、親戚，贅入婦家”。除以上繩口簧琴作為求偶之用外，還有使用于舞蹈伴奏之文獻(xiàn)記載;日本學(xué)者伊能嘉矩《臺灣踏查日記》中描述，一位女了演奏繩口簧琴時的舞蹈與演奏實情之記述:“今天也有maivarai社蕃女來上坪換蕃所，她帶著一個嘴琴，在我的面前示范：用手一拉就發(fā)出“拼”的聲音，右手指著一個人，再拉一下，指著一條紅色毛線；再拉一下，指著白己的頭；再拉一下，用食指指著上面；再拉一下，用手打白己的胸部；再拉一下，仲手。也還描述說：“臺灣各蕃族中都流行吹彈口琴無論男女都會?！保▓D5）

圖5 臺灣泰雅人的口簧琴

削空竹片中央成一細(xì)長孔，于孔內(nèi)釗一以銅制扁針為舌，竹片兩端以繩系之，一手持琴一端，另手扯動它端細(xì)繩，頻頻不已；將琴至于唇問，口腔呵動空氣，遂有輕微之聲發(fā)出。此種樂器之進(jìn)步的形式有二舌及三舌的，各舌振動時，因厚薄廣狹而發(fā)生高低不同的音調(diào)；口形的變化亦可以使音調(diào)發(fā)生變化。”（圖6）

從以上文獻(xiàn)的描述，可見臺灣原住民繩口簧琴與大陸口簧琴亦具有彼此相近似之傳統(tǒng)歷史。雖然居住環(huán)境與語言不同，但是樂器的表演方式、表現(xiàn)方法以及文化生活中樂器的使用場合，卻有許多相似和相同的特征，這與大白然提供的物質(zhì)條件、生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗有很大關(guān)聯(lián)性，以及歷史中受文化傳播交流之影響是分不開的。

圖6 臺灣太魯閣人的口簧琴

各族相互間影響和傳播通路，如布農(nóng)族、鄒族、邵族、泰雅族都居住在南投山區(qū)和埔里、日月潭一帶，其傳統(tǒng)文化也大都相似。受文化傳播影響，繩口簧琴的普遍使用，即體現(xiàn)出其中之道理。至于臺灣原住民音樂與大陸南方諸族音樂相連系，從明、清兩代在臺灣的統(tǒng)治，即可了解各族音樂文化在臺灣地區(qū)的滲透與廣泛影響。

（待 續(xù)）