張 麗 霞

(江蘇師范大學 哲學范式研究院，江蘇 徐州221116)

準確把握馬克思唯物史觀出場形式，是以認可馬克思唯物史觀可以多次出場為認知前提的，也就是說，只有從認知邏輯上證明馬克思唯物史觀的出場是多重形式的出場，才有可能真正理解馬克思唯物史觀的出場形式是怎樣的。所謂馬克思唯物史觀多重形式出場視域中的認知邏輯，就是指馬克思唯物史觀研究的思維邏輯是什么。馬克思唯物史觀多重形式出場的認知邏輯主要有三種思維，即社會規(guī)律的非一般性邏輯思維、社會歷史的經(jīng)驗性邏輯思維和社會發(fā)展的非平衡性實踐思維。這些思維形式都是馬克思在汲取了哲學史上研究成果基礎(chǔ)上的革命性創(chuàng)新，或者說，是在克服了哲學史上唯心史觀的理論困難基礎(chǔ)上創(chuàng)造出來的。確切地說，是在克服了黑格爾思辨唯心史觀基礎(chǔ)上的創(chuàng)造。為了準確表征馬克思唯物史觀的認知邏輯究竟怎樣左右著馬克思唯物史觀的多重出場，有必要闡明馬克思唯物史觀的認知邏輯是如何從黑格爾思辨唯心史觀基礎(chǔ)上演變而來的，即要闡明馬克思唯物史觀是如何克服黑格爾思辨唯心史觀理論困難的。

一、社會規(guī)律的非一般性與唯物史觀應(yīng)該多樣性出場

社會規(guī)律的非一般性邏輯思維是馬克思唯物史觀的創(chuàng)造性思維，用馬克思的觀點理解就是“馬克思唯物史觀否定人類歷史中存在著絕對意蘊上的一般性社會規(guī)律”。之所以認為這一理解是馬克思唯物史觀的創(chuàng)造性認知，甚至可以稱之為革命性認知，是因為這種認知邏輯是哲學史上從來沒有出現(xiàn)過的思維方法。對于社會規(guī)律的非一般性邏輯思維的接受，并不是十分容易的，因為，人們不僅會把社會規(guī)律的非一般性邏輯思維誤認為是不可知論理念，甚至還認為這種思維會導(dǎo)致他們無法有根據(jù)地去把握人類歷史的演變。事實上，社會規(guī)律的非一般性邏輯思維不僅沒有預(yù)設(shè)社會發(fā)展無規(guī)律性的不可知論理念，而且還是為了克服基于絕對精神而架構(gòu)起來的一般性邏輯思維的黑格爾唯心史觀。既然馬克思唯物史觀克服了黑格爾一般歷史哲學的一般性社會規(guī)律的理論困難，預(yù)示著包括一般規(guī)律唯物史觀出場形式出場的唯物史觀，可以不必堅持唯一性而認可多樣性出場。所謂黑格爾一般歷史哲學，就是指黑格爾歷史哲學闡釋的社會規(guī)律是一般性邏輯思維意義上的社會規(guī)律。黑格爾一般歷史哲學忽視了社會規(guī)律的特殊性，夸大了社會規(guī)律的普遍性，即黑格爾一般歷史哲學將普遍性理解為一般性，其根本認知錯誤在于黑格爾的唯心史觀拋棄了辯證法思維。

(一)闡釋社會規(guī)律的黑格爾一般歷史哲學的理論困難

黑格爾一般歷史哲學的理論困難在于：黑格爾將歷史的發(fā)展視為絕對精神的展開，容易導(dǎo)致彼岸世界思維的預(yù)定論，這種預(yù)定將導(dǎo)致社會規(guī)律被視為絕對精神演變的唯心史觀的一般性規(guī)律。所謂預(yù)定論，是指由法國思想家加爾文為配合法國資產(chǎn)階級運動而提出的救贖性質(zhì)的理論。在加爾文看來，“萬事均由上帝的秘旨所統(tǒng)括……無一不在上帝的掌握之中”[1]。這就是說，預(yù)定論認為，上帝意志是絕對的天命，萬事萬物都處在上帝的主宰和安排中。黑格爾的歷史哲學，將絕對精神視為世界的主宰，萬事萬物都是在絕對精神的掌控下進行的，社會規(guī)律就是絕對精神的一般性運動。因此，黑格爾對社會規(guī)律的發(fā)現(xiàn)，不是從世界歷史的運行中總結(jié)得出的，而是預(yù)先設(shè)定好的一個一般性的社會規(guī)律，即絕對精神的自我運動規(guī)律，具體的經(jīng)驗世界只是絕對精神自我運動規(guī)律的反應(yīng)。這就是說，在黑格爾一般歷史哲學中，社會規(guī)律始終獨立于人之外，但卻制約著人們的行為，即社會規(guī)律“只不過是‘世界精神’用來實現(xiàn)它的‘觀念’的手段和社會規(guī)律借以實現(xiàn)其自身的工具”[2]40。

從研究思路的視角理解，黑格爾一般歷史哲學也存在一定的理論困難，即黑格爾歷史哲學用思辨代替現(xiàn)實，即黑格爾認為真正的歷史是在思維運行中的思辨的歷史，這就意味著，黑格爾歷史哲學的社會規(guī)律是缺乏現(xiàn)實性的唯心史觀的一般性規(guī)律。黑格爾一般歷史哲學中的歷史被黑格爾視為思辨的聯(lián)系。只有如此，才能實現(xiàn)用思辨的聯(lián)系去取代現(xiàn)實意義上的聯(lián)系。不僅如此，而且黑格爾一般歷史哲學的必然性、普遍性范疇，因缺乏現(xiàn)實的、具體的依據(jù)“而缺少豐富的規(guī)定性”[3]16。也正是因為黑格爾一般歷史哲學具有遮蔽現(xiàn)實性的研究思路，馬克思評價黑格爾的歷史哲學是“沒有‘與時間次序相一致的歷史’，只有‘觀念在理性中的排序’”[4]221。當然，這并不是說黑格爾一般歷史哲學沒有現(xiàn)實性概念，只是在論證黑格爾試圖從哲學邏輯中證明自己的理論具有合理性的同時，卻顛倒了邏輯與現(xiàn)實之間關(guān)系的順序，換言之，黑格爾不自覺間，讓自己的哲學成為背離現(xiàn)實性的虛幻文字游戲。

從黑格爾一般歷史哲學研究的歷史觀角度理解，其一般歷史哲學存在的理論困難就在于，黑格爾將世界歷史偉人作為社會歷史運動的推動者，導(dǎo)致其一般歷史哲學是缺失歷史性的唯心史觀。黑格爾強調(diào)世界歷史人物對世界歷史進程的推動作用，認為他們“特殊目的關(guān)聯(lián)著‘世界精神’意志所在的那些重大事件”[5]30。這一觀點就是將絕對精神人格化或現(xiàn)實生活世界代理人化。這種世界精神的代理人，看似是現(xiàn)實生活世界存在的人，但本質(zhì)上是沒有歷史性的抽象的人。社會事實是：歷史人物之所以成為歷史偉人，“是因為他們代表的是大多數(shù)人的意愿和利益”[6]，是因為他們的行動能夠很好地順應(yīng)歷史發(fā)展的潮流。再者，歷史發(fā)展是客觀的，但歷史人物的出現(xiàn)卻是偶然性的，也就是說，不僅并不是哪一個人一定會是世界歷史人物，而且世界歷史人物在社會歷史進程中起到的重要作用，也要受到客觀社會歷史條件的制約，即歷史的發(fā)展結(jié)果，歸根結(jié)底是整個人類實踐活動共同發(fā)揮的合力作用。

(二)馬克思唯物史觀的社會規(guī)律多樣性邏輯思維

如果說對黑格爾唯心史觀的批判是圍繞“不是思維決定存在，而是存在決定思維”的唯物史觀邏輯而展開的，那么，這就可以理解為“對社會規(guī)律的把握是圍繞社會歷史的必然性與偶然性辯證關(guān)系或普遍性與特殊性的辯證聯(lián)系而展開的”。正是基于這種馬克思唯物史觀的認知邏輯，才能發(fā)現(xiàn)馬克思是怎樣證明了社會規(guī)律的多樣性表達。就社會規(guī)律應(yīng)當從歷史的必然性與偶然性相結(jié)合的角度去把握理解，馬克思的唯物史觀不僅強調(diào)社會規(guī)律應(yīng)該具有必然性，而且強調(diào)應(yīng)該把握住偶然性在社會歷史發(fā)展過程中的重要作用，因為“歷史事件似乎總的說來同樣是由偶然性支配著的”[7]。這就是說，唯物史觀認為，在看起來雜亂無序的偶然性事件背后，依然存在規(guī)律的支配。換言之，即使馬克思唯物史觀強調(diào)偶然性背后的規(guī)律性，但它同時十分注重偶然性在社會歷史進程中的重要作用。因為，“社會規(guī)律只有通過大量偶然社會現(xiàn)象才能表現(xiàn)和實現(xiàn)”[2]40。就社會規(guī)律應(yīng)當從普遍性與特殊性相統(tǒng)一的角度去把握而言，社會規(guī)律的重復(fù)性說明歷史具有普遍性，馬克思“據(jù)此提出了自己的歷史規(guī)律理論”[3]185。同時，馬克思也強調(diào)要注意規(guī)律的特殊性，即馬克思認為，不同的國家和民族都應(yīng)該走適合自己發(fā)展的道路。

馬克思唯物史觀認為，社會規(guī)律符合必然性與偶然性、普遍性與特殊性相結(jié)合的特點表明，社會規(guī)律不僅應(yīng)該具有一般屬性，還應(yīng)當具有多樣性屬性。馬克思立足于他所處時代的西歐社會概括的關(guān)于西歐社會發(fā)展的一般規(guī)律，雖然具備的一般特征也可能被不同的國家和民族借鑒，但是世界歷史的發(fā)展和國際共產(chǎn)主義運動的發(fā)展表明，隨著時代的變遷和社會環(huán)境的轉(zhuǎn)變，馬克思揭示的西歐社會發(fā)展的一般規(guī)律已經(jīng)無法應(yīng)對新時代所面臨的諸多新問題。例如，馬克思提出的階級斗爭理論的適用性問題，的確在歷史上的階級社會起到了決定性的作用，但其到了中國改革開放的中國特色社會主義時期，鄧小平就明確指出階級斗爭規(guī)律不再適用于中國社會，要求把黨和國家的工作中心轉(zhuǎn)移到經(jīng)濟建設(shè)上來[8]。其實，這一觀點并沒有可以質(zhì)疑的地方，因為，不但它沒有否定馬克思的階級斗爭理論，而且鄧小平理論中還一再提出堅持階級斗爭的觀念，只不過鄧小平理論認為，“同他們的斗爭不同于過去歷史上的階級對階級的斗爭(他們不可能形成一個公開的完整的階級)，但仍然是一種特殊形式的階級斗爭”[9]。鄧小平理論表征的唯物史觀中國邏輯發(fā)展了馬克思唯物史觀，并不僅僅是因為它看到了中國社會展現(xiàn)出的偶然性和特殊性，還是因為它發(fā)現(xiàn)了中國社會展現(xiàn)出的社會主義應(yīng)該具有的必然性和普遍性。

如果說馬克思唯物史觀從普遍性與特殊性相結(jié)合的原則闡釋了社會規(guī)律應(yīng)該可以具有多種形式的不同表征，那么，人的社會生活的多樣性則是從本質(zhì)上構(gòu)成了社會規(guī)律多樣性的現(xiàn)實性根據(jù)，因為馬克思唯物史觀本身就是社會現(xiàn)實生活的客觀反映。真正的人類歷史首先應(yīng)該是人類生活活動的歷史，即“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[10]295。由于歷史的發(fā)展就是指人的生活活動的歷史，所以，“歷史規(guī)律”也就是指人們進行社會活動的規(guī)律，但許多唯心主義思想家并沒有認識到這一客觀事實，因為他們“從社會外部將規(guī)律‘輸入’歷史”[2]。馬克思唯物史觀從人類的生活活動出發(fā)，而不是從唯心史觀的主觀精神或客觀精神出發(fā)，有效地避免陷入預(yù)定論的思辨哲學陷阱。既然人類生活活動才是社會規(guī)律的根據(jù)，那么，社會規(guī)律形式的確立就應(yīng)該是人的生活活動形式的反應(yīng)。也就是說，如果人的生活活動是單一性的，那么，就意味著社會規(guī)律是一般性的；而如果人的生活活動是多樣性的，就意味著社會規(guī)律是多樣性的。世界歷史的發(fā)展表明，人的生活活動是具有多樣性的活動。馬克思唯物史觀從社會活動的具體性和多樣性理解人類歷史，實現(xiàn)了對黑格爾一般歷史哲學關(guān)于社會規(guī)律一般性意義的消解。

(三)社會規(guī)律多樣性邏輯決定馬克思唯物史觀必然會多樣性出場

既然必然性與偶然性、普遍性與特殊性的辯證統(tǒng)一關(guān)系表明了社會規(guī)律的多樣性認知邏輯具有合理性，那么，這就意味著，一定存在“既能夠表征在人類社會所有階段都能夠起作用的普遍性規(guī)律，也能夠表征在特定歷史階段起作用的適應(yīng)于特殊歷史階段的特殊性規(guī)律”。雖然必然性與偶然性、普遍性與特殊性的辯證統(tǒng)一關(guān)系理論是馬克思從黑格爾哲學繼承來的，但僅有這些是不夠的，馬克思是“通過對世界歷史的探討，從總體上弄清了社會形態(tài)的內(nèi)在聯(lián)系以及演進序列，從而發(fā)現(xiàn)了社會發(fā)展的一般規(guī)律”[11]348。這一原因，也就是批判黑格爾哲學的原因，就是為什么一般規(guī)律唯物史觀會在馬克思唯物史觀的出場史中處于率先出場地位的原因。需要指出的是，這里的必然性與偶然性、普遍性與特殊性，既不是現(xiàn)實生活世界觀意義上的必然性與偶然性、普遍性與特殊性，也不是社會理想意義上的必然性與偶然性、普遍性與特殊性，它只是認知邏輯意義上的必然性與偶然性、普遍性與特殊性。也就是說，在這一個階段上的唯物史觀出場形式，還沒有具備在社會經(jīng)驗和社會歷史的意義上概括唯物史觀的視野。

社會規(guī)律的多樣性邏輯，不僅表明馬克思唯物史觀需要一般規(guī)律唯物史觀出場，還表明具有符合特定社會歷史條件的社會規(guī)律也會出場，即社會規(guī)律多樣性邏輯決定著唯物史觀西歐邏輯也必然會出場。所謂唯物史觀西歐邏輯，就是指馬克思通過總結(jié)西歐資本主義發(fā)展的經(jīng)驗而概括形成的唯物史觀出場形式。馬克思自己解釋，他對西歐資本主義社會的研究所得出的結(jié)論(即唯物史觀西歐邏輯)僅僅限定在歐洲各國，因為“馬克思對世界歷史研究主要是同對現(xiàn)代社會即資本主義社會發(fā)展規(guī)律的探討聯(lián)系在一起的”[12]349。雖然將唯物史觀西歐邏輯視為放之四海而皆準的一般規(guī)律意蘊的社會規(guī)律不符合馬克思的本意，但也絕不意味著馬克思唯物史觀西歐邏輯所闡釋的社會規(guī)律，只能適用于西歐的資本主義國家，即也并不意味著唯物史觀西歐邏輯關(guān)于資本主義社會發(fā)展、滅亡規(guī)律的理論，對其他國家或民族的共產(chǎn)主義運動沒有意義。就社會實踐的事實而言，中國的社會主義市場經(jīng)濟就是將唯物史觀西歐邏輯中的資本主義社會的經(jīng)濟運動規(guī)律與中國的具體的社會發(fā)展狀況相結(jié)合而創(chuàng)新的唯物史觀中國邏輯。

社會規(guī)律的多樣性邏輯，還蘊含著馬克思唯物史觀可以產(chǎn)生由社會理想為價值導(dǎo)向，用來闡明未來共產(chǎn)主義社會如何才能實現(xiàn)的社會規(guī)律理論，這一理論就是馬克思探索的唯物史觀東方邏輯理論。其研究的起因，是基于馬克思對東方國家所進行的共產(chǎn)主義運動的關(guān)注，尤其是基于對非西歐國家的共產(chǎn)主義道路能否跨越資本主義發(fā)展階段問題的思考。為此，馬克思深入到人類學研究的出場形式中。馬克思在人類學研究中“弄清了社會發(fā)展的統(tǒng)一性和多樣性，提出了俄國公社有可能跨越‘卡夫丁峽谷’的設(shè)想”[11]349。這種跨越不是無根基的跨越，因為所有形式的跨越都不能超越于它所處時代的限制?；诖诉壿嫞皷|方社會即使能超越資本主義的所有制形態(tài)，但并不能超越資本主義所處的社會技術(shù)時代……這也是歷史發(fā)展的普遍規(guī)律對各民族、國家發(fā)展特殊道路的制約”[12]202-203。從馬克思對東方國家發(fā)展邏輯的分析理解，唯物史觀東方邏輯既強調(diào)了通向共產(chǎn)主義的發(fā)展道路的方向性發(fā)展，也論證了共產(chǎn)主義的理想一定會成為社會的現(xiàn)實性。

二、社會歷史的經(jīng)驗性與唯物史觀應(yīng)該多樣性出場

從哲學史視角理解，唯心主義哲學的超感性理解本質(zhì)上屬于遠離現(xiàn)實生活世界的超感性，也就是說，與哲學的生活基礎(chǔ)事實明顯不相符合?；谶@種狀況，哲學視域中的超感性思維就應(yīng)該劃分為經(jīng)驗性認知邏輯和超感性認知邏輯。以黑格爾唯心史觀為代表的超感性認知邏輯認為，人類社會就應(yīng)該屬于同質(zhì)性社會，即黑格爾唯心史觀按照超感性認知邏輯來解釋社會歷史。馬克思唯物史觀的認知邏輯認為，人類社會的存在并不都是同質(zhì)性社會，即馬克思唯物史觀按照經(jīng)驗性認知邏輯思維來解釋社會歷史，就預(yù)示著馬克思唯物史觀可以多樣性出場。

(一)闡釋社會歷史的黑格爾超感性歷史哲學的理論困難

從哲學的基本問題視域理解，黑格爾歷史哲學的理論困難表現(xiàn)為其顛倒了物質(zhì)與意識的關(guān)系，從而導(dǎo)致黑格爾歷史哲學的歷史觀成為脫離歷史經(jīng)驗的超感性唯心史觀。從理論邏輯上理解，雖然歷史經(jīng)驗不是歷史現(xiàn)象的簡單相加，但歷史經(jīng)驗也絕不能離開歷史現(xiàn)象的超感性歷史。在黑格爾哲學的理解中，世界歷史卻是“‘精神’在繼續(xù)作出它潛伏在自己本身‘精神’的表現(xiàn)……‘精神’在最初跡象中已經(jīng)含有‘歷史’的全體”[5]17-18。黑格爾歷史哲學顛倒了物質(zhì)與意識的關(guān)系，將物質(zhì)異化為精神的產(chǎn)物。之所以要把精神理解為最高的存在，是因為黑格爾認為，精神可以產(chǎn)生萬物且精神能夠依靠自身而存在，而物質(zhì)的實體則必須依賴他物且存在于自身之外。這就是說，黑格爾歷史哲學把客觀的歷史理解為精神的外在表現(xiàn)。根本原因是它預(yù)設(shè)了世界歷史屬于精神領(lǐng)域的邏輯，即黑格爾歷史哲學以其超感性將經(jīng)驗世界徹底逐出了哲學的框架。

從哲學構(gòu)筑的邏輯前提視域理解，黑格爾歷史哲學的理論困難表現(xiàn)為：其是以客觀精神為邏輯前提的哲學體系，從而導(dǎo)致黑格爾歷史哲學的歷史觀成為缺失實踐維度的超感性唯心史觀。雖然歷史哲學屬于人文科學而非社會科學，人文科學即使與社會生活的聯(lián)系不如社會科學那般密切，其聯(lián)系也是不可或缺的，但黑格爾歷史哲學卻不這么認為。黑格爾歷史哲學認為，“‘歷史哲學’只不過是歷史的思想的考察罷了”[5]8。這也就是說，歷史哲學不過是對思想的思想，對思想的考察就是指對客觀精神的考察，即黑格爾歷史哲學將關(guān)于社會歷史的思想理解為客觀精神自我運動的演變。將社會歷史視為客觀精神自我運動的演變，意味著黑格爾歷史哲學將人文科學降格為哲學的附庸，而“成為科學的科學——這只是一種思辨的虛構(gòu)”[3]3。思辨的虛構(gòu)，就是指黑格爾歷史哲學不可能是科學的科學，因為人文科學離不開實踐維度的存在，離開實踐維度的哲學只能屬于超感性哲學。為此，馬克思指出，黑格爾將“全部外化歷史和外化的全部消除，不過是抽象的、絕對的思維的產(chǎn)生史，即邏輯的思辨的思維的生產(chǎn)史”[13]。馬克思的觀點很明確，黑格爾的歷史哲學根本不屬于歷史的哲學，充其量只能是思維產(chǎn)生的歷史。

從哲學理論的生活基礎(chǔ)視域理解，黑格爾歷史哲學的困難表現(xiàn)為其將精神自由的同質(zhì)性社會視為理想社會的哲學理論，從而導(dǎo)致黑格爾歷史哲學的歷史觀成為喪失現(xiàn)實生活根基的超感性唯心史觀。在哲學理論產(chǎn)生之前，哲學思想是存在于宗教思想中的，即使后來產(chǎn)生了哲學理論，但因為哲學理論具有終極性思維性質(zhì)，導(dǎo)致對社會歷史視域中諸多問題的哲學認識結(jié)果很難與宗教認識結(jié)果完全切割。當然，很難切割的另一個原因就是：哲學和宗教都認為自己的理論根源于現(xiàn)實生活世界。如果說由于古代生產(chǎn)力水平低下、科學知識匱乏、人們不免對宗教產(chǎn)生某種依賴和信賴感，那么，哲學家的思想或多或少也打上了宗教的烙印就有其可以理解之處。到了黑格爾生活的時代，黑格爾歷史哲學還是認為“‘國家’是存在于‘地球’上的‘神圣的觀念’”，而“‘法律’是‘精神’的客觀性，乃是精神真正的意志”[5]40，就意味著黑格爾哲學的理論出現(xiàn)了宗教意蘊上的理論困難，即黑格爾想建構(gòu)一個用精神自由引領(lǐng)的同質(zhì)性的和諧社會，是不可能實現(xiàn)的。不能說黑格爾的社會理想完全沒有道理，但黑格爾在社會歷史的問題領(lǐng)域似乎忘記了他創(chuàng)立的辯證法思維，即按照辯證法理解，社會的同質(zhì)性只能是相對的存在而非同質(zhì)性才是永恒的存在。從歸根結(jié)底意義上理解，之所以出現(xiàn)黑格爾辯證法不能在社會歷史領(lǐng)域得到貫徹的現(xiàn)象，是因為黑格爾歷史哲學的歷史觀喪失了現(xiàn)實生活根基。

(二)馬克思唯物史觀克服同質(zhì)性社會邏輯的非同質(zhì)性社會邏輯

從哲學理論的認知邏輯視域理解，馬克思唯物史觀克服了超感性歷史哲學的同質(zhì)性社會邏輯，就是指馬克思唯物史觀認為，認識社會發(fā)展規(guī)律的認知前提是確立意識是反映存在的唯物主義原則，即馬克思唯物史觀的社會發(fā)展邏輯本質(zhì)上屬于基于社會存在決定社會意識的差異性社會邏輯或稱非同質(zhì)性社會邏輯。馬克思不僅認為同質(zhì)性社會是一種判定社會本質(zhì)性運行邏輯的社會屬性形式，而且認為資本主義社會作為同質(zhì)性社會的社會本質(zhì)邏輯就是由同質(zhì)性勞動引起的資本運行邏輯，即表征社會意識的同質(zhì)性社會邏輯是由表征社會存在的資本運行邏輯決定的。這就是說，某一種類型的社會屬性是否屬于同質(zhì)性社會，是由這種社會的社會本質(zhì)性運行邏輯決定的，或者說，基于社會存在決定社會意識的馬克思唯物史觀，并不認為所有社會的社會屬性都屬于唯心史觀所認定的同質(zhì)性社會(即唯心論本質(zhì)上就是其“同質(zhì)性”)，因為差異性社會的社會屬性就屬于非同質(zhì)性社會(即差異性存在就是“非同質(zhì)性”)。從差異性存在理解非同質(zhì)性社會，無論是國家之間、民族之間與群體之間，都存在生存方式的差別(注：這種“差別”不是指政治差別)，即存在生活方式的非同質(zhì)性。

從哲學理論的生活基礎(chǔ)視域理解，馬克思唯物史觀克服了超感性歷史哲學的同質(zhì)性社會邏輯，就是指馬克思唯物史觀認為，差異性社會現(xiàn)實是馬克思唯物史觀理論的現(xiàn)實根據(jù)，即馬克思唯物史觀的社會發(fā)展邏輯本質(zhì)上屬于基于經(jīng)驗世界的差異性社會邏輯或稱非同質(zhì)性社會邏輯。馬克思主義哲學認為，“在實踐活動中不僅蘊藏著人類社會生活的一切秘密，也蘊藏著人的對象世界的一切秘密”[14]。這也就是說，在馬克思看來，如何對待社會現(xiàn)實或者稱之為如何對待經(jīng)驗世界的社會實踐，是馬克思唯物史觀與黑格爾唯心史觀最為本質(zhì)的理論來源差別。馬克思晚年之所以研究社會人類學、研究東方社會、研究跨越卡夫丁峽谷問題等，一個最為重要的原因就是馬克思認識到了社會現(xiàn)實或社會實踐不是同一性的存在，即社會現(xiàn)實本質(zhì)上是差異性社會現(xiàn)實。當然，也有學者將馬克思唯物史觀的共產(chǎn)主義社會理想視為同質(zhì)性的宏大敘事，這應(yīng)該屬于對共產(chǎn)主義社會體制的誤讀，因為馬克思從來沒有武斷地說明共產(chǎn)主義社會一定會是什么樣，只是闡明到了共產(chǎn)主義社會可以是什么樣，而且這個可以是什么樣沒有知性思維界定，只是宏觀性概括，即指“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[15]。

馬克思唯物史觀克服了超感性歷史哲學的同質(zhì)性社會邏輯，就是指馬克思唯物史觀認為，理想社會狀態(tài)的價值前提就是認可社會理想的多元存在。馬克思唯物史觀的社會發(fā)展邏輯，本質(zhì)上屬于基于核心價值引領(lǐng)的差異性社會價值邏輯或稱非同質(zhì)性社會價值邏輯。據(jù)此理解，社會建設(shè)就不屬于最為原始的生存方式的摸索，而是指在一定社會經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，以既定的價值觀為導(dǎo)引的社會實踐。共產(chǎn)主義建設(shè)也不例外，人們往往認為，集體主義是共產(chǎn)主義的價值前提，實際上，集體主義就是共產(chǎn)主義提倡的核心價值觀。馬克思指出，“凡是有某種關(guān)系存在的地方，這種關(guān)系都是為我而存在的”[10]533。這就是說，馬克思認為，每個人都會有屬于自己的需求。既然不同的人有不同的需要，就意味著共產(chǎn)主義社會的社會現(xiàn)實也不可能是同質(zhì)性的存在，即在核心價值觀踐行的過程中，不僅是群體之間存在對核心價值觀理解上的差別，而且個體之間也存在對核心價值觀理解上的不同。這就是說，即使人們都認可并愿意踐行核心價值觀，其踐行的方法和程度也是有差別的存在，即存在事實上的價值多元或稱社會價值的多元存在。馬克思唯物史觀的社會發(fā)展邏輯是充分反映這一多元存在的差異性社會價值邏輯，這就意味著它亦是非同質(zhì)性社會價值存在的邏輯。

(三)非同質(zhì)性社會邏輯決定馬克思唯物史觀必然會多樣性出場

從馬克思唯物史觀的社會發(fā)展邏輯本質(zhì)上屬于社會存在決定社會意識的非同質(zhì)性社會理論的視域理解，表征了社會存在與社會意識關(guān)系原理的一般規(guī)律唯物史觀應(yīng)該出場。對于一般規(guī)律唯物史觀的出場和怎樣出場，沒有人質(zhì)疑，所以，這里要論證的并不是一般規(guī)律唯物史觀能夠出場的問題，而是要論證一般規(guī)律唯物史觀是如何反映出非同質(zhì)性社會存在的問題。馬克思指出，“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”[16]2。在一般規(guī)律唯物史觀的這一經(jīng)典表述之中，馬克思明確提出了物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)性和根據(jù)性作用，不僅表征了一般規(guī)律唯物史觀已經(jīng)成熟，而且表征了決定社會意識的社會存在是一個非同質(zhì)性社會，因為人們知道社會存在與社會意識的關(guān)系問題是馬克思唯物史觀的基本問題。如果說人們對于上述觀點體現(xiàn)了一般規(guī)律唯物史觀的成熟，還是容易理解的，但對于以物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)和根據(jù)就意味著一般規(guī)律唯物史觀中的社會存在是非同質(zhì)性存在，就不容易理解了。的確，這里并沒有闡明物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式的非同質(zhì)性，但物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式的非同質(zhì)性問題不是一個理論問題，而是一個客觀存在的社會現(xiàn)實。

從馬克思唯物史觀的社會發(fā)展邏輯本質(zhì)上屬于經(jīng)驗世界事實的非同質(zhì)性社會邏輯理論視域理解，表征了資本主義社會建設(shè)經(jīng)驗的唯物史觀西歐邏輯應(yīng)該出場。如果馬克思只是創(chuàng)立了一般規(guī)律意蘊上的唯物史觀，就會讓一些人誤認為馬克思唯物史觀也是“普羅克拉斯蒂的鐵床”[17]意蘊的唯物史觀，即一切社會生活實踐都應(yīng)該根據(jù)一般規(guī)律唯物史觀來量身定做。正是因為馬克思發(fā)現(xiàn)了一般規(guī)律唯物史觀所不具備的特殊性，馬克思創(chuàng)立了能夠表征西歐資本主義社會發(fā)展規(guī)律的唯物史觀西歐邏輯，即唯物史觀西歐邏輯不是玄想、憑空而產(chǎn)生，而是對當時西歐社會發(fā)展現(xiàn)實的客觀表征。值得關(guān)注的是，在對俄國社會發(fā)展的歷史研究之后，馬克思又明確反對非西歐國家都走與西歐國家相同的發(fā)展道路[18]。這就是說，在馬克思唯物史觀的視域中，東方俄國和西歐國家之所以存在不一樣的社會發(fā)展規(guī)律，是因為俄國和西歐國家之間亦存在非同質(zhì)性的社會發(fā)展要素，即非同質(zhì)性不僅在國家內(nèi)部存在，而且在國家之間事實存在，即非同質(zhì)性是無處不在的社會現(xiàn)實。

從馬克思唯物史觀的社會發(fā)展邏輯本質(zhì)上屬于核心價值引領(lǐng)中的非同質(zhì)性社會價值理論視域理解，表征了實踐共產(chǎn)主義社會理想的唯物史觀東方邏輯應(yīng)該出場。之所以稱為唯物史觀東方邏輯，既是因為東方國家的共產(chǎn)主義社會理想能夠成為現(xiàn)實，也意味著人的本質(zhì)能夠?qū)崿F(xiàn)，即走向共產(chǎn)主義成為社會意識與社會存在的連接橋梁。關(guān)于這一原理，馬克思有著明確的論證，即“人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，自己思維的此岸性”[4]134。從這種實踐觀理解，唯物史觀東方邏輯的出場，就是要觀照到非同質(zhì)性社會價值邏輯的社會理想事實，即不僅馬克思要創(chuàng)新出唯物史觀東方邏輯，東方國家的后人也應(yīng)該創(chuàng)新出屬于自己時代和民族特征的唯物史觀東方邏輯。

三、社會發(fā)展的非平衡性與唯物史觀應(yīng)該多樣性出場

渴望美好生活和勾畫和諧社會是古今中外所有哲學家的夢想，正是基于這種社會理想，人們往往追求社會體制的同構(gòu)性，即希望建立與其他所謂先進的社會體制相一致的社會體制。而世界歷史的發(fā)展歷程表明，社會發(fā)展從來就不是平衡性的發(fā)展，即社會發(fā)展的非平衡性才是社會發(fā)展的常態(tài)。唯心史觀根本沒有關(guān)注到這一事實，或者說，唯心史觀認為這并不是屬于它的問題意識。所以，就黑格爾歷史哲學而言，它就沒有認識到社會發(fā)展的非平衡性，而馬克思唯物史觀則認識到社會發(fā)展的非平衡性實踐思維才是認知社會歷史演變的科學思維方法。也就是說，只有以這種認知邏輯為前提，才能準確理解為什么會出現(xiàn)唯物史觀東方邏輯的出場形式。

(一)基于絕對精神的黑格爾歷史哲學沒有社會發(fā)展的非平衡性預(yù)設(shè)

就社會理想的視域理解，黑格爾歷史哲學將精神幻想取代社會理想的哲學目標，導(dǎo)致黑格爾歷史哲學將社會生活驅(qū)逐出了哲學根據(jù)的框架，即精神幻想的抽象統(tǒng)一性思維導(dǎo)致了精神幻想的平衡性取代了社會理想的非平衡性。精神幻想也有人稱之為精神理想。馬克思的社會理想亦可稱之為馬克思的精神理想，但黑格爾的精神幻想就不能被稱之為精神理想，因為黑格爾的精神幻想是脫離了社會生活世界的想象中的目標。就社會發(fā)展的水平而言，不同的國家或民族的社會發(fā)展處于非平衡性狀態(tài)中，但精神幻想是沒有生活感知的理性的游戲。在黑格爾的歷史哲學中，“理性”既是“實體”，也是“無限的權(quán)力”[5]9。就黑格爾將理性視為無限的權(quán)力的觀點來理解，這一理性并不是指在現(xiàn)實之外為萬物提供某種理想性的東西的理性，而是認為，理性就是“萬物的無限的內(nèi)容，是萬物的精華和真相”[5]9，即理性既是自身存在的基礎(chǔ)，又是自身追求的目標，還是實現(xiàn)自身目標的權(quán)力。

就世界歷史發(fā)展的進程理解，黑格爾歷史哲學在論述世界歷史的行程時，明確區(qū)分了自然界發(fā)展與精神發(fā)展，即用自然界發(fā)展取代了社會發(fā)展，或者說用自然界取代了人類現(xiàn)實生活世界，從而導(dǎo)致了對非平衡性社會發(fā)展狀態(tài)的理性遮蔽。就自然界發(fā)展的觀念而言，黑格爾哲學認為，自然界雖然存在各種各樣的紛繁復(fù)雜的現(xiàn)象，但是這些現(xiàn)象并不產(chǎn)生新的東西，只是循環(huán)地反復(fù)出現(xiàn)而已，即自然界的發(fā)展是一種“單純的生長的無害無爭的寧靜”[5]56。這就是說，自然界發(fā)展實際上在黑格爾哲學中也是個偽命題，即自然界根本沒有發(fā)展，而沒有發(fā)展的自然界，自然也就無所謂發(fā)展規(guī)律的問題。雖然黑格爾用自然界代替人類現(xiàn)實生活世界，成功釋放了精神的能量，但也令真實的社會發(fā)展的非平衡性狀況被整體遮蔽。就精神發(fā)展的觀念而言，黑格爾哲學不僅認為只有精神“才有新的東西發(fā)生”[5]54，而且認為精神的發(fā)展可以歸咎于“同一的穩(wěn)定特性”，即一種“盡善盡美性”[5]54。這一觀點至少包含三個方面的內(nèi)涵：第一個是指精神發(fā)展屬于社會發(fā)展的決定性因素；第二個是指精神發(fā)展是有規(guī)律的發(fā)展；第三個是指精神具有統(tǒng)治世界歷史進程的合法性。精神具有統(tǒng)治世界歷史進程的合法性，意味著非平衡性的社會發(fā)展狀態(tài)被精神發(fā)展徹底遮蔽。

針對黑格爾歷史哲學沒有社會發(fā)展的非平衡性預(yù)設(shè)，即針對黑格爾歷史哲學就社會發(fā)展問題呈現(xiàn)出的平衡性預(yù)設(shè)，馬克思唯物史觀給出了正本清源式的反證，即馬克思唯物史觀證明了社會發(fā)展狀態(tài)的非平衡性存在。其一，馬克思唯物史觀批判黑格爾歷史哲學將社會發(fā)展的前提理解為精神發(fā)展的觀念顛倒了物質(zhì)與精神的關(guān)系，即馬克思唯物史觀還原了物質(zhì)生活作為社會發(fā)展前提的認知邏輯。馬克思唯物史觀批判了黑格爾的歷史哲學，認為社會歷史發(fā)展的前提是“生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”[4]158，而非抽象的絕對精神。生產(chǎn)物質(zhì)生活本身是豐富的，即不同地區(qū)、民族和國家的生產(chǎn)物質(zhì)生活水平從來都是處于非平衡狀態(tài)中。所以，只有基于現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)的社會發(fā)展邏輯才是正確的哲學邏輯，也才是能夠反作用于社會實踐從而促進社會發(fā)展與進步的哲學理論。其二，馬克思唯物史觀批判了黑格爾歷史哲學關(guān)于社會發(fā)展的本質(zhì)特征是精神的辯證同一運動的唯心史觀，還原了哲學應(yīng)該是自己時代精神精華的哲學邏輯。針對黑格爾歷史哲學認為社會發(fā)展是精神的辯證運動，即針對社會發(fā)展是絕對精神在自身之中自我否定、自我批判、自我發(fā)展的結(jié)果，馬克思將社會歷史分為五大形態(tài)，預(yù)設(shè)了社會歷史發(fā)展的非平衡性。這就是說，馬克思唯物史觀的非平衡性預(yù)設(shè)，不僅預(yù)設(shè)了社會發(fā)展狀況的非平衡性，還概括了社會發(fā)展歷史由低級向高級發(fā)展的非平衡性。

(二)馬克思唯物史觀克服平衡性社會發(fā)展邏輯的跨越卡夫丁峽谷邏輯

研究西歐國家的社會發(fā)展道路時，馬克思唯物史觀概括了西歐國家走向共產(chǎn)主義道路的發(fā)展規(guī)律理論——唯物史觀西歐邏輯。這一理論，一度被視為實現(xiàn)共產(chǎn)主義理想的卡夫丁峽谷，即該理論不可逾越。所謂實現(xiàn)共產(chǎn)主義理想的卡夫丁峽谷，就是指唯物史觀西歐邏輯的哲學邏輯能否被視為全世界所有國家和民族都適合的發(fā)展邏輯。就為什么要建設(shè)共產(chǎn)主義而言，唯物史觀西歐邏輯認為，資本主義的經(jīng)濟危機必然導(dǎo)致資本主義必然滅亡。馬克思在《資本論》中明確提出了經(jīng)濟危機的普遍性，如馬克思指出，“使實際的資產(chǎn)者最深切地感到資本主義社會充滿矛盾的運動的，是現(xiàn)代工業(yè)所經(jīng)歷的周期循環(huán)的各個變動，而這種變動的頂點就是普遍危機”[16]94。這就是說，唯物史觀西歐邏輯是基于對左右西歐國家社會發(fā)展的“資本邏輯”反思的結(jié)果，即唯物史觀西歐邏輯認為，在資本邏輯的左右下，資本主義國家必然會產(chǎn)生經(jīng)濟危機，從而最終會導(dǎo)致資本主義為共產(chǎn)主義所取代。唯物史觀西歐邏輯表征的社會規(guī)律能否也在其他國家或民族運用，直到馬克思誕辰二百周年后的今天，依然被視為一大學術(shù)問題，即卡夫丁峽谷不容小覷。

馬克思唯物史觀從現(xiàn)實的社會狀況出發(fā)，認為社會發(fā)展具有非平衡性，每個國家或民族都應(yīng)該根據(jù)本國特殊的國情走適合自己發(fā)展水平的發(fā)展道路理論，這被稱為馬克思唯物史觀的跨越卡夫丁峽谷邏輯。針對俄國的一些思想家就自己國家如何開展國際共產(chǎn)主義運動問題的請教，馬克思不但認真思考所提的問題，而且去學習俄文，以便研究俄國社會的發(fā)展歷史。馬克思的研究結(jié)論認為，俄國道路可以不必“遭受資本主義制度所帶來的一切災(zāi)難性的波折”[19]728。這就是說，俄國不需要走資本主義道路，俄國人民也沒有必要去遭受“資本邏輯”的壓迫，或者說，馬克思認為，俄國人民根據(jù)自己國家或民族的實際狀況而找到一條更為合理的社會發(fā)展道路，才是俄國共產(chǎn)主義運動最為正確的選擇。后人將馬克思的這一理論或觀念稱為跨越卡夫丁峽谷邏輯，即馬克思十分重視社會發(fā)展的非平衡性問題。

跨越卡夫丁峽谷邏輯的理論根據(jù)表明，跨越卡夫丁峽谷問題應(yīng)該是個不存在的偽問題，因為馬克思唯物史觀認為，西歐國家的歷史發(fā)展規(guī)律不應(yīng)該是一般的歷史哲學理論，即它不能適用于與其社會發(fā)展水平處在不平衡狀態(tài)下的其他國家。唯物史觀西歐邏輯闡釋的是西歐國家的發(fā)展規(guī)律問題，在早期馬克思唯物史觀理論中就已經(jīng)被明確論及，如馬克思指出，“在資本主義生產(chǎn)方式的對抗性質(zhì)在法國和英國通過歷史斗爭而明顯地暴露出來以后，資本主義生產(chǎn)方式才在德國成熟起來”[16]89。這就是說，在起初的馬克思本人那里，并不存在“卡夫丁峽谷問題”，即卡夫丁峽谷問題作為問題是由查蘇利奇等思想家提出的。馬克思在《給維·伊·查蘇利奇的復(fù)信》的開篇就表明了他將資本主義生產(chǎn)中“對農(nóng)民的剝奪”的“‘歷史必然性’限制在西歐各國的范圍內(nèi)”[19]820，即“俄國可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”[19]825。

(三)跨越卡夫丁峽谷邏輯決定馬克思之后的唯物史觀亦必然具有多種形式

蘇聯(lián)共產(chǎn)黨人在對跨越卡夫丁峽谷邏輯正確理解的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性地提出了表征“唯物史觀蘇聯(lián)邏輯”形式的列寧主義。馬克思唯物史觀的跨越卡夫丁峽谷邏輯認為，俄國農(nóng)村公社不同于西歐古代的公社形式，可以走跨越資本主義制度的發(fā)展道路。基于此邏輯，以列寧為代表的俄國共產(chǎn)黨人堅持馬克思唯物史觀，努力探尋蘇聯(lián)社會主義發(fā)展道路。在政治上，推翻資產(chǎn)階級臨時政府的統(tǒng)治，建立世界上第一個社會主義國家政權(quán)，蘇聯(lián)共產(chǎn)黨成為國家的執(zhí)政黨。在經(jīng)濟上，蘇維埃政權(quán)建立后，為了鞏固社會主義發(fā)展的經(jīng)濟基礎(chǔ)，推行“新經(jīng)濟政策”，即“動手解決經(jīng)濟問題”就是要“保證經(jīng)濟轉(zhuǎn)到社會主義的基礎(chǔ)之上”、實現(xiàn)“提高生產(chǎn)力和恢復(fù)作為社會主義社會唯一基礎(chǔ)的大工業(yè)的任務(wù)”[20]，代替了因內(nèi)戰(zhàn)而實行的戰(zhàn)時共產(chǎn)主義政策，在戰(zhàn)爭結(jié)束后它不再適合蘇聯(lián)的社會發(fā)展。在文化上，蘇維埃政府要求消滅文盲，使國家的文化宣傳獲得人民的認可，并最終體現(xiàn)在人民生活的改善上。這種體系化概述蘇聯(lián)特色社會主義理論體系的唯物史觀形式，可以稱之為表征“唯物史觀蘇聯(lián)邏輯”形式的列寧主義。

在毛澤東領(lǐng)導(dǎo)下，中國共產(chǎn)黨人在對跨越卡夫丁峽谷邏輯正確理解的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性地提出了表征唯物史觀中國邏輯形式的毛澤東思想。中國無產(chǎn)階級革命唯物史觀是以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人基于馬克思唯物史觀的基本原理，結(jié)合中國社會現(xiàn)實而創(chuàng)立的唯物史觀形式。馬克思唯物史觀的跨越卡夫丁峽谷邏輯認為，東方社會的發(fā)展道路可以不同于西歐資本主義的發(fā)展道路，因為“極為相似的事變發(fā)生在不同的歷史環(huán)境中就引起了完全不同的結(jié)果”[19]730?？缭娇ǚ蚨{谷邏輯決定了中國無產(chǎn)階級革命唯物史觀形式的存在。以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人根據(jù)中國社會革命的現(xiàn)實情況，認為中國社會革命應(yīng)該分兩個階段進行：第一階段屬于新民主主義革命，該階段的革命是資本主義性質(zhì)的革命，但是由無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)，目的在于實現(xiàn)民族獨立；第二階段屬于社會主義革命，該階段的革命是社會主義性質(zhì)的革命，依然是由無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)，目的在于確立社會主義制度。

中國共產(chǎn)黨人運用馬克思唯物史觀的基本原理，走出了一條不同于俄國的發(fā)展道路，取得了革命的勝利。這種體系化概述中國無產(chǎn)階級革命理論體系的唯物史觀形式，可以稱之為表征唯物史觀中國邏輯形式的毛澤東思想。

中國共產(chǎn)黨人在對跨越卡夫丁峽谷邏輯正確理解的基礎(chǔ)上，在鄧小平領(lǐng)導(dǎo)下，又創(chuàng)造性地提出了表征唯物史觀中國邏輯形式的鄧小平理論。馬克思唯物史觀的跨越卡夫丁峽谷邏輯認為，對不同的歷史現(xiàn)象進行現(xiàn)實的分析與比較可以得出產(chǎn)生這些現(xiàn)象的原因，但是如果“使用一般歷史哲學理論這一把萬能鑰匙，那是永遠達不到這種目的的”[19]730-731。按照這種邏輯理解，只有具體分析各個國家的社會現(xiàn)實狀況，才能探索出適合這些國家的社會發(fā)展道路。鄧小平在深刻總結(jié)了改革開放前三十年經(jīng)驗和教訓(xùn)的基礎(chǔ)上，提出了中國特色社會主義的發(fā)展道路理論，即“馬克思主義必須是同中國實際相結(jié)合的馬克思主義，社會主義必須是切合中國實際的有中國特色的社會主義”[21]。這種體系化概述中國特色社會主義理論體系的唯物史觀形式，可以稱之為表征唯物史觀中國邏輯形式的鄧小平理論。