鐘遠(yuǎn)征 高原

(鄭州大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,河南 鄭州 450001)

馬克思與胡塞爾是19世紀(jì)以來兩位偉大的思想家和哲學(xué)家，雖然生活于不同的時(shí)代，也面臨著不盡相同的時(shí)代危機(jī)，但他們都深深感受到了人的“生活世界”受到了巨大的挑戰(zhàn)，并建立起各自的哲學(xué)理論體系以試圖指引人們重新找回丟失掉的生活世界?！氨M管西方現(xiàn)當(dāng)代哲學(xué)派系龐雜，各派理論互不相同，但那些最有影響的哲學(xué)家大都以不同方式，在不同程度上把轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)作其理論的出發(fā)點(diǎn)或歸宿?！盵1]261在馬克思生活的時(shí)代，生活世界的丟失主要體現(xiàn)在壟斷資本主義下生活世界被資本、生產(chǎn)關(guān)系等種種經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象所遮蔽，以及資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間不斷激化的階級矛盾對于生活世界空間的擠壓，尤其是對于無產(chǎn)階級生活世界空間的擠壓。而在胡塞爾生活的時(shí)代，生活世界的丟失主要在于近代以來的科學(xué)危機(jī)造成的人們失去了其價(jià)值信念和生活意義，虛無主義與相對主義盛行，科學(xué)知識也失去了其在生活世界中的基礎(chǔ)。面臨生活世界丟失的時(shí)代危機(jī)，馬克思和胡塞爾都痛感過往作為純粹形而上學(xué)的哲學(xué)的無能為力。形而上學(xué)自身已經(jīng)脫離了生活世界，它并不能指引人們找回丟失掉的生活世界。不論對于馬克思還是胡塞爾而言，他們都試圖發(fā)展出一種建立在生活世界基礎(chǔ)上的哲學(xué)理論，找到一條能夠讓人們通向生活世界的理論路徑。

一、馬克思的“生活世界”思想

出于對資本主義生產(chǎn)關(guān)系中工人階級生活處境的理論關(guān)懷，馬克思展開了其關(guān)于“生活世界”問題的思考，這些思考初見于馬克思博士論文階段，并在其自身哲學(xué)思想的發(fā)展過程中逐漸走向成熟。馬克思在其博士論文中指出，只有現(xiàn)實(shí)的、感性的個(gè)體生命才屬于“此岸世界”，才能夠成為一切真理的基礎(chǔ)，哲學(xué)也必須從個(gè)體生命的自我意識出發(fā)才能夠找到其理解并解釋世界的基礎(chǔ)。由于受到黑格爾哲學(xué)的影響，馬克思在其博士論文階段關(guān)于生活世界相關(guān)問題的思考難免帶有唯心主義的性質(zhì)，但其對于哲學(xué)與世界關(guān)系問題的一些基本觀點(diǎn)卻已經(jīng)展開了其構(gòu)建過程。

在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思清醒地認(rèn)識到了黑格爾哲學(xué)乃至整個(gè)傳統(tǒng)西方形而上學(xué)的唯心主義本質(zhì)，并對其理論基礎(chǔ)的實(shí)在性與現(xiàn)實(shí)性展開了理論批判。此時(shí)，馬克思已經(jīng)不再認(rèn)為理性可以成為現(xiàn)實(shí)世界的本質(zhì)基礎(chǔ)，而是認(rèn)為我們生活于其中的感性的現(xiàn)實(shí)世界才是理性以及一切由理性出發(fā)構(gòu)建的人類知識的基礎(chǔ)。在馬克思看來，費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)仍然存在著對于類本質(zhì)的先驗(yàn)預(yù)設(shè)，因而它必然會造成生活世界與理念世界的二分與對立，無法真正使哲學(xué)研究奠基在現(xiàn)實(shí)的生活世界的基礎(chǔ)之上。當(dāng)然，馬克思雖然否認(rèn)人的類本質(zhì)，卻并不否認(rèn)人是類存在物，“正是在改造對象世界的過程中，人才真正地證明自己是類存在物”[2]57，每個(gè)個(gè)體的人都要在一定的社會關(guān)系中展開生產(chǎn)實(shí)踐，也都要在一定的社會關(guān)系中構(gòu)建起一個(gè)屬人的生活世界。

在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中，通過對實(shí)踐概念的引入，馬克思的生活世界思想開始具有了一定的生成性，生活世界成為在人的實(shí)踐活動中不斷發(fā)展變化著的生活世界。哲學(xué)的任務(wù)不僅在于解釋世界，更在于改變世界，真理問題也不再是一個(gè)理論問題，而是成了一個(gè)實(shí)踐問題，“社會生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的”[2]139，生活世界中的一切都是在實(shí)踐的推動下不斷生成變化著。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思分析了人類社會的歷史發(fā)展進(jìn)程，對以往的唯心主義歷史觀展開批判，建立起了真正科學(xué)的唯物史觀，而馬克思對于生活世界的哲學(xué)反思正是奠基在歷史唯物主義的前提之中[3]。馬克思認(rèn)為，當(dāng)時(shí)的德國哲學(xué)家并沒有將德國的哲學(xué)與德國的現(xiàn)實(shí)聯(lián)系起來，他們進(jìn)行的哲學(xué)批判已經(jīng)脫離了哲學(xué)批判所必須依賴的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)與物質(zhì)環(huán)境。而之所以出現(xiàn)這種情況，是因?yàn)檫@些以青年黑格爾派為主要代表的德國哲學(xué)家們?nèi)匀簧钍芎诟駹栁ㄐ闹髁x哲學(xué)的影響，仍然將意識而非存在作為是第一性的?！袄夏旰诟駹柵烧J(rèn)為，只要把一切都?xì)w入黑格爾的邏輯范疇，他們就理解了一切。青年黑格爾派則硬說一切都包含宗教觀念或者宣布一切都是神學(xué)上的東西。”[2]144存在構(gòu)成了人們的生活世界，生活世界是在實(shí)踐活動中展開的歷史過程，而意識只是對這一過程的觀念表象。在生活世界中，現(xiàn)實(shí)的個(gè)人是社會歷史的首要前提，具有物質(zhì)性、社會性和生成性，把人與動物區(qū)分開來的第一個(gè)歷史活動就是現(xiàn)實(shí)的個(gè)人對其物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)，而這也是對物質(zhì)生活自身的生產(chǎn)，生產(chǎn)自身在這里被生產(chǎn)了出來，一切的生產(chǎn)關(guān)系和社會關(guān)系也被生產(chǎn)了出來。

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思首次提出了生活世界中個(gè)人的自由而全面的發(fā)展。其中自由人的聯(lián)合體的論斷以及共產(chǎn)主義的相關(guān)論述，是馬克思生活世界理論的重要組成部分?！豆伯a(chǎn)黨宣言》闡明了共產(chǎn)主義的概念、特征及其他相關(guān)理論，并對無產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級政黨展開了論述，對無產(chǎn)階級革命的必然性進(jìn)行了論證。于是，《共產(chǎn)黨宣言》為生活世界樹立起了其最高發(fā)展目標(biāo)，并重點(diǎn)揭示了其中的階級關(guān)系與階級斗爭問題，尤其展現(xiàn)出了對無產(chǎn)階級自身發(fā)展的理論關(guān)懷。

在《資本論》第一卷正式發(fā)表以前，馬克思完成了他的《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》。在這本經(jīng)濟(jì)學(xué)著作中，馬克思對他的勞動價(jià)值理論進(jìn)行了系統(tǒng)的闡明，給剩余價(jià)值學(xué)說的真正創(chuàng)立打下了理論基礎(chǔ)。這本著作對于馬克思生活世界理論的意義還在于，它探討了在生活世界中商品的二重性以及商品生產(chǎn)中勞動的二重性，并明確闡發(fā)了商品的拜物教理論。

在《資本論》中，馬克思對資本主義社會中的生產(chǎn)關(guān)系進(jìn)行了深刻分析，揭示了資產(chǎn)階級在商品生產(chǎn)過程中如何借助于剩余價(jià)值對無產(chǎn)階級進(jìn)行剝削，批判了在資本主義社會中盛行的拜物教以及商品社會對人的異化?！顿Y本論》中有關(guān)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究體現(xiàn)了馬克思對于資本主義社會生活世界中經(jīng)濟(jì)問題尤其是資本問題的關(guān)注，也體現(xiàn)了其對于用哲學(xué)思想來指引生活世界不斷發(fā)展的信心。

19世紀(jì)中葉以后，隨著歐洲主要資本主義國家逐步進(jìn)入到壟斷資本主義階段，無產(chǎn)階級同資產(chǎn)階級之間的矛盾開始變得更加尖銳。各國無產(chǎn)階級政黨的相繼建立，尤其是第一國際的建立，使歐洲工人運(yùn)動也走向了新的發(fā)展階段，馬克思、恩格斯也親自參加到了工人運(yùn)動的領(lǐng)導(dǎo)工作當(dāng)中。馬克思主義開始作為最高理論來推動無產(chǎn)階級革命，并在這一過程中與蒲魯東主義和巴枯寧主義展開論戰(zhàn)。與此同時(shí)，馬克思、恩格斯對工人運(yùn)動的歷史經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行了積極的總結(jié)，并積極撰寫著作對工人運(yùn)動進(jìn)行理論指導(dǎo)。尤其是1871年巴黎公社運(yùn)動失敗以后，馬克思、恩格斯積極寫作了《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》等一些文章，總結(jié)工人運(yùn)動失敗的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，著重探討了資本主義向共產(chǎn)主義過渡的問題，相關(guān)探討在后來的《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中得到了進(jìn)一步的深化?！陡邕_(dá)綱領(lǐng)批判》對過渡時(shí)期的觀點(diǎn)進(jìn)行了科學(xué)的闡明，明確提出了共產(chǎn)主義社會發(fā)展的兩個(gè)階段的理論，對共產(chǎn)主義社會的特征進(jìn)行了描述，這些無不是馬克思有關(guān)生活世界的更加成熟的理論觀點(diǎn)。

從博士論文時(shí)期帶有唯心主義性質(zhì)的生活世界觀點(diǎn)，到《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》生活世界思想的真正發(fā)端，再經(jīng)過《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》向生活世界思想引入實(shí)踐概念，到《德意志意識形態(tài)》建立起科學(xué)唯物史觀的生活世界思想，到《共產(chǎn)黨宣言》通過階級斗爭最終走向共產(chǎn)主義社會的每個(gè)人自由而全面發(fā)展的生活世界理想，再到《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》以及《資本論》中有關(guān)生活世界中的經(jīng)濟(jì)學(xué)原理的詳細(xì)論述，尤其是關(guān)于勞動價(jià)值理論、剩余價(jià)值學(xué)說的相關(guān)論述，標(biāo)志著馬克思“生活世界”思想的基本成熟，在隨后的對工人運(yùn)動和革命實(shí)踐的理論總結(jié)中，馬克思的“生活世界”思想得以走向了它最終的成熟。馬克思的生活世界理論有著一個(gè)不斷豐富、不斷深化、不斷轉(zhuǎn)向更多具體問題的發(fā)展過程，在看待馬克思的“生活世界”思想時(shí)，我們應(yīng)當(dāng)有一個(gè)歷史的眼光，但我們?nèi)匀豢梢詫︸R克思的“生活世界”思想有一個(gè)整體上的把握。

馬克思的“生活世界”思想具有顯著的實(shí)踐傾向，是以“現(xiàn)實(shí)的人”為主體的不斷生成著的“生活世界”思想?！吧睢薄皩?shí)踐”和“現(xiàn)實(shí)的人”等“生活世界”的相關(guān)范疇在馬克思哲學(xué)中具有重要地位，是馬克思哲學(xué)體系架構(gòu)必不可少的理論素材,而“生活世界”則可以作為馬克思哲學(xué)的某種總體性范疇[4]。馬克思的整個(gè)哲學(xué)體系飽含著對于“生活世界”的理論關(guān)懷，他說，“哲學(xué)非常懂得生活”[5]123。在馬克思那里，哲學(xué)的研究對象包括作為認(rèn)識主體的“人”和作為認(rèn)識對象的“世界”，而“人”與“世界”的關(guān)系就在于人“生活”在世界當(dāng)中。生活世界是現(xiàn)實(shí)的人“通過實(shí)踐改造現(xiàn)存生活，實(shí)現(xiàn)自由發(fā)展的世界”[6]。實(shí)際上，不僅僅是馬克思哲學(xué)，任何作為時(shí)代精神精華的哲學(xué)都應(yīng)當(dāng)而且應(yīng)當(dāng)首先關(guān)注于屬于它們那個(gè)時(shí)代的“生活世界”，馬克思哲學(xué)作為一種彰顯革命精神、充滿實(shí)踐力量的，為當(dāng)時(shí)全世界無產(chǎn)階級博取未來的哲學(xué)，就更加不能離開對于當(dāng)時(shí)時(shí)代背景下的生活世界的理論關(guān)懷。

二、胡塞爾的“生活世界”思想

胡塞爾對于“生活世界”的理論探討集中在其哲學(xué)思考的晚期階段，“生活世界”思想是胡塞爾對于其現(xiàn)象學(xué)理論的重要轉(zhuǎn)向和發(fā)展，是他晚年給予現(xiàn)象學(xué)的第一主題[7]2?！吧钍澜纭钡囊胧购麪柕默F(xiàn)象學(xué)有了更多的理論可能性，為其現(xiàn)象學(xué)理論賦予了全新的人文精神與實(shí)踐傾向。

在晚年的胡塞爾看來，生活世界是我們安身立命于其中的世界，是可以被我們真切地經(jīng)驗(yàn)到的世界，是在科學(xué)理論產(chǎn)生之前就直接被給予我們的世界。在胡塞爾的“生活世界”理論中，世界不是像在語言哲學(xué)當(dāng)中那樣被符號化了的世界，也不是已經(jīng)對主體和客體進(jìn)行了嚴(yán)格界分的認(rèn)識論意義上的世界，更不是任何已經(jīng)被人的理性加工過了的世界，而是人與世界渾然未分的人生活于其中的那個(gè)原初世界。

在胡塞爾看來，生活世界實(shí)際上是一切科學(xué)理論的根基，脫離了生活世界就不會有任何真正的知識能夠產(chǎn)生出來，生活世界確保了科學(xué)理論的真實(shí)性和有效性，并賦予科學(xué)理論以意義。近代以來的科學(xué)危機(jī)也恰恰在于科學(xué)試圖脫離生活世界而獨(dú)立發(fā)展，因而也就失去了它在生活世界中的根基，失去了其自身存在的意義，最終必將導(dǎo)向虛無主義。因此，擺脫近代以來科學(xué)危機(jī)的迫切需要促使我們不得不回到生活世界當(dāng)中去，讓我們的一切科學(xué)研究乃至一切思維方式都重新植根于生活世界的土壤之上。在胡塞爾看來，我們似乎有著克服近代科學(xué)危機(jī)的另一條路徑，即通過先驗(yàn)還原的方式將我們生活于其中的客觀生活世界還原為純粹的先驗(yàn)現(xiàn)象，從外在于我們的客觀性轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)在于我們的主觀性，進(jìn)而消除掉科學(xué)理論與外在于我們的客觀生活直接之間的嚴(yán)格界限，也是胡塞爾作為一個(gè)現(xiàn)象學(xué)的開創(chuàng)者所更為擅長的一種方式。就此而言，在胡塞爾那里也就有了兩種生活世界，一種是具有客觀實(shí)在性的生活世界，一種是作為先驗(yàn)現(xiàn)象的生活世界。

顯然對胡塞爾而言，他更為看重的是經(jīng)過先驗(yàn)還原以后的作為純粹先驗(yàn)現(xiàn)象的生活世界。從自然態(tài)度來看，生活世界的存在是不容置疑的，“世界和世界對象是作為某種客觀的、自在存在的，即作為自身與意識無關(guān)而存在著的東西而有效”[8]4，但在先驗(yàn)現(xiàn)象學(xué)那里卻絕非如此。先驗(yàn)現(xiàn)象學(xué)認(rèn)為，自然態(tài)度下的生活世界只是一種信仰，或者說僅僅是一種理論預(yù)設(shè)，而這種生活世界是否具有真正的自明性是值得懷疑的，“自然的客觀的世界生活，只是構(gòu)成著世界的先驗(yàn)生活的一種特殊方式”[9]213。于是，胡塞爾對有關(guān)生活世界的自然態(tài)度進(jìn)行了懸擱，先不去考慮有關(guān)世界的存在性問題，這使得進(jìn)一步的先驗(yàn)還原有了其可能性的基礎(chǔ)。胡塞爾進(jìn)行這種先驗(yàn)還原，其目的在于研究世界和意識之間的先驗(yàn)關(guān)聯(lián)，以進(jìn)行能夠徹底擺脫以往哲學(xué)有關(guān)世界的預(yù)先存在性的成見的哲學(xué)研究，而“一旦進(jìn)入先驗(yàn)哲學(xué)的領(lǐng)域之中，作為具體生物的人及其‘生活世界’立即遭到排除”[10]138。在胡塞爾先驗(yàn)現(xiàn)象學(xué)的整體理論架構(gòu)中，生活世界的懸擱雖然是邏輯上在先的，但生活世界的重要性在胡塞爾看來卻僅僅在于它與先驗(yàn)意識或世界意識所具有的相關(guān)性，這種相關(guān)性在某種意義上使得生活世界成了純粹現(xiàn)象本身，并進(jìn)入到人的先驗(yàn)主體性當(dāng)中，“從而完全超越于所有至今為止的生活經(jīng)驗(yàn)之上”[11]340。借助于意向性的中介作用，生活世界得以與先驗(yàn)主體性連接，先驗(yàn)主體性也通過這種中介作用得以完成對于生活世界的構(gòu)建。具體而言，各種基本的意向性借助于意向性活動的邊緣構(gòu)成域，先天地構(gòu)成為我們而存在的意義世界，生活世界的可能性正是建立在這種自明的意向結(jié)構(gòu)的邊緣構(gòu)成域的基礎(chǔ)之上。意向結(jié)構(gòu)的邊緣構(gòu)成域有著一種將生活世界顯現(xiàn)給我們的能力，它代表著一種將生活世界從潛在變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的可能性，胡塞爾將其稱為“權(quán)能性”。而所謂先驗(yàn)還原，就是將生活世界中被我們體驗(yàn)到的事物還原到這種“權(quán)能性”當(dāng)中,從而剔除掉意識中一切偶然的、經(jīng)驗(yàn)的和現(xiàn)實(shí)的成分，最終將意識還原為純粹意識[12]94。

拋卻胡塞爾本人對于“生活世界”的理論闡發(fā)，我們對其“生活世界”有著自己的理解。首先，我們認(rèn)為，胡塞爾“生活世界”是一種對于歐洲近代科學(xué)危機(jī)的哲學(xué)層面的理論對抗，是近代科學(xué)危機(jī)以來“兩種文化”的對立中屬于人文一方的重要理論成果。其次，對于胡塞爾自身現(xiàn)象學(xué)理論的發(fā)展而言，“生活世界”提供了一種實(shí)踐哲學(xué)的意向，這也成了胡塞爾現(xiàn)象學(xué)理論的某種最終定論。實(shí)際上，胡塞爾對于意向性的認(rèn)識經(jīng)歷過兩次大的轉(zhuǎn)變。他最初認(rèn)為意向性就是意識的本質(zhì)關(guān)系，它只是作為一種關(guān)系存在，不具有任何的實(shí)體性或功能性；而后，胡塞爾開始認(rèn)為意向性本質(zhì)上是先驗(yàn)意識自己產(chǎn)生自己的一種功能；到了“生活世界”理論階段，胡塞爾最終認(rèn)定意向性是包含有我極和對象極的具有實(shí)在性的“生命”?！耙庀蛐浴笔呛麪柆F(xiàn)象學(xué)中最為核心的一個(gè)概念，從胡塞爾對這一概念具體闡發(fā)的變化中我們可以顯著地觀察到一個(gè)由“虛”向“實(shí)”的傾向性，這使得胡塞爾現(xiàn)象學(xué)最終走向了帶有實(shí)踐意向的“生活世界”理論。

三、馬克思與胡塞爾“生活世界”思想的同與異

在對馬克思和胡塞爾的“生活世界”思想分別作出介紹以后，我們可以明顯地看到，兩人對于“生活世界”的哲學(xué)思考存在著諸多的同與異。不同于以往一些專家學(xué)者主要從使哲學(xué)研究回歸生活世界的角度來闡發(fā)兩人“生活世界”思想的相同之處，從使哲學(xué)回歸生活世界的原因和路徑的不同來比較它們的不同之處，筆者認(rèn)為，兩種“生活世界”思想的根本的相同之處在于它們都是時(shí)代精神的精華，都立足于解決他們各自的時(shí)代危機(jī)，而根本的不同則在于不同時(shí)代背景下哲學(xué)時(shí)代任務(wù)的不同以及兩人在一些基本哲學(xué)觀點(diǎn)上的對立。

從18世紀(jì)上半葉到19世紀(jì)上半葉，歐洲資本主義的生產(chǎn)方式開始由工場手工業(yè)轉(zhuǎn)向機(jī)器化大生產(chǎn)，資本主義的發(fā)展在第一次工業(yè)革命的推動下來到了一個(gè)重要的歷史節(jié)點(diǎn)。在此背景下，資本主義社會的社會生產(chǎn)力獲得了大幅提升，機(jī)器工業(yè)和雇傭勞動成了社會生產(chǎn)的重要依托，資本主義生產(chǎn)方式開始取得絕對的統(tǒng)治性地位，作為統(tǒng)治階級的資產(chǎn)階級越來越有能力掌控起屬于他們那個(gè)時(shí)代的命運(yùn)，資本主義制度的建立也日趨完善，但這也導(dǎo)致了周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)以及資本主義社會內(nèi)部階級矛盾的不斷加劇。馬克思認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)危機(jī)產(chǎn)生的根源在于資本主義社會化大生產(chǎn)與生產(chǎn)資料的私人占有之間的矛盾，而克服經(jīng)濟(jì)危機(jī)的根本途徑則在于徹底推翻資本主義，因?yàn)橘Y本主義生產(chǎn)方式以及資本對于剩余價(jià)值的追求會必然地引發(fā)周期性的金融危機(jī)。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級是相伴而生的，它們共同構(gòu)成了一個(gè)存在內(nèi)在矛盾的對立統(tǒng)一體，二者之間的階級斗爭有著自始至終的一貫性。在這一階級斗爭的早期階段，無產(chǎn)階級采取的斗爭形式多是自發(fā)和分散的，但隨著無產(chǎn)階級自身的不斷成熟、無產(chǎn)階級隊(duì)伍的不斷壯大以及階級矛盾的不斷激化，無產(chǎn)階級為自身樹立起了明確的政治目標(biāo)，并作為一股新的、獨(dú)立的政治力量登上歷史舞臺。從“生活世界”理論的角度出發(fā)，我們可以對上述過程進(jìn)行如下解讀：在資本主義生產(chǎn)方式發(fā)展到一定階段以后，資產(chǎn)階級出于對剩余價(jià)值的追求越發(fā)地壓縮了無產(chǎn)階級“生活世界”的空間，甚至通過資本主義生產(chǎn)方式下的種種經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象完全遮蔽掉無產(chǎn)階級的“生活世界”，使他們淪為僅僅是工業(yè)化大生產(chǎn)的工具。正是出于上述原因，馬克思才試圖發(fā)展出自己的“生活世界”理論，才試圖要為無產(chǎn)階級革命建立起理論基礎(chǔ)，讓無產(chǎn)階級能夠?yàn)樽陨頎幦∵^去丟失掉的“生活世界”。當(dāng)然，胡塞爾的“生活世界”理論同樣是對他那個(gè)時(shí)代的時(shí)代危機(jī)進(jìn)行理論應(yīng)對的一種方式，這也是兩人生活世界理論的一個(gè)共通之處。在19世紀(jì)的下半葉，工具理性在自然科學(xué)領(lǐng)域取得了巨大成功，人們的世界觀和思維方式在工業(yè)革命以后的一百年間發(fā)生了根本轉(zhuǎn)變，人們早已深切地體會和認(rèn)識到科技進(jìn)步給社會生產(chǎn)力發(fā)展帶來的重要影響，但“科學(xué)至上”給人類社會發(fā)展帶來的負(fù)面影響也最終達(dá)到了一個(gè)不得不對其進(jìn)行認(rèn)真梳理和著手解決的歷史閾值，人的形而上學(xué)性決定了其無論如何都無法忍受科技發(fā)展對于生活意義的驅(qū)除[13]。在此背景之下，哲學(xué)研究的目標(biāo)從建立起一個(gè)系統(tǒng)的形而上學(xué)觀念體系轉(zhuǎn)向了研究人們的生活世界，而胡塞爾現(xiàn)象學(xué)正是這一轉(zhuǎn)向的某種具體表現(xiàn)形式。

應(yīng)該認(rèn)識到，馬克思和胡塞爾所面臨的時(shí)代危機(jī)的具體內(nèi)容是不同的，他們對于時(shí)代危機(jī)進(jìn)行理論應(yīng)對的具體方式也是不同的。與馬克思試圖解決資本主義生產(chǎn)方式發(fā)展到特定階段以后所必然帶來的經(jīng)濟(jì)危機(jī)以及階級矛盾的不斷激化不同，胡塞爾主要試圖解決的問題是歐洲近代科學(xué)的危機(jī)，即科技發(fā)展給人的信仰、主體認(rèn)同、生存意義等內(nèi)在價(jià)值領(lǐng)域帶來的挑戰(zhàn)。對于階級矛盾激化的時(shí)代危機(jī)的解決最終要訴諸實(shí)踐，通過無產(chǎn)階級革命的方式徹底推翻資本主義制度，建立起無產(chǎn)階級政權(quán)。因此，馬克思哲學(xué)必然要作為一種理論基礎(chǔ)對現(xiàn)實(shí)世界中的無產(chǎn)階級革命產(chǎn)生真正的指導(dǎo)價(jià)值，馬克思哲學(xué)的價(jià)值在很大程度上也要通過無產(chǎn)階級的革命實(shí)踐獲得體現(xiàn)，它必然要從一種哲學(xué)理論轉(zhuǎn)化成為整個(gè)階級的革命力量。與之不同的是，胡塞爾的“生活世界”理論的對象只能是每一個(gè)獨(dú)立的個(gè)人而非某個(gè)階級整體，它只能對每個(gè)人的內(nèi)心世界從現(xiàn)象學(xué)的角度進(jìn)行梳理和引導(dǎo)以解除人們的價(jià)值困境，而無法產(chǎn)生出某種強(qiáng)大的社會實(shí)踐力量。雖然胡塞爾的“生活世界”理論是在他的晚年才正式提出，這顯然已經(jīng)是胡塞爾向其意向性理論中不斷加入實(shí)踐意向的結(jié)果，但胡塞爾“生活世界”理論的實(shí)踐特征在理論強(qiáng)度上卻仍然遠(yuǎn)遠(yuǎn)弱于馬克思。馬克思更為關(guān)注資本主義生產(chǎn)方式下種種經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象對無產(chǎn)階級生活世界的遮蔽，更加關(guān)注于無產(chǎn)階級對于生活世界的脫離及其回歸路徑，但無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級是相伴而生的，被種種經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象遮蔽掉的不僅僅是無產(chǎn)階級的生活世界，也包括資產(chǎn)階級自身的生活世界，因而馬克思實(shí)際上是要為全人類找回丟失掉的生活世界，并最終實(shí)現(xiàn)每個(gè)人在其生活世界中自由而全面的發(fā)展。因此，就馬克思“生活世界”思想的最終目的而言，其理論對象與胡塞爾的“生活世界”理論又是同一的。

馬克思并非像胡塞爾那樣從一個(gè)抽象的、脫離于生活世界的意向性結(jié)構(gòu)出發(fā)來重新回到生活世界，而是從生活世界本身出發(fā)去尋找一個(gè)更為注重人類生活的、更為本真的生活世界，馬克思“生活世界”思想就其理論出發(fā)點(diǎn)而論就“天然地”更加接近于人們的生活世界。從根本上講，馬克思與胡塞爾“生活世界”思想的差異是唯物主義同唯心主義之間的差異：馬克思的哲學(xué)是唯物主義的，其“生活世界”思想的出發(fā)點(diǎn)與落腳點(diǎn)都是人們生活于其中的現(xiàn)實(shí)世界；胡塞爾的哲學(xué)是唯心主義的，其“生活世界”思想的出發(fā)點(diǎn)是具有客觀實(shí)在性的現(xiàn)實(shí)的生活世界，而落腳點(diǎn)卻是作為純粹先驗(yàn)現(xiàn)象的生活世界，現(xiàn)實(shí)生活世界更像是其現(xiàn)象學(xué)的一個(gè)理論工具。

馬克思與胡塞爾對意識的不同理解和認(rèn)識是兩人“生活世界”思想一個(gè)重大差異。馬克思認(rèn)為，意識是物質(zhì)世界經(jīng)歷漫長的歷史發(fā)展過程之后的產(chǎn)物，因而物質(zhì)是第一性的，意識則是第二性的。意識是客觀世界的主觀映像，它能動地反映和創(chuàng)造世界，但這種能動性會受到客觀世界和特定歷史條件的限制。而在胡塞爾看來，世界作為意識的關(guān)聯(lián)總體而存在的，具有先驗(yàn)主體性的意識構(gòu)造了一切客體的意義，并確保了其存在的有效性。意識的本質(zhì)在于意向性，在于意識與對象物之間的意向關(guān)系。顯然，馬克思對于意識的理解更具歷史性與現(xiàn)實(shí)性，胡塞爾的意識概念更具能動性，而兩人對于物質(zhì)與意識之間關(guān)系的理解則是完全相反的。更具有歷史性與現(xiàn)實(shí)性的意識概念決定了馬克思的“生活世界”思想也更加接近于歷史的、現(xiàn)實(shí)的生活世界，在這里，意識借助于實(shí)踐真實(shí)地作用于生活世界；意識概念更具有能動性決定了胡塞爾“生活世界”理論從人的意識出發(fā)，通過一條間接的、“曲折”的路徑通向生活世界；對于物質(zhì)與意識關(guān)系完全相反的理解，決定了兩人的“生活世界”思想分別是唯物主義和唯心主義的，分別是在物質(zhì)世界中借助于實(shí)踐中不斷發(fā)展著的和被意識所構(gòu)造出來的。

馬克思哲學(xué)中的人的意識已經(jīng)超越了純粹現(xiàn)象的界限，它能夠?qū)崿F(xiàn)對于事物的本質(zhì)和規(guī)律的認(rèn)識，人們能夠基于這種在意識中把握到的事物的本質(zhì)及其規(guī)律性，根據(jù)其現(xiàn)實(shí)需要，將對象進(jìn)行觀念化的處理，以形成關(guān)于改造世界的目的和藍(lán)圖，并通過對實(shí)踐的指導(dǎo)，將人的目的和計(jì)劃付諸實(shí)踐來改造世界。因此，在馬克思的“生活世界”思想中，理論知識與生活世界是合而為一的，生活世界在理論知識的指導(dǎo)下不斷生成和發(fā)展。但在胡塞爾那里，生活世界是前科學(xué)的，生活世界中并沒有任何理論知識的存在空間，它“在一切科學(xué)確立的東西之前，不論是生理學(xué)、心理學(xué)還是社會學(xué)等科學(xué)確立的東西之前”[14]107，它是最為原始的感性世界與文化歷史世界復(fù)合在一起的產(chǎn)物，在時(shí)間上先在于科學(xué)世界。不僅如此，生活世界也在邏輯上先在于科學(xué)世界，因?yàn)榭茖W(xué)世界中的抽象概念皆是由生活世界的感性直觀中抽象而來。正是由于生活世界相對于科學(xué)世界在時(shí)間上和邏輯上的先在性，生活世界在所有文化和民族中都普遍存在，但科學(xué)世界則不盡然。相比較而言，馬克思的生活世界與科學(xué)世界是一體的，而胡塞爾的生活世界與科學(xué)世界則在一定程度上是分立的；馬克思的生活世界與科學(xué)世界在時(shí)間上和邏輯上同時(shí)存在，胡塞爾的生活世界在時(shí)間上和邏輯上都先于科學(xué)世界；馬克思的生活世界是感性與理性的統(tǒng)一體，胡塞爾的生活世界則更加強(qiáng)調(diào)原始的感性世界。

馬克思和胡塞爾都認(rèn)同生活世界的歷史性，但兩人對于歷史的理解卻是不同的。馬克思對于生活世界歷史性的認(rèn)識主要體現(xiàn)在他的唯物史觀當(dāng)中，其核心觀點(diǎn)是認(rèn)為社會歷史的發(fā)展遵循其固有的客觀規(guī)律，社會生產(chǎn)力和社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是一切重要?dú)v史事件發(fā)生的動力和根源。胡塞爾對于歷史有著他獨(dú)特的理解，他把歷史解釋為意向生命的時(shí)間，而作為一個(gè)普遍的境域的生活世界則是生命體驗(yàn)的意義的歷史基礎(chǔ)。在《作為嚴(yán)格科學(xué)的哲學(xué)》一書中，胡塞爾又把歷史具體化為現(xiàn)代性的形成，認(rèn)為現(xiàn)代生活世界中的構(gòu)造需要被歷史地加以研究，而對現(xiàn)代理性的理解也必須基于對傳統(tǒng)哲學(xué)的徹底的歷史反思。

馬克思強(qiáng)調(diào)生活世界中的生產(chǎn)關(guān)系與社會關(guān)系，胡塞爾強(qiáng)調(diào)生活世界中人的主體間性。在馬克思的歷史唯物主義哲學(xué)中，生產(chǎn)力是改造自然的物質(zhì)力量，生產(chǎn)關(guān)系則是將生產(chǎn)力的諸要素結(jié)合到一起的社會形式。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系是社會歷史發(fā)展的基本要素，它們之間的矛盾運(yùn)動決定了社會歷史發(fā)展的總趨勢。一切社會關(guān)系都由生產(chǎn)關(guān)系決定，而人的本質(zhì)就是一切社會關(guān)系的總和。馬克思之所以將社會關(guān)系作為人的本質(zhì)規(guī)定性，是因?yàn)樗J(rèn)為每個(gè)個(gè)人都必須與他人結(jié)成一定的關(guān)系后才能夠勞動，才能夠進(jìn)行物質(zhì)生活資料的創(chuàng)造，社會關(guān)系對于勞動起著決定性作用。因此，馬克思本質(zhì)上是從勞動和物質(zhì)生活資料生產(chǎn)的角度來強(qiáng)調(diào)生活世界中人與人之間的生產(chǎn)關(guān)系和社會關(guān)系。胡塞爾對于生活世界中人的主體間性的研究顯然體現(xiàn)了他與馬克思截然不同的理論旨趣。簡而言之，主體間性問題是指我如何超越自身能夠經(jīng)驗(yàn)的自我來設(shè)想他我，胡塞爾采用“共現(xiàn)”和“類推把握”的方式來解決這一問題。他指出，通過“共現(xiàn)”和“類推把握”，我遇到了另一個(gè)主體的對象與經(jīng)驗(yàn)流，“我的世界”面對“他的世界”，對另一個(gè)人的世界的經(jīng)驗(yàn)使我與他人進(jìn)入了一個(gè)生活的共同體。

胡塞爾在其哲學(xué)思想的晚期將“生活世界”思想作為一種理論定論提了出來，似乎這一切都源自一位天才的先驗(yàn)唯心主義哲學(xué)家在決定將其哲學(xué)轉(zhuǎn)向生活世界之后進(jìn)行的精致的理論構(gòu)思。與之形成鮮明對照的是，馬克思本人雖然從未明確提出過“生活世界”的概念，但“生活世界”思想?yún)s貫穿于他哲學(xué)思想發(fā)展的始終。馬克思“生活世界”思想的形成并非一蹴而就，它有著一個(gè)向真理不斷逼近的過程，這一發(fā)展過程使得生活世界的本來面目越來越多地向人們顯現(xiàn)出來，通往生活世界的理論道路也變得愈加清晰，他的“生活世界”思想從實(shí)踐出發(fā)，又在實(shí)踐的推動下走向成熟。

四、“生活世界”的六個(gè)層次

通過對馬克思與胡塞爾“生活世界”思想的比較研究，我們可以看出，兩人不僅從不同角度出發(fā)研究生活世界，他們對生活世界的談?wù)撘彩窃诓煌膶哟紊线M(jìn)行的。胡塞爾“生活世界”理論涉及的生活世界層次包括經(jīng)過先驗(yàn)還原后已經(jīng)在人的先驗(yàn)主體性之中的第一層次的生活世界，以及作為最為原始的感性世界與文化歷史世界的復(fù)合產(chǎn)物的第二層次的生活世界。與之形成鮮明對照的是，馬克思實(shí)踐觀點(diǎn)下的“生活世界”思想涉及的生活世界層次從一開始就更高一籌，它不僅包括感性世界和文化歷史世界，還囊括了人的理性和實(shí)踐，從而有著更為豐富的內(nèi)涵。但馬克思的生活世界層次不止于此，它還包括被資本主義生產(chǎn)方式下的種種經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象所遮蔽，并在資本主義社會中由于階級斗爭的存在而被壓縮了的生活世界，以及經(jīng)過無產(chǎn)階級革命以后，社會主義社會中被人民群眾在很大程度上重新找回了的生活世界。當(dāng)然，馬克思“生活世界”思想中生活世界的最后一個(gè)層次和階段應(yīng)當(dāng)是共產(chǎn)主義社會下的生活世界。在這一生活世界當(dāng)中，社會生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)，人們的科學(xué)文化水平和道德水準(zhǔn)獲得了極大提升，人們各盡所能、按需分配，每個(gè)人的自由發(fā)展成為一切人自由發(fā)展的條件。于是，我們找到了生活世界的六個(gè)層次，分別是：人的先驗(yàn)主體性中的生活世界、包括人的原始感性和文化歷史因素的前科學(xué)的生活世界、加入了人的理性和實(shí)踐因素因而內(nèi)涵獲得了極大豐富的生活世界、在資本主義社會中被遮蔽和壓縮了的生活世界、通過無產(chǎn)階級革命在很大程度上被重新找回的生活世界以及作為最高價(jià)值理想的共產(chǎn)主義社會中的生活世界。從整體上來看，生活世界的這六個(gè)層次存在著一個(gè)從純粹的、抽象的理論奠基到指導(dǎo)人類社會實(shí)踐再到描繪人類文明的理想未來的發(fā)展過程，因而有著一種層層遞進(jìn)的關(guān)系。雖然這里“生活世界”的六個(gè)層次僅僅是從馬克思與胡塞爾兩位20世紀(jì)偉大哲學(xué)家的“生活世界”思想的比較研究中得出的，其適用的時(shí)間跨度也僅限于現(xiàn)代哲學(xué)，但顯然對生活世界這六個(gè)層次的劃分揭示了“生活世界”理論的一般發(fā)展規(guī)律，因而也就具有了很強(qiáng)的一般代表性。

五、結(jié)語

胡塞爾在現(xiàn)代西方哲學(xué)中首次明確提出了“生活世界”的概念，對現(xiàn)代西方哲學(xué)向生活世界的回歸有著深遠(yuǎn)的影響。但事實(shí)上，馬克思對生活世界的關(guān)注和研究不僅在時(shí)間上早于胡塞爾，在內(nèi)涵上也更豐富，更加接近于被人們真實(shí)經(jīng)歷著的生活世界，對人們的現(xiàn)實(shí)生活實(shí)踐更具有理論指導(dǎo)價(jià)值，因而也構(gòu)成了理解和闡釋馬克思實(shí)踐概念的全新視域[3]。從總體上講，胡塞爾的“生活世界”理論是前科學(xué)、前意義和前人類社會的，其理論的終點(diǎn)是要找回近代科學(xué)危機(jī)以來人們在其日常生活中喪失掉的意義世界，用其現(xiàn)象學(xué)理論為科學(xué)知識奠定哲學(xué)基礎(chǔ)，并在談?wù)摰街黧w間性問題時(shí)與人類社會關(guān)系產(chǎn)生了些許關(guān)聯(lián)。實(shí)際上，即使是在胡塞爾“生活世界”理論終點(diǎn)處，其生活世界的層次仍未達(dá)到馬克思的包含科學(xué)知識、生活意義以及社會關(guān)系等要素在內(nèi)的僅僅作為其“生活世界”思想起點(diǎn)的生活世界層次。而馬克思又從這一內(nèi)涵極為豐富的“生活世界”思想的起點(diǎn)出發(fā)，在現(xiàn)實(shí)社會實(shí)踐的推動下不斷地對其進(jìn)行完善和發(fā)展，并最終導(dǎo)向了作為其最高理想階段的共產(chǎn)主義社會的生活世界。哲學(xué)不能距離生活世界太遠(yuǎn)，因?yàn)楫?dāng)距離太遠(yuǎn)時(shí)哲學(xué)就會淪為無根之學(xué)，哲學(xué)必須不斷地從生活世界中汲取養(yǎng)分；哲學(xué)也不能距離生活世界太近，因?yàn)榫嚯x太近就會使哲學(xué)失去其一般性和普遍性，淪為像具體科學(xué)那樣處理具體問題的一門學(xué)科，從而也就失去了其存在的價(jià)值。不論是馬克思還是胡塞爾，他們的哲學(xué)都沒有像以往的純粹形而上學(xué)那樣完全脫離于生活世界，他們的哲學(xué)都緊緊圍繞著生活世界展開，盡管它們不論是在層次還是維度上都存在著重大差異，盡管馬克思的“生活世界”思想因其實(shí)踐傾向顯然有著更強(qiáng)的對于社會實(shí)踐的理論指導(dǎo)價(jià)值。一言以蔽之，哲學(xué)不僅要解釋世界，更要改變世界，胡塞爾的“生活世界”理論更多地被用來解釋世界，但馬克思“生活世界”思想的目的卻在于改變世界。