朱澤清
(青海師范大學(xué) 文學(xué)院,青海 西寧 810016)
才子佳人類一直以來(lái)都是文人青睞的寫(xiě)作題材。創(chuàng)作這類題材一則不易惹禍,二則故事輕松歡快,有大量前作可以模仿,創(chuàng)作有可供參考的范式。曹雪芹在《紅樓夢(mèng)》中對(duì)于才子佳人類作品多次作出批判,卻又屢屢對(duì)《牡丹亭》提出贊賞,細(xì)思之下便能發(fā)現(xiàn),曹雪芹對(duì)《牡丹亭》的敘事成就具有深刻的認(rèn)識(shí)。
《紅樓夢(mèng)》對(duì)于才子佳人類作品是持徹底否定態(tài)度的,原因是這類作品敘事模式死板僵化,情節(jié)人物設(shè)置不切實(shí)際。因此在小說(shuō)中,曹雪芹多處直言自己的不滿,同時(shí)通過(guò)自己的創(chuàng)作,表達(dá)自己的文學(xué)態(tài)度。
《紅樓夢(mèng)》開(kāi)篇言青埂峰下一顆頑石生出凡心,欲到人間煙柳繁華之地走一遭,回歸大荒山后,石頭說(shuō):
至若佳人才子等書(shū),則又千部共出一套,且其中終不能不涉于淫濫……故假擬出男女二人之名姓,又必傍出一小人期間撥亂,亦如戲中小丑然。[1]3
這段話中,曹雪芹對(duì)才子佳人類作品的反對(duì)出于兩個(gè)原因,一則是創(chuàng)作模式已經(jīng)僵化,其次是這類作品中情節(jié)色情骯臟。傳奇本是“非奇不傳”的文體,但由于明清兩朝戲曲市場(chǎng)上對(duì)新作品的需要遠(yuǎn)超過(guò)文人的創(chuàng)作速度,為了滿足市場(chǎng),同模式的作品批量生產(chǎn)導(dǎo)致了戲曲創(chuàng)作落于窠臼,為了吸引觀眾,作品中難免加入情色橋段。李漁在《閑情偶記》中發(fā)出“窠臼不脫,難語(yǔ)填詞,凡我同心,急宜參酌”[2]的高呼,便是這一時(shí)代戲曲創(chuàng)作問(wèn)題的反映。
五十四回,賈家夜宴時(shí)女先兒要說(shuō)一段《鳳求鸞》的故事,而結(jié)局卻被賈母猜透,于是賈母說(shuō):
這些書(shū)都是一個(gè)套子,左不過(guò)是些佳人才子,最沒(méi)趣兒……開(kāi)口都是書(shū)香門(mén)第,父親不是尚書(shū)就是宰相,生一個(gè)小姐,必是愛(ài)如珍寶,這小姐必是通文知禮無(wú)所不曉,竟是個(gè)絕代佳人,只一見(jiàn)了一個(gè)清俊的男子,不管是親是友,便想起終身大事來(lái)。父母也忘了,詩(shī)禮也忘了。鬼不成鬼,賊不成賊,那一點(diǎn)是佳人……自這樣大家子人口不少,奶母、丫鬟、服侍小姐的人也不少,怎么這些書(shū)上,凡有這樣的事,就只有小姐和緊跟的一個(gè)丫鬟?[1]574
賈母反對(duì)才子佳人類的作品也是從三個(gè)方面,一則作品落于窠臼,二則情節(jié)不符合貴族家庭的實(shí)際情況,三則私會(huì)情人違背禮教的行為不能被容忍。脂硯齋在庚辰本此回的回前批說(shuō):“首回楔子內(nèi)云,古今小說(shuō)千部共成一套云云,猶未泄真,今借老太君一寫(xiě),是勸后來(lái)胸中無(wú)機(jī)軸之諸君子,不可動(dòng)筆作書(shū)?!保?]570賈母的評(píng)述從情節(jié)和價(jià)值觀著手,仔細(xì)分析了才子佳人類作品的弊病,可以說(shuō)是曹雪芹本人文學(xué)觀的全面體現(xiàn)。
正是因?yàn)椴苎┣蹖?duì)于才子佳人類作品深刻的認(rèn)識(shí)和強(qiáng)烈的厭惡,因此在創(chuàng)作《紅樓夢(mèng)》這部小說(shuō)時(shí)極力擺脫才子佳人作品的窠臼。這讓《紅樓夢(mèng)》中的情愛(ài)故事雖多,但是情節(jié)各不相同,又共同走向了悲劇的結(jié)局,真正讓“悲涼之霧,遍披華林”[3]270。
小說(shuō)中第一對(duì)情侶是賈雨村和嬌杏,一對(duì)有命有運(yùn)卻無(wú)情的關(guān)系。只因?yàn)閶尚釉谟甏遄x書(shū)時(shí)的一聲無(wú)心咳嗽和回頭看了兩眼,這讓賈雨村以為女子有情慧眼識(shí)英雄,于是嬌杏便因這一著錯(cuò),成了人上人。舒蕪在《才子佳人的漫畫(huà)》一文中將賈雨村和嬌杏的故事看作是《紅樓夢(mèng)》對(duì)才子佳人作品漫畫(huà)式的嘲諷。
秦鐘與智能兒、賈璉與尤二姐,都是看似為情,實(shí)則求淫,而在封建大家庭中,私情是無(wú)法如《西廂記》中崔鶯鶯與張生那樣秘密進(jìn)行不被人發(fā)現(xiàn)的。智能兒偷偷探望秦鐘,被秦鐘父親發(fā)現(xiàn),把秦業(yè)氣死,秦鐘自己的病也每況愈下。賈璉娶尤二姐,卻沒(méi)能享齊人之福,最終偷腥被王熙鳳發(fā)現(xiàn),尤二姐被逼自殺,而賈璉卻對(duì)賈母面前的大紅人王熙鳳無(wú)可奈何。賈璉與王熙鳳的愛(ài)情從一開(kāi)始的新婚熱戀到最后夫妻反目,在這里沒(méi)有小人從中作梗,有的只是一個(gè)憤怒的妻子懲治自己貪淫的丈夫。
在司棋的愛(ài)情中,曹雪芹反諷式地將她的表哥命名為潘又安,二人在園中茍且被平兒發(fā)現(xiàn),這個(gè)小故事是對(duì)才子佳人故事的套路表達(dá)強(qiáng)烈不滿,讓觀眾看到了最真實(shí)的世界。因此魯迅評(píng)價(jià)《紅樓夢(mèng)》“正因?qū)憣?shí),轉(zhuǎn)成新鮮”[3]273。
紅樓女兒們命運(yùn)與日漸衰頹的賈府是兩面一體的[4],賈府的末世也是女兒的末世。在紅樓女兒的愛(ài)情走向悲劇的背后,是封建社會(huì)中強(qiáng)大的力量正在阻撓著愛(ài)情走向團(tuán)圓。在這樣的末世里,女性的命運(yùn)無(wú)法自主。迎春被賣入孫家,探春被迫遠(yuǎn)嫁,巧姐遇上狼舅奸兄皆由此而出。這一樁樁的悲劇都是時(shí)代的產(chǎn)物非人力所能改變,而更大愛(ài)情的悲劇則發(fā)生在尤柳愛(ài)情與寶黛釵愛(ài)情之中。
尤三姐與柳湘蓮雖然只有一面之緣,但尤三姐對(duì)柳湘蓮一見(jiàn)鐘情。尤三姐對(duì)情是有追求的,“我如今改過(guò)守分,只要我揀一個(gè)素日可心如意的人,方跟他去?!保?]705她的身上有才子佳人作品中女性的兩個(gè)面向:一方面對(duì)愛(ài)情自由有強(qiáng)烈的渴望;另一方面她的情也有倫理化傾向。拿到柳湘蓮的鴛鴦寶劍后,尤三姐一改之前浪蕩的生活,轉(zhuǎn)而每日清修,但既已有浪蕩的名聲,而且二人并無(wú)更多的了解,柳湘蓮便因?yàn)閷?duì)賈府的認(rèn)識(shí)而錯(cuò)看三姐,最終三姐隨著愛(ài)情一起毀滅了。誤會(huì)一直是創(chuàng)作中擺脫窠臼求新求奇的好方法,妓女從良更是才子佳人作品中的常見(jiàn)主題,而我們的讀者對(duì)于妓女從良也抱有樂(lè)天的接納。但是曹雪芹的誤會(huì)是致命的誤會(huì),對(duì)于淫也是無(wú)法容忍的,行淫之人必定遭受“刀斧之筆”。脂硯齋在六十六回回前批說(shuō):
余嘆世人不識(shí)情字,常把淫字當(dāng)作情字。殊不知淫里有情,情里無(wú)淫,淫必傷情,情必戒淫,情斷處淫生,淫斷處情生。[1]710
尤三姐臨死終究頓悟出一生行淫,淫中之情實(shí)非真情,如今恥于淫情,破滅淫欲,終歸正情;柳湘蓮看似對(duì)三姐的態(tài)度是無(wú)情,實(shí)則是無(wú)淫的至情。最后毀滅他們的,是封建社會(huì)中被誤作真情的淫情與社會(huì)倫理之間不兼容的矛盾。
寶黛釵的愛(ài)情則是一個(gè)家族衰敗的寫(xiě)照,更是一段有情人終不成眷屬的悲劇。清代少有知道后四十回為程偉元高鶚?biāo)a(bǔ),因此對(duì)調(diào)包結(jié)婚的寶釵口誅筆伐。清人陳其泰在第三回的評(píng)點(diǎn)中說(shuō):“王熙鳳之為小人,無(wú)人而不知之;寶釵之為小人,則無(wú)一人知之者?!保?]仲振奎在創(chuàng)作戲曲《紅樓夢(mèng)傳奇》后,在序中說(shuō)“哀寶玉之癡心,傷黛玉、晴雯之薄命,惡寶釵、襲人之陰險(xiǎn)”[6]。由于程偉元高鶚在后四十回的改編中將寶釵大婚與黛玉夭折并舉,因而讓后世評(píng)點(diǎn)家,將木石前盟的悲劇矛頭指向?qū)氣O,似乎寶釵就成了這段才子佳人故事中的小人,全然忘記了曹雪芹寫(xiě)作《紅樓夢(mèng)》是為了懷金悼玉,這樣的續(xù)寫(xiě)就讓《紅樓夢(mèng)》這部反才子佳人的小說(shuō)落入了“小人作亂”的窠臼之中,實(shí)非曹雪芹本意。
王國(guó)維在《紅樓夢(mèng)評(píng)論》談到三種悲劇,而寶黛悲劇正是“第三種悲劇”,是“由于劇中人物之位置及關(guān)系而不得不然者”“但由普通之人物、普通之境遇逼之,不得不如是”[7]產(chǎn)生的悲劇。隨著家族情況的急轉(zhuǎn)直下,個(gè)人利益必須服從于家族利益,與薛家聯(lián)姻的功利需求成了拋棄木石前盟走向金玉良緣的決定因素。這個(gè)悲劇的產(chǎn)生來(lái)自于家族興旺的現(xiàn)實(shí)需要和個(gè)人幸福之間不可調(diào)節(jié)的矛盾?!翱諏?duì)著山中高士晶瑩雪,終不忘,世外仙姝寂寞林?!保?]55賈寶玉雖然沒(méi)有享齊人之福,但終究抱得美人歸。曹雪芹利用才子佳人作品中的大團(tuán)圓結(jié)局,在這之中注入正情的因素,讓這個(gè)團(tuán)而不圓的結(jié)局到《紅樓夢(mèng)》中卻成了三個(gè)人的悲劇。
什么才是曹雪芹真正認(rèn)同的精神,在《紅樓夢(mèng)》第五回寶玉夢(mèng)游太虛幻境之時(shí),警幻仙姑便對(duì)他說(shuō):
更可恨者,自古以來(lái)多少輕薄浪子,皆以好色不淫為飾。又以情而不淫作案,此皆飾非掩丑之語(yǔ)也。好色即淫,知情更淫。[1]60
脂硯齋在此處有一句批語(yǔ)言道:“色而不淫四字,以濫熟于各小說(shuō)中,今卻特貶其說(shuō),批駁出矯飾之非,可謂至切至當(dāng),亦可以喚醒眾人,勿謂前人之矯詞所惑也”[1]60。警幻仙姑的話語(yǔ)戳破了才子佳人作品看似求情,實(shí)則求淫的本質(zhì)。
曹雪芹作《紅樓夢(mèng)》本是“大旨談情”,故事起于青埂峰終于情榜,作者因情著筆,終成一篇情文,情是作品最重要的主旨。在情天情海之上幻化出一個(gè)情身,在人間便是秦可卿,“此人是情變所孕、因情而生”[8]。她本是警幻仙妹,癡情司司長(zhǎng),鐘情首座,天下第一大情人。但落入凡間之后卻被拋棄,又被秦業(yè)(孽)收養(yǎng),秦可卿(情可情)與秦業(yè)(情孽)的相逢,最終導(dǎo)致的是一段原本的純情化作了淫邪,鐘情被污染成淫情,最終淫喪天香樓,這是一段癡情的毀滅。
曹雪芹愛(ài)情,卻痛恨以情飾淫的淫情,他認(rèn)為值得被歌頌的是癡情、正情、鐘情、是一種情而不淫。這與湯顯祖所說(shuō)的至情異曲同工。
湯顯祖的至情說(shuō)是王陽(yáng)明心學(xué)發(fā)展的產(chǎn)物。王陽(yáng)明的“四句教”說(shuō):“無(wú)善無(wú)惡是心之體,有善有惡是意之動(dòng),知善知惡是良知,為善去惡是格物?!保?]王陽(yáng)明將“四句教”當(dāng)作自己的宗旨,但“四句教”卻是與王陽(yáng)明本身的理論是矛盾的。如果心體是無(wú)善無(wú)惡的,意、知、物皆由心生,那么意、知、物又怎么會(huì)有善惡之分呢?王陽(yáng)明死后,泰州學(xué)派王艮接受其思想中對(duì)人欲的肯定,將圣人之道與百姓日用等同,在這樣思想的引領(lǐng)下,明中后期掀起了一股思想解放的狂潮。李贄宣稱“蓋聲色之來(lái),發(fā)乎情性,由乎自然”[10];袁宏道更是直接問(wèn)出“夫世界果有不好色之人哉?”[11]166這樣的社會(huì)風(fēng)氣隨著市民階層的興起持續(xù)發(fā)酵,釀成了明末的一股淫風(fēng)。明人呂祖師便對(duì)當(dāng)時(shí)的時(shí)風(fēng)感到擔(dān)憂:“嘗見(jiàn)讀書(shū)才士,與一切伶俐俊少,談及淫污私情,必多方揣摩,一唱百和,每因言者津津,遂使聽(tīng)者躍躍?!保?2]讓人民擺脫程朱理學(xué)“滅人欲”之說(shuō)的心學(xué)卻在此時(shí)將欲望推到了另一個(gè)極端,天理和人欲究竟是什么關(guān)系這個(gè)命題重新引起了人們的思考。
面對(duì)這樣的亂象,晚明時(shí),王艮的三傳弟子羅汝芳對(duì)王艮的主張做了新的調(diào)整。一方面,羅汝芳依舊贊同對(duì)人欲的肯定,認(rèn)為“順風(fēng)張棹,解纜放船”[13]123。認(rèn)為天理是人性的延申,同時(shí)也認(rèn)為“志氣在心性上透徹安頓,則天機(jī)以發(fā)嗜欲,嗜欲莫外天機(jī)也;若志氣少差,未免軀殼著腳,雖強(qiáng)從嗜欲以認(rèn)天機(jī),而天機(jī)莫外欲也”[11]183人欲出于天理,但人欲有正邪之分,如果人欲是正義的,那么人欲就是天理,反之則會(huì)把天理變成人的惡欲。湯顯祖師從羅汝芳,提出“性無(wú)善惡,情有善惡”之說(shuō),他的《牡丹亭》高揚(yáng)至情的旗號(hào),成為晚明劇壇揚(yáng)情風(fēng)氣的主力。
杜麗娘的情是一種典型的“嗜欲莫外天機(jī)”的正義人欲。父親對(duì)她心中之情不認(rèn)可;母親管教甚嚴(yán),甚至“怪她裙袖上,花鳥(niǎo)繡雙雙”[13]29。杜麗娘就活在這樣一個(gè)滅人欲的環(huán)境里。但人欲無(wú)法壓制,她以夢(mèng)會(huì)柳夢(mèng)梅的方式,躲避了壓抑的現(xiàn)實(shí),讓自己被壓抑的春心得到釋放,重回現(xiàn)實(shí)的落差讓她無(wú)法承受,最終一病而亡。死后的杜麗娘因胡判官允許回到人間,于是杜柳幽媾。而當(dāng)杜麗娘回生之后,人間杜麗娘則必須回歸父權(quán)的控制之下,因此在《婚走》一折中,她對(duì)柳夢(mèng)梅說(shuō):“秀才,比前不同。前夕鬼也,今日人也。鬼可虛情,人須實(shí)禮?!保?3]123杜麗娘經(jīng)歷了多次性行為,但這些情節(jié)要么是《驚夢(mèng)》要么是《幽媾》,這些都不是杜麗娘用肉身與柳夢(mèng)梅發(fā)生性關(guān)系。杜麗娘回生后與柳夢(mèng)梅的交往中守身如玉,甚至敦促柳夢(mèng)梅參加科舉,她的人欲終究順應(yīng)了天理。這些情節(jié)都顯示出杜麗娘因欲生情,卻最終因情滅欲,她的情與欲的合理性是得到湯顯祖認(rèn)可的,但同時(shí)她的情與欲終究是要?dú)w順禮法。有的學(xué)者因此認(rèn)為這是一種復(fù)古保守的傾向,根本上是復(fù)古以倡導(dǎo)禮樂(lè)教化的作品[14]。這種觀點(diǎn)是片面的,《牡丹亭》其實(shí)是面對(duì)泰州學(xué)派矯枉過(guò)正導(dǎo)致淫風(fēng)盛行的問(wèn)題,湯顯祖匡扶人欲讓時(shí)風(fēng)重歸正軌的嘗試。
情而不淫,這是《牡丹亭》被曹雪芹大力追捧的原因,故而在《紅樓夢(mèng)》中多次提及《牡丹亭》。元妃省親的時(shí)候點(diǎn)《游園》《驚夢(mèng)》,在清虛觀打醮的時(shí)候演《離魂》,林黛玉在梨香院墻角聽(tīng)《牡丹亭》,就連賈母這一個(gè)厭惡才子佳人故事的人也會(huì)點(diǎn)一出《尋夢(mèng)》。無(wú)論是在公眾場(chǎng)合、正式的大型宴會(huì)還是姐妹們的私下聚會(huì)中,賈府無(wú)處不見(jiàn)《牡丹亭》的影子,這背后表達(dá)了曹雪芹本人的態(tài)度——這篇才子佳人作品是不尋常的。
從敘事主題看,《紅樓夢(mèng)》之情與湯顯祖的“至情”有異曲同工之妙,在敘事結(jié)構(gòu)上,《牡丹亭》對(duì)于才子佳人作品的窠臼更是做了極大的顛覆。從才子佳人作品敘事的結(jié)構(gòu)來(lái)看,相遇、受阻、大團(tuán)圓這三個(gè)部分是無(wú)法改變的,湯顯祖的《牡丹亭》便是在這一框架下構(gòu)建出的一棵奇葩。
從相遇來(lái)看,《牡丹亭》中才子佳人的相遇是分層次的,并非一次完成,而這一次次的相遇背后,情感又各不相同。柳杜初次相遇在夢(mèng)中,此時(shí)杜麗娘心中已有對(duì)情和欲的渴望,此時(shí)一個(gè)不知名姓的夢(mèng)中情人在夢(mèng)中滿足了自己的性幻想和愛(ài)的需求。這段初會(huì)中,二人雖然初次相見(jiàn),但心中卻覺(jué)得“是哪處曾相見(jiàn),相看儼然”[13]29;第二次相遇是柳夢(mèng)梅從太湖石下找到杜麗娘的畫(huà)像,他對(duì)這個(gè)畫(huà)中美人是“小生待畫(huà)餅充饑,小姐似望梅止渴”[13]86,二人雖然沒(méi)有交流,但已經(jīng)因色生情;直到杜麗娘還魂人間與柳夢(mèng)梅幽媾,此時(shí)二人有性也有情,但杜麗娘她要的是真正的符合人間倫理的愛(ài)情;于是直到《回生》一折,二人才終于以人身相見(jiàn)。杜麗娘尚未還魂之時(shí)二人每夜纏綿,但以人身相交之后則是恪守人的禮法“鬼可虛情,人須實(shí)禮”[13]123,一對(duì)戀人就這樣經(jīng)過(guò)一次又一次的相遇相交,最終在真人相遇的時(shí)候才真正走到一起。
在相遇相交的故事合理性上,《牡丹亭》更是讓曹雪芹贊嘆。曹雪芹借賈母之口說(shuō)才子佳人作品的不合理在于兩處,一方面佳人才子讀遍詩(shī)書(shū),卻做奸淫勾當(dāng);另一方面,大戶人家的小姐與男人相會(huì),身邊唯獨(dú)一個(gè)丫鬟,其余的竟然沒(méi)有一人看見(jiàn),這是不合理的。曹雪芹筆下的賈府人數(shù)眾多,幾乎在寧榮宅中處處都是人,要想偷情是不可能的。在賈家這個(gè)人多嘴雜的環(huán)境里,每個(gè)人的私生活幾乎都是透明的。
《牡丹亭》的相遇,奇妙之處來(lái)源于使用了夢(mèng)境這一奇特的敘事空間,這讓以上問(wèn)題迎刃而解。夢(mèng)境這一敘事環(huán)境有三大好處:一是對(duì)于夢(mèng)中事件帶來(lái)的危害具有強(qiáng)大的挽回力量,雖然在現(xiàn)實(shí)層面可以挽回人物的損失,卻會(huì)對(duì)人物的心理產(chǎn)生長(zhǎng)遠(yuǎn)的影響。二是夢(mèng)境中的話語(yǔ)時(shí)間(discourse-time)可以和故事時(shí)間(story-time)[15]產(chǎn)生不對(duì)等,從而出現(xiàn)“黃粱一夢(mèng)”的時(shí)間落差效果。三是夢(mèng)中的空間和情節(jié)可以完全為作者的需要而作修改,這種修改甚至可以是無(wú)邏輯的、理想化的。
杜麗娘作為未出閨門(mén)的名門(mén)小姐,每日大門(mén)不出二門(mén)不邁,她是毫無(wú)可能與異性相見(jiàn)的,而在這樣的情況下,湯顯祖使用夢(mèng)境,讓她在一個(gè)下午的時(shí)間里與一個(gè)素昧平生的男子相遇相愛(ài)了,讓這場(chǎng)幽會(huì)變得絕對(duì)保密,二人夢(mèng)中云雨,夢(mèng)醒之后杜麗娘依舊能保留處子之身,這便讓這個(gè)故事可以在情與淫的交界處徘徊。
爾后杜麗娘死了,杜寶舉家搬走,原本的杜宅成了庵堂,原本應(yīng)該下人成群、常人進(jìn)不來(lái)的杜宅就成了施善且人丁稀少的公共場(chǎng)所。她的魂魄找到柳夢(mèng)梅,只有柳夢(mèng)梅看得到杜麗娘的魂魄,這又讓陳最良這樣好事之徒也無(wú)法發(fā)覺(jué)端倪。最終開(kāi)棺回生時(shí),人們認(rèn)為杜麗娘已死,這樣杜麗娘擺脫了杜寶之女這一身份,杜柳私奔就完全擺脫了身邊人的監(jiān)視。湯顯祖用夢(mèng)境與死魂的方法神不知鬼不覺(jué)地讓杜柳完成了他們的相會(huì)。
這樣的敘事讓《牡丹亭》的相會(huì)變成了漸進(jìn)而復(fù)雜的過(guò)程,從一開(kāi)始的《驚夢(mèng)》中不認(rèn)識(shí)對(duì)方卻一番云雨,再到二人《幽媾》暗生情愫互相熟悉,最后《回生》《婚走》《如杭》二人終于以人身的方式相識(shí)相知,在這三個(gè)階段里,二人的關(guān)系從始于淫欲到后來(lái)的有情有淫,最終蛻變?yōu)闊o(wú)淫至情,在夢(mèng)、魂、人這三個(gè)階段里,他們的心態(tài)不一樣,他們對(duì)對(duì)方的認(rèn)識(shí)也不一樣,二人逐漸深入了解,因此他們的愛(ài)情是培養(yǎng)出來(lái)的,而非虛假而套路的一眼定情。
從受阻來(lái)看,杜柳愛(ài)情受到的阻礙也是別具一格的。杜麗娘初次愛(ài)上夢(mèng)中書(shū)生,她面對(duì)的困難是夢(mèng)中虛幻的愛(ài)在現(xiàn)實(shí)中無(wú)從尋找;第二次二人遇到的阻礙來(lái)自于杜麗娘已死,二人人鬼兩隔;但隨著杜麗娘開(kāi)棺回生,他們遇到的阻礙便來(lái)自于開(kāi)棺這一罪名帶來(lái)的抓捕,直到公堂上與杜寶相見(jiàn),盜墓淫奔這一問(wèn)題都沒(méi)有解開(kāi)。杜寶出于“子不語(yǔ)怪力亂神”[16]的思想,不相信女兒回生,聽(tīng)了柳夢(mèng)梅如何開(kāi)棺之后憤怒的鞭打柳夢(mèng)梅。在整個(gè)過(guò)程里,《牡丹亭》中沒(méi)有刻意破壞愛(ài)情的小人,二人的顛沛流離來(lái)自于時(shí)代的動(dòng)亂;而最終面對(duì)家長(zhǎng)的阻礙,阻止的原因不是嫌貧愛(ài)富,而是天理和人欲的沖突。
在結(jié)局上,雖然《牡丹亭》走向了大團(tuán)圓,卻并非圓滿結(jié)局,柳夢(mèng)梅與杜寶對(duì)峙到皇帝面前,二人鬧到最后也沒(méi)有相認(rèn),最終只能以杜麗娘暈倒勾起杜寶的愛(ài)女之心而收?qǐng)?,杜麗娘象征人欲(?ài)情)對(duì)天理的服從和反叛,讓杜寶這一象征天理的人物也歸順人欲(愛(ài)女之情),以善情順應(yīng)天理,使天理人欲統(tǒng)一。但杜寶和柳夢(mèng)梅之間對(duì)淫奔這一行為的矛盾其實(shí)并沒(méi)有解決,只是通過(guò)一個(gè)大的戲劇沖突掩蓋了這對(duì)矛盾而已??梢哉f(shuō)雖然走向奉旨成婚,但終究團(tuán)而不圓。這樣的不圓滿已經(jīng)為《紅樓夢(mèng)》的悲劇提供了借鑒。