劉照峰

（北京大學 馬克思主義學院，北京 海淀 100871）

《共產黨宣言》中最重要的結論是得出了“兩個必然”，即資本主義必然滅亡，社會主義必定勝利，然而，這一結論并未化為現實。筆者認為，我們所處的時代相較于馬克思所處的時代發(fā)生了巨大的變化，我們應該把關注的重心放在“兩個必然”的論證過程上，這樣才能更加自覺地意識到《共產黨宣言》的當代價值。

一、《共產黨宣言》對“兩個必然”的論證

馬克思在《共產黨宣言》第一章“資產者和無產者”中提出了“兩個必然”，即“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”[1]，而且對“兩個必然”進行了論證。馬克思在論證這一問題時所使用的工具是他和恩格斯共同發(fā)現的新的世界觀、唯物史觀。正如馬克思在政治經濟學批判（序言）回憶其學術歷程所講的，“我們見解中有決定意義的論點，在我的1847年出版的為反對蒲魯東而寫的著作《哲學的貧困》中第一次作了科學的、雖然只是論戰(zhàn)性的概述”[2]。

馬克思在《哲學的貧困》中提出，要把封建的生產當做以對抗為基礎的生產方式來考察。生產力是和階級對抗同時發(fā)展的，這些階級中一個代表著社會上壞的、有害方面的階級不斷成長，直到它求得解放的物質條件最后成熟。在封建社會中，是封建主階級同農奴階級的矛盾，農奴階級包含著資產階級的一切萌芽。在資本主義社會中，是資產階級和無產階級的對立。而且馬克思認為，在生產力尚未發(fā)展到足以使人看到解放無產階級和建立新社會必備的物質條件以前，代表無產者階級的理論家只能在自己頭腦中尋找科學，然而，現在，代表無產者的理論家只需要注意眼前發(fā)生的事情，并且把這些事情表達出來。他們現在所創(chuàng)立的就不再是空論，而是革命的科學。從馬克思在《哲學的貧困》的分析中，我們已經可以看到，馬克思雖然沒有直接提出現在物質條件已經具備了，但是他說在物質條件尚未具備時，無產者階級理論家發(fā)出的僅僅是空論，但是現在已經成為革命的科學，可以判定，馬克思認為物質條件已經成熟。此時，貧困不再僅僅是貧困，而是有著“推翻舊社會的革命的破壞的一面”[3]。

在《共產黨宣言》中，馬克思進一步使用這一世界觀觀察和研究資本主義的歷史命運，對資本主義和資產階級的歷史命運，得出了“兩個必然”的明確結論。根據馬克思在《哲學的貧困》中的論述，馬克思認為解放無產階級和建立新社會的物質條件已經成熟。但是，馬克思在《哲學的貧困》中沒有提出他的依據，這一依據是在《共產黨宣言》中提出的。他指出，蒸汽和機器引起了工業(yè)革命，工業(yè)中的百萬富翁、一支一支產業(yè)大軍的首領、現代資產者代替了工業(yè)的中間等級。馬克思還用非常生動的語言描述了資產階級所創(chuàng)造的巨大的生產力，并且得出結論“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創(chuàng)造的生產力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產力還要多，還要大”[4]。上述均是馬克思對他所處時代的資產階級所創(chuàng)造的生產力的直觀印象和概括。不僅如此，馬克思還提出了物質條件成熟的一個重要的標志，那就是生產力的發(fā)展已經受到阻礙了。這就表現在商業(yè)危機期間，不僅大量的制成的商品被毀掉，還有大量的生產力被毀掉。

馬克思在《哲學的貧困》中曾提出過，為了不使文明的果實——已經獲得的生產力被毀掉，就需要粉碎生產力在其中產生的那些傳統形式。根據馬克思這一論斷，為了不使得大量生產力被破壞掉，就必須粉碎現有的生產力在其中運動的形式，即資本主義的生產關系。資產階級用破壞生產力和擴大市場的辦法克服危機，但是這樣的辦法不過是使防止危機的手段越來越少的辦法。馬克思還分析了無產階級與資產階級對抗的各個階段。這一分析思路正是馬克思在《哲學的貧困》中所提出來的，即生產力伴隨著階級對抗發(fā)展。在這樣的分析的基礎上，馬克思得出了“兩個必然”的結論。

二、關于“兩個必然”的時代困惑

《共產黨宣言》發(fā)表于1848年，距今已經170年的時間，但是“兩個必然”仍未在全世界變?yōu)楝F實，世界大多數國家所采用的仍然是資本主義制度，這不得不讓我們反思，馬克思所預言的“兩個必然”是否已經過時。

馬克思和恩格斯在世時，他們對于“兩個必然”的判斷從未作過改變，在工人運動處于低潮的時候，他們就把更多的精力置于理論研究，在工人運動開始復蘇的時候，他們又把精力重新投入到工人運動中去，指導工人運動往一個健康的方向發(fā)展。1848革命失敗后，馬克思總結了1848年的革命，他從革命的主觀方面，即主張變革的黨的角度對革命進行了總結。他提出，主張變革的黨在同一個聯合起來、強大的反革命勢力的斗爭中才能逐漸走向成熟，成為一個真正革命的黨。不過，由于革命運動陷入了低潮，共產主義者同盟解散。馬克思把主要精力用于政治經濟學的研究，從而為革命的運動構建科學的理論。在之后的不同時期，工人運動時有高漲，但是都再未出現過大范圍革命的時機，馬克思在晚年開始研究俄國的農村公社。因為在沙皇的統治下，壓迫異常深重，革命運動風起云涌，馬克思考慮能不能通過俄國的革命來引發(fā)西歐的革命。

馬克思的這一設想在他在世的時候，沒有成為現實。列寧對壟斷階段的資本主義進行了剖析，并且認為俄國作為帝國主義鏈條中的薄弱環(huán)節(jié)，可以首先爆發(fā)革命。現實正如列寧所預見的，十月革命取得了勝利。此后，西歐各國共產黨在20世紀20年代紛紛仿效俄國進行革命，但是不幸均失敗了。后來，歐美和日本等主要發(fā)達資本主義國家均未爆發(fā)過大規(guī)模的革命運動。恰恰相反，二戰(zhàn)后建立起來的社會主義陣營卻于20世紀90年代，以蘇東劇變?yōu)闃酥?，陷入崩潰。蘇聯、東歐等社會主義國家紛紛采用了資本主義制度。中國沒有采用資本主義制度，而是探索出了一條適合中國國情的制度——中國特色社會主義制度，不過也改變了原有的公有制、按勞分配和計劃經濟的典型社會主義模式。轉而采用以公有制為主體、多種所有制并存，以按勞分配為主體、多種分配方式并存的分配制度和市場經濟。

資本主義經濟正如馬克思在《共產黨宣言》中所預言的，周期性地爆發(fā)經濟危機，在經濟危機期間有大量的制成產品和生產力被毀掉，資本主義的生產關系已經阻礙生產力的發(fā)展了。但是，同時我們也可以看到生產力在資本主義的生產關系下還有很大的擴展能力，在世界范圍內又爆發(fā)了第二次工業(yè)革命和第三次革命。2008年爆發(fā)了世界性的金融危機，危機使得人們反思資本主義的問題，但是這種反思卻常常使人對資本主義制度進行完善。這一場金融危機后，革命的問題還根本不可能被提上日程，甚至都不會使得人們對資本主義制度喪失信心。面對這一現狀，不同的人給出了不同的回答，筆者認為以下兩種回答都是存在問題的。

一些人用“兩個絕不會”，即“任何一種社會形態(tài)，在他所能容納的全部生產力發(fā)揮出來以前，是絕不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在他的物質基礎在舊社會的胞胎里成熟一些是絕不會出現的”[5]來解釋這一問題。據此，他們認為資本主義所能容納的全部生產力還沒有完全發(fā)揮出來，推翻舊的社會制度和建立新的社會制度的物質基礎也沒有成熟。但是問題在于，馬克思提出“兩個絕不會”之后緊接著又指出，問題的本身只有在它的物質條件已經成熟或者正在形成過程中的時候才會被提出來。因而，根據馬克思本人觀點，推翻資本主義和建設社會主義的物質條件是已經成熟了的。

一些人提出“兩個必然”講的是資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利，講的是一種必然性，其暗含的意思是在遙遠的將來。但是，這樣的認識一方面偏離了馬克思提出“兩個必然”的語境，在馬克思所提出的“兩個必然”的語境中，“兩個必然”就是有著現實的實現希望，馬克思并沒有認為“兩個必然”是在遙遠的將來，我們今天不應該給“兩個必然”附加這樣一層含義。除此以外，如果“兩個必然”是在遙遠的將來，也引不起人們當下的追求，那么這和講“地球是要滅亡的”一樣，有什么意義呢？

筆者認為，以上兩種認識都是不可取的。那么面對這樣一種理論和現實的反差，我們在今天應該如何對待他所提出的“兩個必然”的結論?？偟膩碚f，我們應該采取一種實事求是的態(tài)度，否則只會使得馬克思主義被束之高閣。

三、《共產黨宣言》的當代價值

《共產黨宣言》所預言的“兩個必然”并沒有在全世界范圍內成為現實，但是這不意味著“兩個必然”的論斷就過時了，沒有意義了。筆者認為要從“兩個必然”的結論轉向論證過程，這樣才能明確《共產黨宣言》的當代價值。

（一）首次科學論證了“兩個必然”的結論

在馬克思以前的社會主義理論家中，社會主義僅僅是人們的一種對未來社會制度的美好的想象。空想社會主義理論家對資本主義制度的弊病進行了辛辣的諷刺，對人們在社會主義制度下的幸福生活進行了熱情的贊頌和謳歌。但是，空想理論家找不到實現社會主義的途徑和承擔革命的階級力量。馬克思在《共產黨宣言》中沿著《哲學的貧困》的思路，從生產力和階級斗爭相伴隨發(fā)展的分析思路中發(fā)現了資本主義的生產關系已經阻礙生產力的發(fā)展，無產階級承擔著推翻資本主義、建設社會主義的歷史使命。筆者認為，這種科學的論證本身就給人們以巨大的啟示，也就是資本主義的歷史命運和社會主義的建立都可以從理論角度進行科學的論證，人們在此面前不是被動的無能為力的。人們可以主動對更有利于自身發(fā)展的社會制度進行科學的論證和選擇。馬克思在他所屬的那個時代對這個問題進行了科學論證，但是今天時代發(fā)生了很大的變化，我們要對“兩個必然”的結論進行重新考察，因而我們必須要對馬克思的論證過程進行考察。

（二）系統地研究歷史

馬克思對“兩個必然”的論證過程有一種強烈的歷史感，通過閱讀《共產黨宣言》的文本，我們可以看到，馬克思研究了封建社會向資本主義社會轉變的歷程，認為封建的生產關系不能容納生產力的發(fā)展，資本主義生產關系于是就取代了封建的生產關系。馬克思分析了在資本主義制度下，生產力是如何伴隨著資產階級和無產階級的階級斗爭而發(fā)展起來，以及無產階級本身的發(fā)展壯大過程。今天，我們同樣需要對歷史進行研究，研究馬克思、恩格斯和列寧逝世后資本主義的發(fā)展歷程，在對資本主義歷史的研究中發(fā)現了建設社會主義的歷史邏輯。1929年爆發(fā)了世界性的經濟大危機，各主要資本主義國家紛紛采用凱恩斯的辦法緩解了危機，從危機中走了出來。各國所采用的辦法一直延續(xù)到20世紀70年代。20世紀70年代后，各主要資本主義國家紛紛放棄凱恩斯的辦法，轉而采用新自由主義的辦法，一直到2008年的金融危機，各主要資本主義國家才對此進行了反思。在今天，我們要想正確地認識資本主義的歷史命運和社會主義的前途，就離不開對這一百多年的歷史進行歸納和概括。這正是馬克思在《共產黨宣言》中所給予我們的重要的分析方法。

（三）生產力與生產關系的矛盾運動作為基本的分析框架依然有效

根據生產力的兩要素說，生產力包括勞動資料和勞動者兩大部分。資本主義生產關系阻礙生產資料的變革這一問題已經有許多研究了，本節(jié)不再贅述。本節(jié)要討論的是，今天的生產關系對勞動者的異化。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中談到了勞動者的異化現象，比如勞動者做的越多，他就越面臨著失業(yè)的問題，他的勞動成果與之相對立，反過來要凌駕于其上。在當今時代，生產關系對勞動者的異化表現為精神上異化。筆者要談的核心問題是競爭和互助，人們在一個互助的氛圍內會感覺心情舒暢，而在一個競爭激烈的環(huán)境中，卻會感覺到焦慮和緊張。在物質資料匱乏的時代，人們?yōu)榱双@取必須的有限的物質資料而進行激烈的生產斗爭，但是這種生存斗爭是不得不進行的，因為人要活下來。但是伴隨著整個社會生產能力的大大提高，原先的生存斗爭在某種程度上已經不再必要，當然不是絕對的不必要?？墒牵麄€社會仍然在不斷地激發(fā)人們的競爭意識，人們在其中感受到壓抑和焦慮，甚至發(fā)展成為精神疾患，這就是筆者所認為的當代資本主義的異化問題。這里面需要說明的一個問題是，并非只有你死我活的競爭才能激發(fā)人們的勞動活力，人與人之間的互助與合理的競爭，或曰勞動競賽也能夠激發(fā)人們的勞動活力。伴隨著生產能力的提高，在新的一代人心中，饑餓不會在心目中占有位置，來自本能所調動的競爭意識就會減弱，而來自互助的心理渴求就會增加。在這樣的情況下，如果再一味地鼓勵競爭，那么勞動者的勞動活力將會受到抑制。而當勞動者的互助心理需求得到合理的滿足之后，才會激發(fā)其勞動活力。從這個角度講，資本主義制度壓抑勞動者的勞動活力，也就是阻礙生產力發(fā)展的特點將會表現得愈加顯著。