魯 寶

(南京信息工程大學 馬克思主義學院,江蘇 南京 210044)

自列斐伏爾(Henri Lefebvre)的思想越出法蘭西國土而在英美世界進行“理論旅行”以來,就不斷遭遇這樣或那樣的誤解。如愛德華·蘇賈(Edward W. Soja)所說,列斐伏爾是20世紀所有偉大的馬克思主義者中最不為人所了解的人物,也是被人誤解最深的人物。自1990年列斐伏爾去世和《空間的生產(chǎn)》英譯本出版以來,馬克·波斯特(Mark Poster)仍舊將他視為一位人道主義的或者存在主義的馬克思主義者；安迪·麥瑞菲爾德(Andy Merrifield)認為他實現(xiàn)了視野的空間化轉(zhuǎn)變,是一位偉大的馬克思主義地理學家或者城市社會學家;更有學者將列斐伏爾視為后現(xiàn)代地理學的鼻祖(愛德華·蘇賈),認為其具有后現(xiàn)代血統(tǒng)(Michael J Dear),開啟了后現(xiàn)代超空間的認知測繪(Fredric Jameson)。在英美學界,對列斐伏爾誤解和誤讀的代表主要有曼紐爾·卡斯特(Manuel Castells)、大衛(wèi)·哈維(David Harvey)和愛德華·蘇賈。當然,這種誤解同時也可以說是一種創(chuàng)造性的“重構(gòu)”,促進了列斐伏爾思想的傳播，但同時又存在斷章取義甚至完全“脫語境化”的問題。簡言之,將列斐伏爾人道主義化、經(jīng)濟主義化和后現(xiàn)代主義化的觀點都是值得商榷的。以上諸種誤解既源于各自理論視野與立場的差異,也因列斐伏爾思想的整體性被忽視所致。所謂整體性，不是要用某種單一的標簽去統(tǒng)攝列斐伏爾的思想,而是要具體地、歷史地、全面地理解列斐伏爾的思想及其關(guān)心的核心問題?；诖?筆者以列斐伏爾晚年提出的空間政治學解放路徑為案例,嘗試澄清若干相關(guān)問題。

一、 差異化:籌劃一種差異性社會的政治哲學方法

美國后現(xiàn)代地理學家愛德華·蘇賈反復強調(diào):“列斐伏爾始終保持著一種深深的邊緣意識,在與現(xiàn)存的權(quán)力中心的控制作抵抗的過程中形成了一種桀驁不遜的、異端的生存方式與反中心的、空間性的意識與地理學的想象?！盵1]列斐伏爾堅持將“差異化”置于社會與政治實踐的具體情境之下，并將其與所謂的城市權(quán)與空間權(quán)的分析聯(lián)系在一起。列斐伏爾的空間分析是以馬克思主義辯證法為基礎(chǔ)的。他在對資本主義抽象空間統(tǒng)治形式進行批判的同時呼吁必須認識到當代資本主義階級斗爭的多種形式,反對抽象同質(zhì)化的、經(jīng)濟決定論的馬克思主義,必須以差異性的空間政治哲學重新想象馬克思主義[2]。

“差異”概念擁有濃厚的法國哲學思想傳統(tǒng),這種傳統(tǒng)在20世紀法國哲學思想發(fā)展歷程中體現(xiàn)猶為明顯。托蒂·梅(Todd May)指出,那些外在于法國哲學思想傳統(tǒng)的人可能會比較困惑,為什么法國哲學那么關(guān)注差異?在他看來有兩個主要原因:

其一,差異之所以被邊緣化或者被忽視是因為哲學本質(zhì)主義的傳統(tǒng)所導致的,笛卡爾思想即是后者的代表之一。

其二,是為了與極權(quán)主義(totalitarianism)作斗爭,這一點貫穿于整個當代法國思想[3]1-3。

無論是從倫理學、語言學角度還是從形而上學角度思考該問題,傳統(tǒng)思想都將差異排除、扭曲、壓抑直至還原為同質(zhì)化的“整齊劃一”。20世紀法國諸多哲學家之所以如此關(guān)注差異,其基本原因是他們都試圖恢復差異,避免哲學與社會實踐的極權(quán)主義[3]4。毫無疑問,作為與法國20世紀一同前行的人,列斐伏爾對差異概念的使用和討論無法脫離整個時代的思想氛圍與理論背景,運用差異對教條主義和極權(quán)主義進行批評也是列斐伏爾思想中的應有之義。

第一,在《差異化宣言》一書中,列斐伏爾抨擊了1968年之后西方社會政治體制持續(xù)不斷同質(zhì)化的控制傾向,他追尋了差異概念的起源與譜系學,指出我們應當追求一種以差異為基礎(chǔ)的反抗策略與方法。列斐伏爾將葛蘭西(Antonio Gramsci)的“霸權(quán)”概念都市化、空間化[4]200-201,并指出資本主義通過內(nèi)在的城市殖民與外在的空間隔離驅(qū)逐、消滅日常生活和空間中的多樣性與差異,進而再生產(chǎn)資本主義的生產(chǎn)關(guān)系,以維護自身的霸權(quán)地位。差異性便成為抵抗那種霸權(quán)的重要理論入口。列斐伏爾強調(diào),實踐行為的差異不同于思想和觀念的差異。哲學家和邏輯學家所說的那種有思想而無生命的差異與富有生命活力的差異是相反的。差異不可以還原為庸俗的重復性演示,相反,差異意味著獨創(chuàng)性、差異性、多樣性、區(qū)別性等[5]65-66。因此,差異權(quán)并非存在于文本和語言規(guī)定之中,而是存在于以社會關(guān)系為基礎(chǔ)的社會實踐中。正如他在《差異化宣言》的結(jié)尾所說的，“差異化是關(guān)于生活的。不是思考而是‘取用’差異”[5]186。因此,列斐伏爾所說的差異化是通過生活經(jīng)驗和社會關(guān)系的過程達到的,差異化不是一個固定的先驗本體,而是一個實踐敞開的過程,一旦建立新的生活方式和新的社會關(guān)系,差異性社會本身就會得以實現(xiàn)。

第二,列斐伏爾區(qū)分了三對范疇:第一是最大的差異與最小的差異;第二是誘導性(induced)差異和生產(chǎn)的(produced)差異[6]396;第三是特殊化與差異化,前者是基于自然的內(nèi)在區(qū)別，而后者則是無限的可能的區(qū)別。誘導性差異是在資本主義制度運行中產(chǎn)生并與之相一致的差異,而生產(chǎn)的差異是國家霸權(quán)無法接受的差異。同樣地,最小的差異是特殊性的無法“威脅到”既定秩序的差異,而最大的差異則是直接挑戰(zhàn)現(xiàn)存霸權(quán)秩序的差異[6]372。國家力圖將最小的差異粉碎散播到各個特殊性之中,并將生產(chǎn)的差異轉(zhuǎn)變?yōu)檎T導性差異。相反,列斐伏爾的差異政治學追求“總體”之中的“差異”,反對“現(xiàn)存抽象空間中的誘導的差異”[6]64。對列斐伏爾來說,只有對階級斗爭非同質(zhì)化的、差異化的理解才能“阻止抽象空間對整個星球的支配以及它們對所有差異的掩蓋。只有階級斗爭才有能力區(qū)分和產(chǎn)生不屬于經(jīng)濟增長戰(zhàn)略、邏輯或制度本身的差異，也就是說，這種差異既不是由經(jīng)濟增長誘導性產(chǎn)生的，也不是經(jīng)濟增長所能接受的”[6]55。

第三,列斐伏爾的差異概念與諸多迷戀差異概念的理論家、哲學家以及后馬克思主義、后結(jié)構(gòu)主義者不同。換言之,列斐伏爾所說的差異與倫理學的、語言學的或者本體論的差異概念不同。與種種后現(xiàn)代主義的脫離具體社會物質(zhì)實踐活動的抽象的語言哲學概念不同,列斐伏爾的差異概念更多的是指一種總體性差異,它是基于空間政治實踐活動與無產(chǎn)階級革命斗爭獲得的不同于資本主義生產(chǎn)方式下的抽象同質(zhì)化空間統(tǒng)治的差異性的社會形態(tài)?！安町惢备拍顬槲磥砜赡苄缘纳鐣我?guī)劃提供了哲學基礎(chǔ)。蘇賈的后現(xiàn)代地理學僅僅強調(diào)“第三化”的語言游戲本體論,這種觀點的集大成者當屬于后馬克思思潮語境中的德里達,其差異概念實則為“延異”主義(diffêrance)概念。它指的是一種延緩的、流動的、不穩(wěn)定的語言,意指關(guān)系,它既指時間的延遲,又指其在空間上的區(qū)分。列斐伏爾的差異是一個“多維度的斗爭概念”,而不是一個語言學概念,“差異性惟有通過理論與實踐的斗爭方才能夠生成”[6]64。列斐伏爾認為差異不是以特殊性、原初性或個人主義為基礎(chǔ)的,差異來自于斗爭、概念與生命體驗[5]171。列斐伏爾試圖避免差異概念流于一種空泛的平等性意義。正如斯蒂凡·凱弗(Stefan Kipfer)所說,“德里達的語言哲學的自我指涉的符號世界將會使人們局限在一個去肉身化的抽象的語言世界,它也同時預示著商品化的、國家主導的新資本主義抽象空間的等價邏輯”[4]202。法國當代后現(xiàn)代主義哲學家吉爾·德勒茲(Gilles Deleuze)、費利克斯·加塔利(Félix Guattari)二人與列斐伏爾在追求差異性的空間政治方面具有部分共識,在《差異與重復》(1968年)一書中，二人主張要實現(xiàn)一種根本的本體論決裂,用差異和重復關(guān)系模式取代同一性及其否定與矛盾概念[7]。在《千高原》中,他們試圖通過塊莖學與游牧學來突破傳統(tǒng)決定論,尋找偶然性的、差異性的、歧義性的空間政治,但他們無法為新社會形態(tài)的建立給出一個可以描繪的可能性方案。他們最終逃逸到一個頌揚藝術(shù)、軀體以及個人化存在模式的空間中避難,于是馬克思的無產(chǎn)階級革命斗爭變成了一種無軀體的欲望形而上學的沖動與游牧。這是一種欲望游牧的后現(xiàn)代空間再現(xiàn)敘事,是一種尼采化甚至弗洛伊德化的欲望與力比多政治經(jīng)濟學[8]。

第四,列斐伏爾在其對日常生活的批判中以及在對資本抽象空間的身體反抗中,始終遵循著馬克思主義總體性差異哲學的辯證批判性質(zhì)。馬克思認為,“具體之所以具體,因為它是許多規(guī)定的綜合,因而是多樣性的統(tǒng)一”[9]40。與黑格爾那種將實在理解為思維自我運動、自我生成的抽象同一性哲學方法不同,馬克思通過對社會生產(chǎn)、分配、交換、消費環(huán)節(jié)的考察得出對社會形態(tài)進行考察的具體方法,即“一個統(tǒng)一體內(nèi)部的差別”[9]42。這種方法論也被馬克思貫徹到他對未來社會形態(tài)以及社會主義新人的表述中。馬克思認為，替代狹隘的同質(zhì)化的虛幻的共同體的將是“自由人的聯(lián)合體”,“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[10]。時間是人類發(fā)展的空間,未來社會的新人也徹底擺脫了被碎片化分工所割裂的空間異化狀態(tài)而成為全面的多樣的總體人。因此，將列斐伏爾后現(xiàn)代化或者后結(jié)構(gòu)主義化是一種脫離具體語境的抽象僭越。列斐伏爾仍舊堅持馬克思宏大的歷史敘事,并以微觀的空間生產(chǎn)敘事改造它,他亦堅持無產(chǎn)階級的革命解放議程,盡管這種主體已經(jīng)泛化為包含更多邊緣主體的次無產(chǎn)階級。

二、 差異權(quán)與城市權(quán):互補共生的空間政治學探索

列斐伏爾早在1968年初就提出了“城市權(quán)”概念,晚年他在重塑城市權(quán)概念的同時又提出了一個差異權(quán)概念。一些研究者就此認為列斐伏爾晚年走向了后現(xiàn)代主義的多元主義政治道路,并且認為“差異權(quán)”與早期提出的“城市權(quán)”之間是不可同時成立的。他們將城市權(quán)利視為一種特殊性的實證主義的固化的法條權(quán)利,從而認為它與流動多變的差異權(quán)是相互矛盾、相互沖突的。這種觀點是值得商榷的。

“城市權(quán)利像一個吶喊和訴求……一種改變和重塑城市生活的權(quán)利。”[11]173城市權(quán)利在列斐伏爾那里并非一種非常具體的特殊的資產(chǎn)階級法權(quán)范疇,而是一個具體的城市作品的生產(chǎn)過程。城市與其說是一個工業(yè)生產(chǎn)與資本積累過程的產(chǎn)品，不如說是一個生活在城市里的居民或者公民的作品、一個再造的不斷重構(gòu)的藝術(shù)作品。城市權(quán)利就是讓所有居民具有不被各種同質(zhì)化、等級化、碎片化空間統(tǒng)治機制所歧視、隔離與抵斥的權(quán)利。城市權(quán)利代表著居住的權(quán)利、生活的權(quán)利,以及城市及其居民有權(quán)拒絕外在力量(國家、資本主義經(jīng)濟驅(qū)動等)的單方面控制,城市的權(quán)利就是居民控制空間社會生產(chǎn)的權(quán)利,是一種居民能夠參與使用和制造城市空間的可能性[12]238-254。

晚年的列斐伏爾將城市權(quán)、差異權(quán)以及其他不同權(quán)利結(jié)合起來,并將其作為一種手段,去挑戰(zhàn)同質(zhì)化、碎片化以及由于國家、市場和官僚機構(gòu)相互配合以推動消費和加強社會控制而導致不平衡發(fā)展的控制力。在列斐伏爾看來,“城市權(quán)利,輔以差異權(quán)和信息權(quán),應該對城市居民(citadin)和多項服務(wù)用戶的公民權(quán)益進行修改、具體化、實用化。一方面,這將肯定用戶的權(quán)利,知道了他們在城市區(qū)域活動的空間和時間的想法;另一方面,也涵蓋了使用中心空間的權(quán)利,而不被分散排擠到貧民窟(工人、移民、‘邊緣人’甚至‘特權(quán)者’)”[11]34。 他強調(diào)具有差異性的權(quán)利是“不被本質(zhì)上相同的權(quán)力強制根據(jù)既定范疇歸類的權(quán)利”[13]35。這種力量屬于所有城市居民,首先屬于那些居住在城市、體驗城市空間的人,也包括無家可歸的人、殘疾人、新移民等;還屬于那些被剝奪生活權(quán)利的失業(yè)者和貧困的人,以及受到不公正待遇的人。在此基礎(chǔ)上,列斐伏爾強調(diào)“具有差異性的權(quán)利”不特別強調(diào)“差異”二字,也不能陷入后現(xiàn)代主義無盡的分歧和爭論中。相反,試圖更好地詮釋“抵制/斗爭的權(quán)利”以及特殊與差異之間的區(qū)別和二者之間的動態(tài)關(guān)系是列斐伏爾的“差異化”課題。他認為從前者向后者的運動是差異形成的時刻,且只有通過政治斗爭才可實現(xiàn)[14]。

大衛(wèi)·坎寧安(David Cunningham)強調(diào)，差異空間與抽象空間之間的區(qū)別要比列斐伏爾所提的關(guān)于替代性空間與抽象空間的區(qū)別更為根本,他認為要正確處理城市權(quán)利與差異化權(quán)利之間的關(guān)系,二者缺一不可、不可偏廢[15]。如果沒有差異化權(quán)利,城市權(quán)利有可能被激進化為一種實證主義與制度化范圍內(nèi)的集體權(quán)利。與之相類似,如果差異政治、差異化權(quán)利沒有扎根于城市權(quán)利,很容易在各種各樣差異化、多元化的物化概念解體過程中崩潰。后現(xiàn)代主義的多元主義訴求就陷入了此種泥淖中而不能自拔。在此,巴特勒(Chris Butler)批評了麥瑞菲爾德(Andy Merrifield)響應極左派政治號召而取消城市權(quán)力的錯誤。麥瑞菲爾德不斷地批判列斐伏爾基于1968年風暴經(jīng)驗所提出的集體參與的城市政治實踐與方案,批評列氏的差異空間生產(chǎn)表達了一種從可能到不可能的烏托邦的開端[16]158。不難看出,列斐伏爾意欲把城市革命、城市權(quán)利與差異權(quán)利辯證統(tǒng)一地結(jié)合起來,而這正是列斐伏爾空間政治學的一個基本貢獻。列斐伏爾總結(jié)了抽象空間的典型特征:

首先,這是一個完整的 (global)空間,并且作為主權(quán)空間而繼續(xù)其存在,在該空間中,強制規(guī)則被得以貫徹實施,因此形成一個拜物教的空間,因而是消解了差異性的空間;其次,它是一個碎片化(fragmenté)空間,是呈分裂、脫節(jié)狀態(tài)的空間。這是一個有特殊化定位的空間,即有特定位置或者地點的空間,在這兩種情況下,都不僅是為了控制它們,而且為了使它們可以相互交換;最后,這是一個等級制(hiérarchisé)空間,從最低賤的位置一直到最高貴的位置一字排開,從被禁忌物起直到至尊無上者。[6]282

那么,主張城市權(quán)利與差異權(quán)利,就是超越資本主義抽象空間機制,消除由商品化、技術(shù)化、消費化、城市規(guī)劃設(shè)計、國家生產(chǎn)方式以及全球化對地方的粗暴壓制所導致的同質(zhì)化、碎片化、等級化等日常生活異化癥狀,恢復日常生活自身的節(jié)奏與差異權(quán)利。通過城市革命、城市權(quán)利的政治斗爭,列斐伏爾深化了馬克思主義對社會主義差異性總體革命道路的探索。但與馬克思不同的是,列斐伏爾建構(gòu)了一種差異化的政治想象美學,使得空間政治成為一種基于可能與不可能之間的空間現(xiàn)實的具體烏托邦。大衛(wèi)·坎寧安指出,列斐伏爾試圖在抽象空間之外尋找另類的差異空間，有可能消除差異空間具體的可能性形式而使之成為一種同樣淪為抽象狀態(tài)的不可能的想象。正確的問題提法是,不是超越抽象空間的另外的差異空間，而是超越與抽象空間相對立的具體的差異空間。我們不能把抽象空間作為加了括號的東西省略掉,在此意義上,提出差異與抽象對立這樣一個問題可能要比提出在差異與抽象之間二者抉一的方案更為簡明可行。唐·米切爾(Don Mitchell)在2003年出版的《城市權(quán):社會正義與為公共空間而斗爭》一書中再次重申了列斐伏爾的城市權(quán)與差異空間的思想——權(quán)利的斗爭是空間生產(chǎn)中反對抽象權(quán)力的工具。但是權(quán)利對話不僅僅是工具，如果成功的話,它就能提供支持差異空間生產(chǎn)的制度化保障,以反對抽象空間直至摧毀它。因此,權(quán)利是生產(chǎn)的空間過程的一部分[17]。

三、 取用性空間:對抽象霸權(quán)空間的批判性超越

資本主義抽象空間的霸權(quán)不是通過連接同一性而否定差異,而是通過不斷生產(chǎn)最小的差異且在所有維度上將它們收編、統(tǒng)一起來。資本主義的都市規(guī)劃者、建筑師和設(shè)計者的空間實踐通過將日?？臻g還原為工業(yè)化的、新殖民的以及父權(quán)制的空間而建立新的資本主義的空間霸權(quán)。然而，資本主義都市空間無序、混亂且有差異的生產(chǎn)同時也揭示了資產(chǎn)階級無法完全消滅“身體”和“感知性的生命領(lǐng)域”,無法完全將差異還原為抽象的霸權(quán)空間，于是就從中興起了一種反霸權(quán)的(counterhegemony)空間。這是一種差異性的、具體的、使用價值居于主導地位的“取用性空間”(appropriated space)。取用性空間不是來自于抽象空間之外的虛擬存在,相反,列斐伏爾認為，“抽象空間本身包含著一種新的空間類型的種子。我將這種新型的空間稱其為‘差異性空間’,因為就抽象空間傾向于同質(zhì)化這一點而言,就其傾向于抹殺現(xiàn)存的差異性與特殊性而言,一種新空間除非強調(diào)差異性，否則是不可能誕生或產(chǎn)生的”[6]52。

通過對馬克思和海德格爾(Martin Heidegger)等思想家的創(chuàng)造性挪用,列斐伏爾區(qū)分了一組重要的概念:支配性(dominated)空間和取用性(appropriated)空間(1)“appropriate/ appropriation”一詞在《空間的生產(chǎn)》一書中也衍義甚多，向有“使用”“取用”“恰當”“占有”“挪用”之譯法，甚至有海德格爾后期著作所說的“本有”(ereigenis)之義，在大多數(shù)情況下勉強通譯為“取用”。。法國都市社會研究所(簡稱ISU)對法國當時的集體住宅與獨棟住房進行調(diào)查研究并形成一份研究報告，在為其所寫的序言中,列斐伏爾就已經(jīng)簡單討論了取用與支配的關(guān)系[18]。所謂被支配性的空間是指被技術(shù)與社會實踐所中介化了的空間,它與政治權(quán)力有著緊密聯(lián)系,在近現(xiàn)代世界它主要是指被政治與資本所支配了的空間,是資本主義統(tǒng)治秩序的現(xiàn)實化、具象化表現(xiàn)。而所謂的“取用性的空間”這個概念，既是對馬克思關(guān)于“勞動并非對自然的征服占有而不過是對自然物質(zhì)形態(tài)的改變”[19]這個觀點的借鑒,也是對海德格爾后期“存在歷史觀”中關(guān)于“后歷史”的“居有”或者“本有”(Ereignis)概念的創(chuàng)造性挪用。這個概念主要指對自然空間的改造是為了滿足社會群體需要與可能性要求的創(chuàng)造性活動。列斐伏爾以此強調(diào)人與自然的關(guān)系是一種身體化的具體“使用”關(guān)系,其與近代工業(yè)化社會以來的“去身體化”的抽象的“征服性/支配性”(dominant/domine)關(guān)系針鋒相對[6]164-168。

取用空間和支配空間之間的對抗是一種歷史性的、具體的、辯證矛盾關(guān)系。支配就如同交換價值一樣,利用等價的邏輯與同質(zhì)化、重復性的策略生產(chǎn)和再生產(chǎn)著資本主義的抽象統(tǒng)治空間。同時,這種抽象空間具有交換價值的等價形式和量化特征,它“否定了所有的差異,否定了那些源自于自然和歷史,以及源自身體、年齡、性別和族群的差異……屬于財富與權(quán)力的中心的支配性空間,不得不去塑造邊緣性的被支配空間”[20]55。支配與取用之間的矛盾以及交換價值與使用價值之間的矛盾的最終根源是資本主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾,是生產(chǎn)資料、空間的私人占有與不斷擴大化的、碎片化的社會化空間生產(chǎn)之間的矛盾。這些矛盾最終導致空間的爆炸[20]52-53。

列斐伏爾認為西方激進知識分子應該積極把握空間的政治矛盾爆發(fā)的時刻,在空間中進行階級斗爭和空間革命,推翻資本主義財產(chǎn)關(guān)系制度和官僚空間的機構(gòu)形式,從而建立一種差異性的社會主義空間。如果說馬克思將社會主義社會中的生產(chǎn)定義為滿足社會需要的生產(chǎn),生產(chǎn)資料歸集體所有,那么列斐伏爾則提出了一個更加寬泛的概念:在社會主義空間的生產(chǎn)中,“空間的私人占有權(quán)將終結(jié),與此同時那主宰空間的政治國家也會同樣衰亡。這體現(xiàn)出了從支配到取用的轉(zhuǎn)變,以及使用價值對交換價值的優(yōu)先性地位(即交換價值的衰退)”[6]410。

列斐伏爾對差異性和“取用”空間的強調(diào),與?？聦Α爱愅邪睢?heteroutopia)、他者空間的強調(diào)以及德波(Guy Debord)對“異軌”的強調(diào)具有異曲同工的效果。上述理論都是以差異和他者姿態(tài)為后“68”時代的激進批判理論打開新的理論空間,以異質(zhì)性來反思歐洲中心主義和現(xiàn)代性路徑,為后現(xiàn)代條件下的政治抗辯提供了可能性。這一理論訴求摧毀了西方社會奠基于同質(zhì)性線性時間假設(shè)之上的宿命論和進化論歷史觀。不過它們之間仍有巨大差別。列斐伏爾和?？聦ΜF(xiàn)代空間的批判與海德格爾的存在主義立場不同:?？碌恼螌W其實是一種空間統(tǒng)治術(shù)或者權(quán)力幾何學,雖然他的分析是歷史主義的,但他的“異托邦”概念卻是非歷史的,與具體社會的生產(chǎn)方式無關(guān),他也無意于建立一般的權(quán)力空間理論;列斐伏爾則代表了以一種空間政治經(jīng)濟學批判路徑來剖析資本主義病癥,力求建立宏大的元社會空間理論的觀點。對于德波代表的情景主義“異軌”,列斐伏爾雖然不無贊揚,卻認為“異軌與生產(chǎn)在意義上是無法截然分開的……異軌不是創(chuàng)造,它除了暫時地擺脫支配性的空間統(tǒng)治外什么也做不了”[6]168。

列斐伏爾始終與經(jīng)濟主義和教條主義的馬克思主義解釋作思想斗爭,同時列斐伏爾對差異性空間與取用空間的強調(diào)并不是要回到想象的過去那種自然的鄉(xiāng)愁之中,對于列斐伏爾而言,社會主義的革命性轉(zhuǎn)變需要占用空間,需要自由地使用和創(chuàng)造差異性空間以及各種空間權(quán)利。“社會主義這種社會的轉(zhuǎn)變,意味著空間的擁有和集體管理……最終克服工作空間與商品空間之間的分隔和脫離。”[20]53不過,社會主義革命的轉(zhuǎn)變并不能完全接受資本主義所生產(chǎn)的空間,否則便形同接受既有的政治和社會結(jié)構(gòu),但也不意味著完全打碎這種空間,空間和都市革命是要釋放資本主義空間的生產(chǎn)力,最終為社會主義的城市空間建設(shè)提供物質(zhì)前提和基礎(chǔ)。

四、 社會主義新公民實踐:人類解放道路的新起點

如果說馬克思力圖從市民社會的政治經(jīng)濟學批判中超越政治國家與市民社會的二元對立并確立人類解放的科學理論基礎(chǔ),那么列斐伏爾就是以馬克思主義的辯證法為基礎(chǔ)，將差異權(quán)、城市權(quán)、空間自治權(quán)與新公民權(quán)結(jié)合在一起,為社會主義差異性空間政治尋找到了落腳點,為馬克思主義無產(chǎn)階級解放乃至新人類的理想提供了一種有意義的身份歸屬。簡而言之,大眾民主是社會主義差異性空間政治的具體化和現(xiàn)實化。如果說差異性政治是一種馬克思主義方法論原則的話,那么新公民政治哲學實踐就是對資產(chǎn)階級狹隘公民法權(quán)思想的批判,因為它試圖徹底改變資本主義生產(chǎn)關(guān)系與上層建筑,為人民群眾在城市社會中的空間正義而搖旗吶喊。它不是西方自由主義的形式民主,也不是后馬克思思潮的修正主義訴求,而是對社會主義社會公民解放與人類解放辯證關(guān)系在城市空間維度上的進一步探索。它既對前蘇聯(lián)高度集權(quán)的官僚體制極其失望,又極力反對與資產(chǎn)階級相妥協(xié)的改良主義。此種立場使列斐伏爾的政治哲學迥異于當時整個法國左派,他持續(xù)批判左派和右派生產(chǎn)主義意識形態(tài)的局限。列斐伏爾之所以堅持走不同的道路,更源于他對二戰(zhàn)以后城市抽象空間新趨勢的研究,他認為在完全都市化的語境下,從城市權(quán)到新公民權(quán)是一脈相承、順理成章的事情。它意味著在后社會主義時代,列斐伏爾為實現(xiàn)馬克思主義的宏偉理想作出了富有勇氣的政治探索。

在去世的前一年,列斐伏爾又發(fā)表了一篇政治哲學文獻《從社會契約到公民契約》[21]，重新強調(diào)一種區(qū)別于辯證唯物主義體系的新辯證唯物主義。他再次化身為一名政治哲學家,將日常生活批判與鄰里關(guān)系、城市空間、鄉(xiāng)村邊緣、民族國家甚至全球規(guī)模的社會政治運動聯(lián)系在一起,繼城市權(quán)、空間權(quán)、差異權(quán)之后提出了新公民權(quán)利的問題。

首先,列斐伏爾提出的新公民權(quán)概念得益于其對自治(autogestion)問題的持續(xù)反思。列斐伏爾強調(diào)自治并不反對階級斗爭,而是對它的補充,它不僅是一個激進的民主治理的規(guī)劃和議程,而且還是一個不斷的自我批判和沖突斗爭的矛盾過程,“工人自治并不消除階級斗爭。它能夠刺激階級斗爭”[13]120,自治的永久的斗爭只能是階級斗爭,這是對馬克思主義階級斗爭與革命政治學的持續(xù)踐行[22]135-136。他把自治描述為沖突性實踐,認為它是攻破現(xiàn)存支配系統(tǒng)的突破口。自治意味著在社會所有層面上的一種新的社會實踐。在列斐伏爾看來,自治是一個改變生活的口號,是革命的目標和意義。自治意味著一個新的社會的實踐過程,這個過程牽涉到官僚制和集中化的國家管理的衰落,它是一個向著無限可能的、作為整體的社會開放的空間。自治“能夠克服日常生活的分裂,并且能夠建立勝過那些僅僅矯正分裂的新制度的社會實踐,它最終導致國家的消亡、社會主義的重新定義”[13]124-125。列斐伏爾注意到自治概念的有限性以及被濫用的嚴重后果,意識到“自治”概念在左派中已經(jīng)變成了一個“空洞的口號”,成為一個虛假的激進政治民主的“無限的垃圾理念”,如在后馬克思思潮代表德勒茲、拉克勞(Ernesto Laclau)與墨菲(Chantal Mouffe)那里。列斐伏爾并不欣賞拉克勞、墨菲以及哈貝馬斯(Jürgen Habermas)對現(xiàn)代政治價值和形式還抱有好感甚至希望的民主之路,徳勒茲則意圖取消一切層級化的國家專制,主張將物質(zhì)生產(chǎn)和欲望從國家控制之中解放出來,即解轄域化。列斐伏爾反復強調(diào)馬克思、恩格斯、列寧所說的“國家消亡說”,主張未來的自由人聯(lián)合體、工人和新市民自治。徳勒茲使用逃逸線、革命性欲望機器表達了游牧無政府主義的或者無軀體的政治解放形式,欲望概念在他們那里成了生產(chǎn)性、中立性甚至革命性的本質(zhì)主義存在,欲望機器解放便與當今不受限制的流動資本的消費主義達成了共謀。列斐伏爾不是把自治完全當作后資本主義的制度框架,他認為自治代表了當前條件下大眾民主轉(zhuǎn)變的重要基礎(chǔ),且只有通過從工廠、大學和政治機構(gòu)到城市空間的政治聯(lián)合,才可能形成去中心化的新的形式,才能最終在社會生活的各個方面克服資本主義日常生活危機,進而創(chuàng)造新的社會主義空間。

其次,新公民權(quán)利作為一種政治解放策略,是人類解放的政治哲學前提。馬克思在《論猶太人問題》中作了如下論述:“人作為特殊宗教的信徒,同自己的公民身份,同作為共同體成員的他人所發(fā)生的沖突,歸結(jié)為政治國家和市民社會之間的世俗分裂?！盵23]可見,公民身份的問題并非宗教解放的問題,也不僅僅是政治解放的問題,而是一個普遍的人類解放問題。但是人類的解放必須以政治的解放為前提,政治的解放必須以人類的解放為目標,二者是辯證關(guān)系。馬克思后來力圖從市民社會的政治經(jīng)濟學批判中超越政治國家與市民社會的二元對立。列斐伏爾認為，“馬克思主義傳統(tǒng)的一個嚴重錯誤不是低估和忽視人權(quán)和普遍的權(quán)利斗爭,而是沒能利用斗爭使之變得更加廣泛、更加深入”[12]247。因此，要首先完成徹底的政治解放,把權(quán)力和生產(chǎn)資料所有權(quán)從資產(chǎn)階級手中剝離出來,也就是首先獲得新的公民權(quán)，爾后才能促進人類的解放,而人類的解放正是政治解放和新公民權(quán)的完成和未來目標。在目睹了20世紀資本主義與國家社會主義都市化的普遍失敗之后,列斐伏爾試圖強調(diào)都市社會將成為后社會主義的理想社會方案。這是現(xiàn)實的人的新歸屬方式、新的身份,它敦促人們在人權(quán)框架之外重新思考城市的權(quán)利,而不是將其理解為一種資產(chǎn)階級法權(quán)意義上的權(quán)利(entitlement)[24]。列斐伏爾提出的新公民權(quán)利概念挑戰(zhàn)了近代西方社會的自由民主傳統(tǒng)及其威斯特伐利亞體系之下舊的公民權(quán)模式,那種舊模式僅僅將公民權(quán)限制在代表制的狹隘范圍內(nèi),且僅僅把主權(quán)民族國家當作最高的政治共同體。同時,列斐伏爾將新公民權(quán)利與他在20世紀60年代末提出的“城市權(quán)”聯(lián)系起來:“改變和重塑城市生活”的權(quán)利“意味著一種革命性的公民概念”。所以說，城市權(quán)與公民權(quán)是辯證統(tǒng)一的概念,在完全都市化的社會中,公民同時也是市民。在資本主義社會中，還處處存在著剝削、種族隔離、貴族化和城市空間私有化的問題,公民權(quán)問題并沒有得到解決。列斐伏爾將新公民權(quán)奠基在城市權(quán)之上,正是為了擴大城市公民集體參與決策的權(quán)利以及根據(jù)他們的利益去生產(chǎn)自己的都市空間權(quán)利,它將改變構(gòu)成城市空間生產(chǎn)基礎(chǔ)的權(quán)力關(guān)系,從根本上將控制權(quán)從資本市場和國家轉(zhuǎn)移到城市居民手中[16]149-150。到那時，國家不再是一個資本積累、政治統(tǒng)治、日常暴力的工具,而是一個通過斗爭肯定和保障由差異產(chǎn)生的空間自治、直接民主、民主自治的舞臺。

最后,差異性空間政治學既是他一生對馬克思主義進行詳細解讀和發(fā)展的結(jié)果,也是他通向新世紀資本主義批判的政治哲學實踐的重要途徑。這是一種后社會主義時代的大眾民主社會理想,其表面上類似于無政府主義的激進民主主義,但與拉克勞、墨菲等人主張的激進民主有著實質(zhì)性區(qū)別:拉克勞、墨菲主張徹底的反本質(zhì)主義、反經(jīng)濟主義,他們將馬克思的革命主張變成了一種與社會集體無涉的個體對抗,無視經(jīng)濟條件而僅僅主張霸權(quán)斗爭,其實質(zhì)是一種與資產(chǎn)階級自由主義存在勾連的“非階級政治”,會最終淪為一個超越歷史階段的話語游戲。列斐伏爾的政治哲學目標則是基于歷史唯物主義基本原則,是立足于無產(chǎn)階級集體社會歷史實踐和革命轉(zhuǎn)變的漫長過程的最終結(jié)果。簡而言之,列斐伏爾用共享發(fā)展替代了不均衡的增長概念，用差異的政治學替代了國家霸權(quán)的抽象、同質(zhì)化和消費主義，用大眾民主社會或者空間自治替代技術(shù)官僚和統(tǒng)治階級的抽象空間[22]4?？傊?對共產(chǎn)主義的重新定義不是由國家和政治決定,而是由對國家和政治的批判決定,最終由對空間的生產(chǎn)、取用和自治決定,無論是個體還是集體，離開取用性空間都是無法存在的[12]205。以上這些分析最終在社會行動和政治哲學方面凝聚成一個新的世界化視野,豐富了馬克思主義人類解放思想。