孟久琳

(江蘇師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江蘇 徐州 221116)

孝悌是人之根本，重視孝道教化是中國(guó)家庭和諧穩(wěn)定的根本原因?！鞍偕菩橄取币恢币詠?lái)都被中國(guó)人奉為金科玉律?！吨芤住吩疲骸罢叶煜露ā?。中國(guó)人歷來(lái)重視家庭建設(shè)，重視孝道教化，家庭美滿、父母安健、子女孝順是樹(shù)立良好家風(fēng)的前提，也是營(yíng)造良好社會(huì)風(fēng)尚的基礎(chǔ)。好家風(fēng)帶動(dòng)好世風(fēng)，世風(fēng)的良好意味著國(guó)家整體道德風(fēng)氣的提高。故而，孝道傳承不僅有助于家庭美德建設(shè)，而且對(duì)整個(gè)民族道德風(fēng)貌的營(yíng)造都十分有利。作為中國(guó)傳統(tǒng)文化重要組成部分的家訓(xùn)，是家庭對(duì)子孫立身處世、持家治業(yè)的教誨，對(duì)個(gè)人的修身、齊家發(fā)揮著重要作用，因推崇忠孝節(jié)義、教導(dǎo)禮義廉恥而為世人所看重。在諸多傳統(tǒng)家訓(xùn)文集中，孝道思想無(wú)不蘊(yùn)含在家禮、家誡、家規(guī)、宗約等之中。學(xué)習(xí)借鑒傳統(tǒng)家訓(xùn)中孝道教化思想的精華對(duì)于當(dāng)今中國(guó)的家庭建設(shè)具有重要意義。

一、傳統(tǒng)家訓(xùn)中孝道教化的基本內(nèi)容

在傳統(tǒng)家庭中，父慈子孝是最為重要的親情倫理，他們擁有最濃厚的血緣關(guān)系，其血緣親情是維系家庭和諧安定的重要維度，其中父母對(duì)子女的疼愛(ài)與照顧是基于“愛(ài)”的維度，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)與關(guān)懷是基于“孝”的維度，兩者相結(jié)合才能組成溫馨有愛(ài)的幸福家庭?！凹议L(zhǎng)守禮法”、“子女事父母”是論及孝道的兩個(gè)大的角度，以敬侍養(yǎng)、慈孝相應(yīng)、卑幼尊長(zhǎng)、柔聲以諫等則是從小的角度談及孝道。

第一，以敬侍養(yǎng)?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)》中談及孝道，他認(rèn)為：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”[1]孝敬贍養(yǎng)父母，是為人子女最基本的義務(wù)，但如果只是在物質(zhì)上滿足父母，那和犬馬又有什么不同？孔子的這段論述雖然過(guò)于直白，但卻告知為人子者如果只是簡(jiǎn)單地在衣食住行等物質(zhì)方面滿足父母，而不在精神層面或者心理層面敬養(yǎng)父母，是不能稱之為孝的。又如曾子所言：“孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)?！盵2]這就是說(shuō)在“養(yǎng)”的基礎(chǔ)上做到“尊”或“敬”，才能顯示兒女對(duì)父母的最大孝心。清代學(xué)者張文嘉在其家訓(xùn)《重定齊家寶要》中認(rèn)為：“今之人以能養(yǎng)為孝者何？蓋緣不顧父母而私妻子，倒行逆施者眾，彼善于此，故與之耳。殊不知孝之道，豈養(yǎng)之一事所能盡哉？要有深愛(ài)婉容而承顏?lái)樦?，尊敬?jǐn)畏而惟命是從，稍有斯須欺慢違忤，或傷教敗禮，取辱貽憂，雖日用三牲之養(yǎng)，猶為不孝也?！盵3]3555他認(rèn)為僅僅在物質(zhì)生活方面贍養(yǎng)父母是不夠的，孝敬父母還要處理好父母與妻子兒女之間的關(guān)系，使為人子者、為人婦者皆不敢自私，做到盡心盡力侍養(yǎng)父母。此外，行孝道，還需要尊敬父母，不欺瞞忤逆父母，不做傷風(fēng)敗禮之事。子女侍養(yǎng)父母以盡孝道必須真誠(chéng)且懷有敬意，不得假借人手。張文嘉在其家訓(xùn)中還強(qiáng)調(diào)：“凡父母有疾，子?jì)D當(dāng)躬親湯藥，坐起攙扶，不得專委婢仆。”[3]3555子女無(wú)論處于何種身份地位，在父母年邁、喪失行動(dòng)能力時(shí)，必須躬身照顧，以盡孝心。

第二，慈孝相應(yīng)。談及孝道，清代學(xué)者馮班曾說(shuō)：“君子之孝，莫大于教子孫。教得好，祖宗之業(yè)便不墜于地。不教子弟是大不孝，與無(wú)后等?！盵3]3472在家庭中，子女孝順父母是理所應(yīng)當(dāng)?shù)?，但是如果沒(méi)有父母的悉心教導(dǎo)和率先垂范，子女將難以把祖輩積淀下來(lái)的門風(fēng)傳承下去。這就涉及到家長(zhǎng)守禮法、以慈教子的問(wèn)題。又如清代學(xué)者張文嘉在其家訓(xùn)中指出的：“凡為家長(zhǎng)，必謹(jǐn)守禮法，以御群子弟及家眾，分之以職，授之以事?！盵3]3534父母謹(jǐn)遵家教禮法、孝敬長(zhǎng)輩、善馭奴仆、敦睦親鄰，做好表率，這對(duì)子女來(lái)說(shuō)是最為直觀的孝道教化。袁采在《袁氏家范·睦親》中也提到如何處理父母與子女關(guān)系，他認(rèn)為：“父慈子孝”和“父母愛(ài)子貴均”是其基本原則，“為人父者能以他人之不肖子喻己子，為人子者能以他人之不賢父喻己父，則父慈而子愈孝，子孝而父愈慈”。[4]以袁采的這段論述可看出“慈”與“孝”是相對(duì)應(yīng)的，為人父母者對(duì)子女進(jìn)行教育時(shí)，越是耐心引導(dǎo)，以“慈”相待，撇棄“鞭撲之子”之法，子女對(duì)父母的教養(yǎng)之恩愈是銘記于心，愈加遵從孝道。顏之推在《顏氏家訓(xùn)》中也強(qiáng)調(diào)“父母威嚴(yán)而有慈，則子女畏慎而生孝矣”[5]。教育子女要嚴(yán)慈相濟(jì)，不能對(duì)子女太過(guò)慈愛(ài)，避免子女因過(guò)于溺愛(ài)而罔顧綱常法紀(jì)，亂了祖宗家法。

第三，卑幼尊長(zhǎng)。孟子言：“孩提之童，無(wú)不知愛(ài)其親也。及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。”[6]孟子的這段話是說(shuō)孩童尚在幼時(shí)就知道親愛(ài)自己的父母，等到長(zhǎng)大時(shí)無(wú)不知道敬重自己兄長(zhǎng)的。尊重長(zhǎng)輩、敬愛(ài)兄長(zhǎng)在許多家訓(xùn)中多有提及，且在敬兄尊長(zhǎng)之外還有一套嚴(yán)謹(jǐn)?shù)亩Y法加以穩(wěn)固。司馬光在《居家雜儀》中強(qiáng)調(diào)“凡卑幼于尊長(zhǎng)，晨亦省問(wèn)，夜亦安置”，遇長(zhǎng)者，及時(shí)行禮作揖，“坐而尊長(zhǎng)過(guò)之則起，出遇尊長(zhǎng)于途下馬”，“若卑幼自遠(yuǎn)方至，見(jiàn)尊長(zhǎng)，遇尊長(zhǎng)三人以上同處者，先共再拜，敘寒暄，問(wèn)起居訖，又三再拜而止”。[7]27如此一套家教禮法，既可以彰顯家族的好門風(fēng)，使家族子弟謙卑知禮，又可以踐行孝道，凝聚家族向心力。

第四，柔聲以諫。傳統(tǒng)家訓(xùn)的孝道教誡還強(qiáng)調(diào)當(dāng)父母有過(guò)錯(cuò)時(shí)要做到委婉勸諫。清代學(xué)者張文嘉在其家訓(xùn)中提出，父母有過(guò)失，兒女不能為其遮掩，但也不能大聲訓(xùn)斥，而是在勸諫父母時(shí)掌握好方法，當(dāng)父母不聽(tīng)勸諫時(shí)，不能以強(qiáng)硬的態(tài)度勸誡父母。待父母心情平復(fù)、臉色稍有喜色時(shí)再行勸諫。他說(shuō)：“凡父母有過(guò)，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝。悅則復(fù)諫?！盵3]3535明朝名士林俊對(duì)此亦有相同的看法，他認(rèn)為：“親有過(guò)，子女應(yīng)柔聲婉言勸諫，萬(wàn)一不從，應(yīng)俟親愉悅時(shí)再諫，不陷父母于不義，亦為孝之一端?！盵8]

第五，儉葬誠(chéng)祭。“古人以生死為人生兩件大事，故而以祭念親也是傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化的重要內(nèi)容，但家訓(xùn)作者大多囑告子弟家人，薄葬亦孝?！盵9]12如陸游在《放翁家訓(xùn)》中告誡子孫莫要厚葬，認(rèn)為厚葬與直接把棺槨埋入土中并無(wú)區(qū)別。他說(shuō)：“厚葬于存歿無(wú)益，古今達(dá)人，言之已詳。”[7]38棺槨亦是從簡(jiǎn)，香亭魂亭、寓人寓馬等送葬物，一概摒棄，無(wú)須僧人引導(dǎo)，植木冢墓木數(shù)不得超過(guò)祖宗數(shù)目，毋過(guò)數(shù)十，不能使后人陷于不孝之地。明代官員何爾健在《廷尉公訓(xùn)約》中還提出親人祭祀必須真誠(chéng)且懷有敬意，即使家中貧困拿不出好的祭品，也要精心準(zhǔn)備，以顯孝心。如：“餚饌必須精潔，祭服務(wù)要整齊。衣服不備，不敢以祭。雖家貧分卑，不能具三牲五鼎。即豆羹盂飯，必誠(chéng)必敬，竭盡孝思。”[7]175孫奇逢在《孝友堂家訓(xùn)》中也談到：“時(shí)俗清明掃墓，七月十五獻(xiàn)麻谷，十月初一送寒衣，猶有古之遺意焉?！盵7]248古人祭祀尤重風(fēng)俗，不同的節(jié)令會(huì)有相應(yīng)的祭掃活動(dòng)，這也顯示了后輩對(duì)已故親人的尊重和敬意。

第六，顯祖揚(yáng)親。唐明皇李隆基曾說(shuō)：“圣人知孝之可以教人也，故因嚴(yán)以教敬，因親以教愛(ài)。于是以順移忠之道昭矣，立身?yè)P(yáng)名之義彰矣。”[10]1意思是說(shuō)，當(dāng)圣人悟出孝道之后就開(kāi)始教化眾人，并根據(jù)子女孝順父母的道理來(lái)教導(dǎo)百姓尊敬他人，進(jìn)而將子女對(duì)父母的尊敬轉(zhuǎn)移到對(duì)君主的忠孝上來(lái)，就能實(shí)現(xiàn)建功立業(yè)、聲名遠(yuǎn)揚(yáng)。顯祖宗、耀門楣、重門風(fēng)，是諸多家訓(xùn)孝道教化的重要內(nèi)容之一，也是傳承孝道的最高目標(biāo)。成家立業(yè)是為人子的本分，也是職責(zé)。古語(yǔ)云：“不孝有三，無(wú)后為大。”血脈傳承是古代家庭極為重視的，也是父母的最大期望。故而，“成家”乃是孝道教化的基本，“立業(yè)”則是順父母志，有所作為，光宗耀祖。清代官員張習(xí)孔在《家訓(xùn)》中談及孝道時(shí)認(rèn)為，評(píng)判孝道的最高標(biāo)準(zhǔn)就是顯祖揚(yáng)親，他說(shuō)：“孝有大小，有偏全。揚(yáng)名顯親，上也?！盵7]266

第七，移孝作忠。中國(guó)古代社會(huì)是家國(guó)同構(gòu)，在這里君為父、臣為子，并主張以倫理道德規(guī)范來(lái)治理國(guó)與家，且將子女對(duì)父母的“孝”擴(kuò)展為臣子對(duì)君主的“忠”，將“孝道”轉(zhuǎn)換成“為政之道”， “忠”成了“孝”的最終目標(biāo)，也使忠孝成了為人子、為人臣的立身準(zhǔn)則。如葉夢(mèng)得在《石林家訓(xùn)》中認(rèn)為：“夫孝者，天之經(jīng)也，地之義也，故孝必貴于忠。忠敬不存，所率皆非其道。是以忠不及而失其守，非惟危身，而辱必及其親也故君子行其孝，必先以忠?！盵7]103葉夢(mèng)得教誡子孫“孝”是天地之要義，“忠”是立身處世之本，兩者缺一不可?！秴问洗呵铩ば⑿杏[》也言：“人臣孝，則事君忠?！盵11]行孝是盡忠的前提，“孝”乃一切道德的根本，是所有教化的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，只有對(duì)父母盡孝的臣子，才有可能為國(guó)家、君主盡忠。也有家訓(xùn)強(qiáng)調(diào)在家盡孝，不能死孝，在外盡忠，不能死忠，否則便會(huì)陷入困境。如馮班在《家戒》中說(shuō)道：“儒者之死忠死孝，仁之至，義之盡也。然子死孝，父必不全，臣死忠，君必有患。忠臣孝子，平居無(wú)事，不忍言之。”[3]3472-3473

二、傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化對(duì)中國(guó)社會(huì)的深遠(yuǎn)影響

傳統(tǒng)家訓(xùn)中的孝道思想是祖輩留給后代子孫的寶貴精神財(cái)富，其中蘊(yùn)含的豐富內(nèi)容涵養(yǎng)了家庭建設(shè)、道德建設(shè)，既充實(shí)了中華文明，同時(shí)也增強(qiáng)了文化軟實(shí)力。然而，傳統(tǒng)家訓(xùn)產(chǎn)生于封建社會(huì)，其中宣揚(yáng)的孝道教化思想存在著兩面性，既有精華，如孝順父母、以敬侍養(yǎng)、柔聲勸諫等，也有糟粕，如愚孝、愚忠、使子女喪失人格獨(dú)立性等。因而，以“揚(yáng)棄”的觀點(diǎn)看待傳統(tǒng)家訓(xùn)中孝道教化在社會(huì)中產(chǎn)生的影響，是必不可少的。

1.傳統(tǒng)家訓(xùn)中孝道教化的積極影響。 首先，傳統(tǒng)家訓(xùn)中的孝道倫理教化思想營(yíng)造了尊老敬老風(fēng)氣。孟子在《萬(wàn)章篇》提到：“孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。為天子父，尊之至也；以天下養(yǎng)，養(yǎng)之至也?！盵6]尊老、敬老是中華民族的傳統(tǒng)美德，也是孝道思想在社會(huì)生活中的外在表現(xiàn)。家訓(xùn)中的孝道教化思想要求子女孝敬父母、竭力贍養(yǎng)父母、柔聲勸諫父母，著重強(qiáng)調(diào)敬老、尊老?！缎⒔?jīng)》有言：“教民親愛(ài)，莫善于孝”[10]33，“父子之道，天性也，君臣之義也……故不愛(ài)其親而愛(ài)他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮”[10]23。 “行孝”是子女之天性使然，“知孝”是為君者之德性所在?！靶ⅰ笨墒箓€(gè)人把對(duì)父母的孝轉(zhuǎn)移到對(duì)君主的忠，乃至把這份尊愛(ài)之心延及到社會(huì)所有人身上。

其次，傳統(tǒng)家訓(xùn)中倡導(dǎo)家庭和睦促進(jìn)了社會(huì)的和諧穩(wěn)定。中國(guó)封建社會(huì)實(shí)行的是大家庭制，這種居住方式也造就了家訓(xùn)的產(chǎn)生。一個(gè)家族或家庭由眾多家庭成員組成，祖輩、父輩、子孫輩共同相處難免出現(xiàn)矛盾、分歧。為了整肅門風(fēng)，穩(wěn)固家庭和諧，很多家庭或家族就擬定一定的行為規(guī)范(即家訓(xùn))來(lái)約束家庭成員。這些家訓(xùn)里都包含有注重家法、國(guó)法，和睦宗族、鄉(xiāng)里，孝順父母、敬長(zhǎng)輩，合乎禮教、正名分，修身齊家等內(nèi)容。如孫奇逢在《孝友堂家訓(xùn)》中告誡子孫“吾之子孫，與澐侄子孫，皆是贈(zèng)公枝裔，當(dāng)合為一心”[7]268。家族子孫秉承先輩遺志、盡守孝道、和睦相處是家門和順的前提，家門和順又是建造良好家風(fēng)、弘揚(yáng)孝悌風(fēng)氣的重要前提。司馬光在其家訓(xùn)中一再?gòu)?qiáng)調(diào)家庭和順的重要性，他認(rèn)為要使家庭和睦，需要做到“父慈而教，子孝而箴；兄愛(ài)而友，弟敬而順；夫和而義，妻柔而正；姑慈而從，婦聽(tīng)而婉”[12]，如此方可擁有一個(gè)和睦幸福的家庭。家庭是構(gòu)成國(guó)家的社會(huì)基石，只有家庭和睦，才能保證社會(huì)的和諧穩(wěn)定。

最后，傳統(tǒng)家訓(xùn)中激勵(lì)家族子孫顯祖揚(yáng)親、求取功名的做法在一定程度上為社會(huì)發(fā)展提供了人才儲(chǔ)備?？鬃友裕骸傲⑸硇械溃瑩P(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也?！盵10]3孔子說(shuō)的最大的“孝”，便是承父母之志，揚(yáng)家族門風(fēng)。許多家訓(xùn)在教誡子孫后代時(shí)，既告誡其要揚(yáng)名后世，同時(shí)也要充實(shí)學(xué)問(wèn)，做到讀書(shū)有所成，立身有所教，即便抱有“鴻鵠之志”，也不能過(guò)于追求“功名富貴”，需知“一讀書(shū)就以功名富貴為急，百計(jì)營(yíng)求，無(wú)所不至。求之愈急，其事愈壞，由此而辱身破家者多矣”。[3]3557因而，傳統(tǒng)家訓(xùn)時(shí)刻警示后世子孫要將“孝弟忠信”熟記于心。如此一來(lái)，在這種家庭環(huán)境中成長(zhǎng)起來(lái)的孩子，不僅可以做到有禮有恩、上下和睦，亦可以做到專心向?qū)W、報(bào)效國(guó)家，成為社會(huì)發(fā)展所需的精英人才。

2.傳統(tǒng)家訓(xùn)中孝道教化的消極影響。傳統(tǒng)家訓(xùn)作為家族教育后世子孫的倫理規(guī)范，從理論到實(shí)踐層面多角度地論述了孝敬父母以及傳承孝道的重要性，將孝道教化規(guī)范化。但是，傳統(tǒng)家訓(xùn)作為封建社會(huì)的產(chǎn)物，其內(nèi)容帶有一定的封建色彩。

中國(guó)傳統(tǒng)家訓(xùn)中的孝道思想除了要求子女侍養(yǎng)父母、尊敬父母、勸諫父母之外，還要求子女必須順從父母，不得擅自做主。這就把父母的權(quán)力絕對(duì)化，容易出現(xiàn)愚孝愚忠、獨(dú)立人格缺失的社會(huì)現(xiàn)象。司馬光在《居家雜儀》中就要求其子孫“受父母命”，不得違背父母意愿，必須聽(tīng)從父母的安排。他說(shuō)：“凡子受父母命，必籍記而佩之，時(shí)省而速行之，事畢而返命焉?！粢愿改钢鼮榉?，而直行己志，雖所執(zhí)皆是，猶為不順之子，況未必是乎！”[7]26他認(rèn)為違背父母命的就是不孝子，只有“凡子事父母，樂(lè)其心，不違其志”[7]26的 ，才是行孝道。這使子女成為父母的 “附庸”，兩者之間是從屬關(guān)系，子女在父母的絕對(duì)權(quán)威下，養(yǎng)成唯父是從的“懦弱”心理，沒(méi)有自己的人格地位。另外，傳統(tǒng)家訓(xùn)即使有子女可以勸諫父母的義項(xiàng)，但是在 “順”的前提下進(jìn)行的，需要得到父母的應(yīng)允，也就是“父母有過(guò)，諫而不逆”[3]83，可見(jiàn)勸諫的效果有限。古人常謂忠孝一體，若是把對(duì)父母的愚孝延及到君臣之道上，勢(shì)必產(chǎn)生愚忠。如此，這樣既不利于家庭的長(zhǎng)久和睦，也不利于國(guó)家的長(zhǎng)治久安。

三、傳統(tǒng)家訓(xùn)中孝道教化的當(dāng)代價(jià)值

孝道是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)十分重要的道德規(guī)范，也是中華民族尊奉的傳統(tǒng)美德；孝道文化是中華文明固有的文化基因，為中華文明的發(fā)展提供了源源不斷的精神動(dòng)力。在中國(guó)傳統(tǒng)道德規(guī)范中，孝道具有特殊的地位和作用，已經(jīng)成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的基本文化、特色文化。然而，隨著經(jīng)濟(jì)全球化的推進(jìn)，中國(guó)和世界日益融為一體，大量西方思潮涌入中國(guó)，拜金主義、個(gè)人主義、新自由主義等等沖擊著中國(guó)傳統(tǒng)文化體系，對(duì)孝道的傳承造成了嚴(yán)重影響。當(dāng)代社會(huì)中出現(xiàn)了類似于“重資財(cái)，薄父母”的現(xiàn)象，“棄老不養(yǎng)問(wèn)題”、“養(yǎng)老不敬老問(wèn)題”、“啃老問(wèn)題”、“婆媳問(wèn)題”、“翁婿問(wèn)題”、“家教問(wèn)題”等與孝道教化相悖的倫理道德問(wèn)題。因此，今天我們從內(nèi)容、教化方式、培養(yǎng)目標(biāo)等方面批判地繼承與弘揚(yáng)傳統(tǒng)家訓(xùn)中的孝道教化思想，對(duì)于家庭關(guān)系建設(shè)、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定、緩解社會(huì)問(wèn)題具有重要的價(jià)值與意義。

第一，在內(nèi)容上著重汲取傳統(tǒng)家訓(xùn)中慈孝相應(yīng)、以敬侍養(yǎng)、顯祖揚(yáng)親等孝道思想精華，助力于家庭美德構(gòu)建，使“敬養(yǎng)”落到實(shí)處。傳統(tǒng)家訓(xùn)認(rèn)為孝順父母不僅表現(xiàn)要在物質(zhì)上滿足父母，而且要做到尊、愛(ài)、敬。首先，慈孝相應(yīng)是一種父子間的互動(dòng)效應(yīng)，是一種積極美好的道德倫理狀態(tài)和觀念。“父慈”是父母教養(yǎng)子女重孝德的重要前提，最能培養(yǎng)子女的純真孝心。然而，當(dāng)今社會(huì)也會(huì)有“父母不慈，子女必孝”的現(xiàn)象出現(xiàn)，這就容易造成子女的逆反心理，無(wú)法做到敬養(yǎng)父母。其次，傳統(tǒng)家訓(xùn)強(qiáng)調(diào)要敬養(yǎng)父母，不僅要求子女能夠贍養(yǎng)父母，更重要的是以感恩之心敬養(yǎng)父母，因?yàn)椤案改干羽B(yǎng)子，勞苦萬(wàn)狀，終身所靠者，有子而已。人無(wú)父母，身從何來(lái)”[3]2117。 父母是子女的生命之源，撫養(yǎng)教育子女花費(fèi)了大量心血和精力，因而感恩父母是天地之義，這也是中華文化一再提倡的傳統(tǒng)美德。然而隨著人口老齡化速度的加快，年輕人承受著上養(yǎng)老下?lián)嵝〉碾p重壓力，也就難免會(huì)出現(xiàn) “養(yǎng)老不敬老”或“棄老不養(yǎng)老”等社會(huì)問(wèn)題。另外，隨著社會(huì)的進(jìn)步，人們的生育觀發(fā)生了變化，大多數(shù)家庭撫養(yǎng)孩子采取的是“精養(yǎng)”和“富養(yǎng)”方式，致使有的家長(zhǎng)對(duì)孩子過(guò)分溺愛(ài)，使其逐漸形成“自我”心理，個(gè)人主義激增，導(dǎo)致其不尊重父母長(zhǎng)輩，或辱罵父母，甚至出現(xiàn)弒父弒母的情況。這些問(wèn)題的出現(xiàn)，顯示出在家庭中進(jìn)行孝道教化的迫切性和重要性。此外，顯祖揚(yáng)親的孝道表現(xiàn)也有其合理、積極的一面，可以激勵(lì)青少年立志勉行，踏實(shí)做人，培養(yǎng)其愛(ài)父母、愛(ài)家庭、愛(ài)社會(huì)和愛(ài)祖國(guó)的良好道德品質(zhì)。

因此，傳統(tǒng)家訓(xùn)中愛(ài)父母、敬長(zhǎng)輩的孝道教化思想，給當(dāng)代中國(guó)人的現(xiàn)實(shí)啟迪就是謹(jǐn)遵孝義、積極踐行孝道。家庭成員之間特別是父母與子女之間在相處過(guò)程中，應(yīng)該建立平等型關(guān)系而非義務(wù)型關(guān)系，一方面可以緩解年齡代溝問(wèn)題，另一方面可以營(yíng)造出幸福和諧的家庭氛圍。在家庭教育中，父母對(duì)子女要從小進(jìn)行正確的孝德觀引導(dǎo)，將愛(ài)父母、敬長(zhǎng)輩當(dāng)成其人生的第一課，為其以后的成長(zhǎng)指引正確的方向。

第二，在其教化方法上著重借鑒傳統(tǒng)家訓(xùn)中以身傳教、注重踐行、家風(fēng)培育等做法，助力于良好家風(fēng)的樹(shù)立，使孝道得以傳承。傳統(tǒng)家訓(xùn)在孝道教化方法、原則上有不少內(nèi)容值得當(dāng)代中國(guó)家庭學(xué)習(xí)、借鑒。首先，以身傳教是培養(yǎng)當(dāng)下青少年孝德觀的重要途徑。在家庭當(dāng)中，父母謹(jǐn)遵孝義、行孝道，做兒媳的竭力敬養(yǎng)公婆，做子女的盡心贍養(yǎng)自己的父母，這種良好的家風(fēng)必定會(huì)潛移默化地影響到后代，促使他們像自己父輩一樣，在家敬重長(zhǎng)輩，在外尊重長(zhǎng)者。其次，注重踐行是盡孝道的直接表現(xiàn)。所謂“道不可坐論，德不能空談。于實(shí)處用力，從知行合一上下功夫”[13]。曾國(guó)藩曾經(jīng)在《與弟書(shū)》中告誡諸弟在讀書(shū)一事上不可急功近利，他說(shuō)世人只知讀書(shū)為科舉，卻不知道孝悌倫紀(jì)與治學(xué)讀書(shū)關(guān)系密切；若是學(xué)問(wèn)做不好，何不在孝悌上下功夫，使“祖父母、父母、叔父母無(wú)一時(shí)不安樂(lè)，無(wú)一時(shí)不用適；下而兄弟妻子皆藹然有恩，秩然有序，此真大學(xué)問(wèn)也”[14]。現(xiàn)代社會(huì)，人們接觸到的孝道思想多是從書(shū)本或新媒體上獲取的，偏向于理論層面，在實(shí)際踐行中也多有偏頗，常常出現(xiàn)“知孝不行孝”的現(xiàn)象。故而，學(xué)習(xí)觀摩傳統(tǒng)家訓(xùn)中孝道踐行的事例，有助于中國(guó)青年將孝道思想內(nèi)化于心，外化于行。

第三，良好家風(fēng)的培育，是長(zhǎng)時(shí)間積淀而成的，父母教、子女效是家風(fēng)形成的重要原因。例如吳越錢氏家族被稱為江浙第一世家，后世子孫英才輩出，如錢學(xué)森、錢三強(qiáng)、錢鐘書(shū)等，都是對(duì)中國(guó)發(fā)展有突出貢獻(xiàn)的偉大人物。而錢氏后輩之所以能夠取得如此成績(jī)，主要原因就是其家風(fēng)的傳承。好家風(fēng)如春風(fēng)春雨，浸潤(rùn)在家族成員的心中。錢永剛在談到家風(fēng)時(shí)說(shuō)到，父親錢學(xué)森從沒(méi)有教他怎么做一個(gè)對(duì)國(guó)家有用的人，也沒(méi)有教過(guò)他如何父慈子孝、兄友弟恭，但是他卻通過(guò)看父親如何做、做什么，漸漸學(xué)會(huì)成為一個(gè)對(duì)家庭、社會(huì)、國(guó)家有用的人。從這一點(diǎn)可以看出家族長(zhǎng)輩的率先垂范和子女的嚴(yán)格踐行是家風(fēng)培育的最佳方法。

最后，在其培養(yǎng)目標(biāo)上批判地繼承傳統(tǒng)家訓(xùn)中移孝作忠的孝道思想，助力于中國(guó)青年踐行孝德，使其成為符合社會(huì)發(fā)展要求的人。人們對(duì)于傳統(tǒng)家訓(xùn)文化本身的認(rèn)識(shí)是一個(gè)不斷重新發(fā)現(xiàn)、挖掘、回味的過(guò)程，“移孝作忠”是儒家倫理的政治化過(guò)程，是維持大一統(tǒng)中國(guó)的認(rèn)同基礎(chǔ)。在封建社會(huì)有其存在價(jià)值，但在現(xiàn)代社會(huì)需要使其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，符合中國(guó)當(dāng)前的社會(huì)要求，這就需要明確辨析“孝”與“忠”的內(nèi)在聯(lián)系以及對(duì)當(dāng)代社會(huì)的重要性。中國(guó)家庭，父母對(duì)子女最大的期望便是“望子成龍”“望女成鳳”，期盼兒女能在社會(huì)上有一番建樹(shù)，既能夠?yàn)樯鐣?huì)作出貢獻(xiàn)，同時(shí)也能為家庭帶來(lái)榮光。然而，一個(gè)人能否成為對(duì)社會(huì)有用的棟梁之材，家教是很重要的，而最能體現(xiàn)家教優(yōu)劣的便是“孝道”。傳統(tǒng)家訓(xùn)教誡子孫后代在家對(duì)父母長(zhǎng)輩要盡孝道，在外對(duì)君主要盡忠。今天的“忠”就是忠于黨、忠于國(guó)家、忠于職責(zé)，這是一種愛(ài)國(guó)主義情懷，一種社會(huì)責(zé)任。當(dāng)今，學(xué)習(xí)借鑒傳統(tǒng)家訓(xùn)中的“移孝作忠”，不僅是為了建設(shè)好家風(fēng)、世風(fēng)，更重要的是培養(yǎng)子孫報(bào)答父母、為國(guó)爭(zhēng)光的家國(guó)情懷。習(xí)近平總書(shū)記一再?gòu)?qiáng)調(diào)中國(guó)青年要弘揚(yáng)優(yōu)良家風(fēng)、增強(qiáng)愛(ài)國(guó)主義精神、培育家國(guó)情懷，積極進(jìn)行品德教育和孝道思想傳承，促使中國(guó)青年成為中華文明的建設(shè)者和中國(guó)孝文化的傳播者。