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        從廟堂之高到江湖之遠
        ——驪姬故事的古今流變

        2020-01-06 06:57:42
        天中學刊 2019年6期
        關鍵詞:公子

        梁 曉 萍

        (南開大學 漢語言文化學院,天津300071)

        一、引言

        在人類數千年的發(fā)展進程中,朝代更迭與興亡治亂向來受人關注。當這種對歷史演進規(guī)律的探究與早期文明中將女性視為不祥之物的傾向遭遇,就自然而然衍生出了“女禍論”(紅顏禍水論或美女禍水論)?!芭溦摗辈⒎侵袊幕氂?,只不過東西方的文化心理根源不同,西方更多出于原罪意識,而東方則是源于倫理道德學說與歷史意識。

        中國的“女禍論”肇始于文人對孔孟等先儒論“色”“德”關系文字的誤讀,流弊所及,正統儒家鄙視好色,將“色”與“德”絕對對立,認為人一旦好色,便無心于事業(yè)功名?!芭溦摗弊顬橹苯拥淖C據來自古代史家對夏、商、周三代滅亡的歷史經驗的片面總結,其中周武王是“女禍論”的積極倡導者和制造者,他伐紂之時將“惟婦言是用”(《尚書·周書·牧誓》)列為紂王的一條罪狀,滅商后他又“致天之罰,斬妲己頭,懸于小白旗,以為亡紂者,是女也”(《列女傳· 嬖孽· 殷紂妲己》)?!芭溦摗庇纱顺蔀槲阌怪靡傻恼胬?。周武王的這一總結后來又通過《史記》擴大了影響,成為史家所發(fā)現的“真理”之一。繼夏之妹喜、商之妲己、周之褒姒之后,衛(wèi)宣公夫人宣姜、魯桓公夫人文姜、魯莊公夫人哀姜、晉獻公夫人驪姬以及孔父之妻等又相繼成為禍國亡家的“女禍”典型,其中驪姬亂晉堪稱春秋時期“女禍論”的經典事例。

        不過,在驪姬故事已有的研究成果中,“女禍論”的故事內核并未引起足夠的重視。相關研究不僅論文數量不多,而且已有文章大多圍繞著春秋時期驪姬形象的內在意蘊進行文化闡釋,比如春秋時期婚姻制度、上古帝王的“寵內”現象、春秋時期的王位繼承制等,局限在某一歷史階段之內,缺乏系統綜合的考察?;谝陨峡紤],本文采用20世紀70年代末從西方文學引入的“主題學”研究方法和近年來寧稼雨教授提出的中國敘事文化學理論,以驪姬故事的古今流變?yōu)楹诵?,考辨和分析這一人物在史籍、詩詞、小說、戲劇、影視劇作品等不同文本、不同文化斷面中的描寫、特點及其變化,進而探討其演變背后的深層文化意蘊,以此厘清“女禍論”的復雜面貌,并覘見民族心理與文化思維的歷史性變化。

        二、史籍所載的驪姬故事

        驪姬故事最早見于史籍“春秋三傳”、《國語》、《史記》、《列女傳》的記載當中,諸書所記載的故事面貌由簡而繁,逐漸首尾完具,可見史家記錄該事出于豐富“女禍論”之目的。

        (一)《左傳》

        “春秋三傳”當中所記載的驪姬故事以《左傳》最早①:

        初,晉獻公欲以驪姬為夫人,卜之,不吉;筮之,吉。公曰:“從筮?!辈啡嗽唬骸绑叨听旈L,不如從長。且其繇曰:‘專之渝,攘公之羭。一薰一蕕,十年尚猶有臭?!夭豢?!”弗聽,立之。生奚齊,其娣生卓子。

        及將立奚齊,既與中大夫成謀,姬謂大子曰:“君夢齊姜,必速祭之!”大子祭于曲沃,歸胙于公。公田,姬置諸宮六日。公至,毒而獻之。公祭之地,地墳;與犬,犬斃;與小臣,小臣亦斃。姬泣曰:“賊由大子?!贝笞颖夹鲁恰9珰⑵涓刀旁?。

        或謂大子:“子辭,君必辯焉?!贝笞釉唬骸熬羌希硬话?,食不飽。我辭,姬必有罪。君老矣,吾又不樂?!痹唬骸白悠湫泻?!”大子曰:“君實不察其罪,被此名也以出,人誰納我?”十二月,戊申,縊于新城。

        姬遂譖二公子曰:“皆知之?!敝囟计选R奈岜记?。[1]

        從這段記載可以看出,故事當中的主要人物有驪姬、晉獻公、卜人、申生、奚齊、重耳、夷吾。情節(jié)單元有如下幾個:(1)獻公欲立驪姬;(2) 卜之不吉;(3) 驪姬生子;(4) 驪姬進讒;(5)申生出逃;(6)獻公殺大子師;(7)申生自縊;(8)驪姬陷害重耳、夷吾;(9)二公子流亡。

        (二)《春秋公羊傳》

        在《春秋公羊傳· 僖公十年》中并沒有系統地記載驪姬故事,驪姬只是作為“里克弒二君”這一事件的附屬人物出現的:

        奚齊卓子者,驪姬之子也。荀息傅焉。驪姬者,國色也。獻公愛之甚,欲立其子,于是殺世子申生。申生者,里克傅之……就奚齊。荀息立卓子。里克弒卓子。[2]

        《公羊傳》中以里克為故事主角,他因為分別殺了驪姬及其妹之子奚齊和卓子而被安上弒君之名,在將晉惠公迎回宮中后被惠公所殺。其中值得關注的有兩點:一是驪姬相貌甚美,是為“國色”;二是獻公寵愛驪姬,欲立奚齊。

        (三)《春秋榖梁傳》

        《春秋榖梁傳》中記載的驪姬故事,與《左傳》相比,主要人物和故事面貌大致相同。在情節(jié)單元方面有些小的出入。《春秋榖梁傳》中沒有出現“卜之不吉”和“陷害二公子”這兩個情節(jié),對《國語》有較大影響。

        (四)《國語》

        《國語》中記載的驪姬故事見于《晉語一》和《晉語二》,主要人物有:晉獻公、驪姬、史蘇、優(yōu)施、里克、杜款、重耳和夷吾?!秶Z》保留了《左傳》當中的基本情節(jié),但增加并詳寫了以下情節(jié):

        1.獻公伐驪戎,卜之不吉,史蘇進言?!秶Z》交代了驪姬的身世,并將《左傳》的“卜之不吉”發(fā)展成了“卜者進言”,作為“女禍論”的衍生,為“驪姬亂晉”埋下伏筆:

        獻公卜伐驪戎,史蘇占之,曰:“勝而不吉。”公曰:“何謂也?”對曰:“遇兆,挾以銜骨,齒牙為猾,戎、夏交捽。交捽,是交勝也,臣故云。且懼有口,攜民,國移心焉?!惫唬骸昂慰谥?!口在寡人,寡人弗受,誰敢興之?”對曰:“茍可以攜,其入也必甘受,逞而不知,胡可壅也?”公弗聽,遂伐驪戎,克之。獲驪姬以歸,立以為夫人。[3]65

        晉獻公不聽,后來不僅攻克驪戎,還獲得了活色生香的美女驪姬,并將其立為夫人?!秶Z》對慶功宴時獻公半開玩笑地懲罰史蘇進行了描寫:

        公飲大夫酒,令司正實爵與史蘇,曰:“飲而無肴。夫驪戎之役,女曰‘勝而不吉’,故賞女以爵,罰女以無肴??藝缅溆屑氪笱?!”……

        飲酒出,史蘇告大夫曰:“有男戎必有女戎。若晉以男戎勝戎,而戎亦必以女戎勝晉,其若之何!”里克曰:“何如?”史蘇曰:“昔夏桀伐有施,有施人以妹喜女焉,妹喜有寵,于是乎與伊尹比而亡夏。殷辛伐有蘇,有蘇氏以妲己女焉,妲己有寵,于是乎與膠鬲比而亡殷,周幽王伐有褒,褒人以褒姒女焉,褒姒有寵,生伯服,于是乎與虢石甫比,逐太子宜臼而立伯服。太子出奔申。申人、鄫人召西戎以伐周。周于是乎亡。今晉寡德而安俘女,又增其寵,雖當三季之王,亦不可乎?……”[3]65-66

        史蘇之所以列舉妺喜亡夏、妲己亡商、褒姒亡周的史實,是為驪姬亂晉作鋪墊。這個論斷在后人看來更具有不容置疑的普遍性意義,以至于人們論及三代之亡或類似的問題,都會以此論斷作為分析思考的邏輯前提。

        《國語》詳細描摹了史蘇的言論,突出其忠臣形象,可見《國語》記載驪姬故事一開始即著眼于朝廷的忠奸斗爭。

        2.優(yōu)施獻計,驪姬從之。驪姬入晉之后,確實被史蘇不幸言中,果然一步一步展開了“亂晉”的行動。不過,與《左傳》不同,驪姬亂晉始于戲子優(yōu)施的獻計:

        優(yōu)施教驪姬夜半而泣謂公曰:“吾聞申生甚好仁而強,甚寬惠而慈于民,皆有所行之。今謂君惑于我……”[3]71

        因為優(yōu)施與驪姬有私情,所以他為驪姬出謀劃策,讓驪姬在夜里哭著對獻公進言。

        3.驪姬進讒,申生分封。驪姬果然聽從了優(yōu)施的意見,向獻公進讒,一再強調申生對獻公王位以及性命的威脅:

        “今謂君惑于我,必亂國,無乃以國故而行強于君,君未終命而不歿,君其若之何?盍殺我?無以一妾亂百姓?!惫唬骸胺蜇M惠其民而不惠于其父乎?”驪姬曰:“妾亦懼矣,吾聞之外人之言曰:為仁與為國不同。為仁者,愛親之謂仁;為國者,利國之謂仁。故長民者無親,眾以為親。茍利眾而百姓和,豈能憚君?以眾故不敢愛親,眾況厚之,彼將惡始而美終,以晚蓋者也。今夫以君為紂,若紂有良子,而先喪紂,無章其惡而厚其敗。鈞之以死,無以假手于武王,而其世不廢,祀至于今,吾豈知紂之善否哉?君欲勿恤,其可乎?若大難至而恤之,其何及矣!”[3]71-72

        出于君主多疑,因此獻公即使再相信申生,也不免受驪姬之言的影響細細思量。

        公懼曰:“若何而可?”驪姬曰:“君盍老而授之政。彼得政而行其欲,得其所索,乃其釋君。且君其圖之,自桓叔以來,孰能愛親?唯無親,故能兼翼?!惫唬骸安豢膳c政。我以武與威,是以臨諸侯。未歿而亡政,不可謂武;有子而弗勝,不可謂威。我授之政,諸侯必絕;能絕于我,必能害我。失政而害國,不可忍也。爾勿憂,吾將圖之?!盵3]72

        最終獻公決定堅決不交出政權,并開始對申生心生嫌隙,將偏遠的曲沃地區(qū)分封給申生。

        4.申生勝狄而反,驪姬陰謀失敗。此后,驪姬不甘心,又施計使獻公讓申生去討伐狄,驪姬以為這次申生定會戰(zhàn)死沙場,卻沒想到“申生勝狄而反”,大勝而歸。

        5.再次譖殺申生。五年后,驪姬再次開始圖謀太子之位,她認為鏟除申生路上的最大障礙是忠臣里克,于是叫優(yōu)施去嚇唬里克,里克雖忠心卻膽小怕事,于是第二天就故意從車上跌下來摔傷腳,再也不敢上朝?!秶Z· 卷八·晉語二》詳細記載了驪姬污蔑申生弒君這一過程:

        驪姬謂公曰:“吾聞申生之謀愈深。日,吾固告君曰得眾,眾不利,焉能勝狄?今矜狄之善,其志益廣。孤突不順,故不出。吾聞之,申生甚好信而強,又失言于眾矣,雖欲有退,眾將責焉。言不可食,眾不可弭,是以深謀。君若不圖,難將至矣!”公曰:“吾不忘也,抑未有以致罪焉?!?/p>

        ……驪姬以君命命申生曰:“今夕君夢齊姜,必速祠而歸福?!鄙晟S諾,乃祭于曲沃,歸福于絳。公田,驪姬受福,乃置鴆于酒,置堇于肉。公至,召申生獻,公祭之地,地墳。申生恐而出。驪姬與犬肉,犬斃;飲小臣酒,亦斃。[3]75-76

        驪姬收下申生的祭品后即在其中下毒。當獻公回來吩咐申生獻上酒肉,獻公以酒祭地時,地面振動向上鼓起,申生驚恐地逃走。驪姬繼而以肉喂狗,命近侍飲酒,二者俱亡。

        6.獻公殺太子師,申生出逃,驪姬痛斥,申生自縊。晉獻公猜忌申生,下令殺死申生的師傅杜原款,申生逃至新城。申生出逃以后,驪姬又跑到新城哭訴與指責他:

        驪姬見申生而哭之。曰:“有父忍之,況國人乎?忍父而求好人,人孰好之?殺父以求利人,人孰利之?皆民之所惡也,難以長生!”驪姬退,申生乃雉經于新城之廟。將死,乃使猛足言于狐突曰:“申生有罪,不聽伯氏,以至于死。申生不敢愛其死,雖然,吾君老矣,國家多難,伯氏不出,奈吾君何?伯氏茍出而圖吾君,申生受賜以至于死,雖死何悔!”是以謚為共君。[3]77

        驪姬以父子大義痛斥申生,驪姬走后,申生在祖廟里上吊自殺。

        7.驪姬陷害重耳、夷吾,二公子流亡。申生雖死,獻公仍有兩個出色的兒子重耳和夷吾,這兩個人同樣威脅著奚齊的地位。于是驪姬著手陷害二人:

        驪姬既殺太子申生,又譖二公子曰:“重耳、夷吾與知共君之事?!盵3]77

        驪姬以二公子參與申生謀害獻公之事進讒,使二公子被迫流亡至狄、梁二國。

        公令閹楚刺重耳,重耳逃于狄;令賈華制夷吾,夷吾逃于梁。盡逐群公子,乃立奚齊焉。始為令,國無公族焉。[3]77

        二公子出逃以后,驪姬子奚齊成了太子,晉國再無晉獻公的族人。

        8.驪姬被殺。與《左傳》不同,《國語》交代了驪姬的結局:

        于是殺奚齊、卓子及驪姬,而請君于秦。[3]81

        《國語》中的這個情節(jié)單元十分簡單,以一句話交代了驪姬及其子都被殺,王位歸于重耳,為“女色禍國”又提供了一個典型事例,也為忠奸斗爭、忠必勝奸畫上了圓滿的句號。

        總而言之,相比《左傳》而言,《國語》對驪姬故事的描述更加詳細與生動,不僅增加了史蘇、優(yōu)施等有名有姓的人物,而且補充了驪姬的身世和入晉經過以及優(yōu)施獻計、驪姬圖謀王位的詳細過程,對申生和驪姬的互動也進行了虛構。驪姬用毒酒污蔑陷害申生的這一細節(jié)使驪姬故事不再是單調刻板的“女色誤國”,而具有了一定程度的復仇元素,情節(jié)演變更加符合情理,也為獻公真正地相信申生弒父及進一步疏遠二公子做了鋪墊。驪姬結局的補充雖然簡單,但是使故事更為完整。

        (五)《史記》

        《史記》中所記載的驪姬故事見于第三十九卷《晉世家第九》,雖僅千字,但是可以從中看出驪姬故事的面貌已經有些改變。

        從情節(jié)單元上看,驪姬身世、卜之不吉、驪姬陷害申生、獻公殺太子師、申生出逃至曲沃以及申生自縊這些情節(jié)單元沒有變化;在申生被害的部分中,并無“優(yōu)施”這一人物;未提及驪姬的結局;原有的驪姬進讒情節(jié)有較大的改變。申生的被害不是因為驪姬要謀奪太子之位,而是因為獻公寵愛驪姬,欲立奚齊而廢申生:

        獻公私謂驪姬曰:“吾欲廢太子,以奚齊代之?!斌P姬泣曰:“太子之立,諸侯皆已知之,而數將兵,百姓附之,奈何以賤妾之故廢適立庶?君必行之,妾自殺也?!斌P姬詳譽太子,而陰令人譖惡太子,而欲立其子。[4]1645

        從文中可見,獻公首先表明了廢申生之意,驪姬才開始表態(tài),表面上贊譽太子,暗中卻令人譖惡他。這里的驪姬似乎多少處于被動狀態(tài),是獻公更立儲位的意圖推動她去迫害太子,獻公方是始作俑者。筆者認為,在《史記》當中驪姬的形象開始有了變化,不再如同“春秋三傳”、《國語》中那樣刻板和罪不可赦,而是有了轉圜的可能。

        在陷害二公子這一情節(jié)中,《史記》中首次出現了重耳、夷吾怨憎驪姬害死申生的情節(jié)。

        此時重耳、夷吾來朝。人或告驪姬曰:“二公子怨驪姬譖殺太子?!斌P姬恐,因譖二公子:“申生之藥胙,二公子知之?!倍勇勚?,恐,重耳走蒲,夷吾走屈,保其城,自備守。[4]1646

        因此,驪姬陷害二公子并非主動,而是因為二公子的怨恨,為了自保才先發(fā)制人。

        可見,《史記》所記載的驪姬故事對驪姬的形象做了一定程度上的“凈化”,驪姬進讒與陷害二公子都不完全是驪姬的主觀愿望,前者是在獻公的暗示之下,后者有不得不為的意味。這兩個情節(jié)單元的增洐使得驪姬的形象更接近于卷入政治斗爭的寵姬,最值得我們注意。

        (六)《列女傳》

        西漢劉向《列女傳》中所記載的驪姬故事見于《孽嬖傳·晉獻驪姬》。其故事面貌以及驪姬形象與前代記載相比并無太大不同。只在情節(jié)單元上有些微出入。驪姬身世、驪姬進讒、獻公殺太子師、申生出逃、申生自縊以及驪姬陷害二公子這些情節(jié)單元基本沒有變化,未出現“卜之不吉”這一情節(jié)。除此之外,較大的改變有兩處。

        一是“驪姬與弟共謀”。《列女傳》中雖然并無“優(yōu)施”這個人物,但是出現了驪姬的弟弟,為驪姬陷害他人出謀劃策:

        驪姬欲立奚齊,乃與弟謀曰:“一朝不朝,其閑用刀,逐太子與二公子而可閑也?!盵5]37

        與《國語》中的“優(yōu)施獻計,驪姬從之”不同,《列女傳》明確指出是驪姬先“欲立奚齊”,為此與弟共謀??梢婓P姬較有政治野心。

        二是“驪姬被戮”。在驪姬結局這一情節(jié)單元中,《列女傳》中做了較大改變。

        盡逐群公子,乃立奚齊。獻公卒,奚齊立,里克殺之。卓子立,又殺之。乃戮驪姬,鞭而殺之。[5]38

        奚齊被立為太子后不久,獻公死去。里克先殺了奚齊與卓子兩位幼主,然后“戮”殺了驪姬。“戮”通常用于鏟除奸佞,用于此處強調驪姬的死亡方式比較慘烈且含有人身侮辱意味——先遭鞭打,隨后被殺。

        在《孽嬖傳·晉獻驪姬》的作者點評中,驪姬被描述為“五世之禍”。

        頌曰:驪姬繼母,惑亂晉獻,謀譖太子,毒酒為權,果弒申生,公子出奔,身又伏辜,五世亂昏。[5]38

        “驪姬亂晉”之后,原本強大的晉國確實歷經了五代混亂的局面,直到重耳歸晉為晉文公,晉國才開始再次強大起來,晉文公也成為“春秋五霸”的第一人。顯而易見,《列女傳》把晉國五代的衰微全部歸罪于驪姬。

        劉向筆下的驪姬故事其道德評判傾向十分明顯,將其視為禍亂國家的奸佞、擅權專政的女野心家?!赌蹑詡鳌返娜腩?,故事對驪姬死狀的描摹以及“五世亂昏”的評論,皆可以看出作者認為驪姬“女色禍國”遠超奸臣小人,對其深惡痛絕。

        綜上所述,在史籍中,驪姬故事在《左傳》中初具輪廓,經過《春秋公羊傳》和《春秋榖梁傳》的進一步豐富,在《國語》中基本定型,《史記》與《列女傳》中故事的面貌沒有太大的改變,只是做了一些情節(jié)的刪增,使事件的發(fā)展演變更為符合情理。史籍記載的驪姬故事前后共出現了18 個情節(jié)單元,具體著錄情況如表1 所示。

        值得注意的是,《史記》與《列女傳》的作者在記錄驪姬時表現出來的情感態(tài)度差異:司馬遷一定程度上同情驪姬,基本上將其定位為卷入政治斗爭的寵妃;而劉向則完全將驪姬視為“女禍論”——女性擅權干政導致國家喪亂的又一典型,讓天下人引以為戒。

        表1 史籍關于驪姬故事的記載

        由于驪姬在歷史典籍中全部作為反面人物出現,其事跡也較清晰,并不像西施故事有值得爭議之處,因而在詩詞當中引證驪姬故事的作品不多,而一旦出現皆相當于“禍水”的代名詞。限于篇幅,下文以《全唐詩》為例對古典詩詞中驪姬故事的引證情況進行說明。

        唐代文學家李華的《詠史十一首》有“側。聞驪姬事,申生不自?!钡脑娋洌岬搅梭P姬大致意思是聽說因為驪姬所行之事,申生不能自保。盡管作者并未帶有明顯的感情色彩,更傾向于客觀地敘述事實,但“側聞”一詞的使用,多少流露出不以為然的意味,詩人對驪姬的關注也更多緣于其身份。

        隨后岑參也在其詩作《驪姬墓下作》中詠及了驪姬之事。當時澮河漲水,淹沒了位于河東的驪姬之墓,岑參因此感慨寫出如下詩句:,

        驪姬北原上,閉骨已千秋。澮水日東注惡名終不流。獻公恣耽惑,視子如仇讎。此事成蔓草,我來逢古丘。蛾眉山月苦,蟬鬢野云愁。欲吊二公子,橫汾無輕舟。[6]456

        可以看出,在岑詩中驪姬完全是作為寵姬和邪惡狠毒的庶母形象出現的。

        其后,元稹在《有鳥二十章》詩中,用呂雉、驪姬故事作典故來詠“鸛雀”鳥:

        有鳥有鳥如鸛雀,食蛇抱礐天姿惡。行經水滸為毒流,羽拂酒杯為死藥。漢后忍渴天豈知,驪姬墳地君寧覺。嗚呼為有白色毛,亦得乘軒謬稱鶴。[6]1026

        在元稹看來,“鸛雀”鳥不僅外形丑陋,而且身帶劇毒,與呂雉、驪姬屬于同類。此處,元稹更進一步將驪姬定位為擅權亂政的女野心家,將驪姬的美色視為穿腸毒藥,可謂是王充②的知音。

        除此之外,唐代著名道士吳筠的《覽古十四首》(其一)也提到了驪姬:“讒佞亂忠孝,古今同所悲。奸邪起狡猾,骨肉相殘夷。漢儲殞江充,晉嗣滅驪姬。天性猶可間,君臣固其宜。子胥烹吳鼎,文種斷越鈹?!盵6]2089大意是說讒佞之人常常會干擾忠孝之人行忠孝之道,像驪姬這樣“讒佞”的人物,必然不得善終,為晉國新君所殺。不過由于作者是道士,深受老莊思想的影響,作品中同時也強調讒佞與忠孝的斗爭無法避免,努力得“道”方能不為瑣事煩累。在吳筠筆下,雖然感覺不到作者對驪姬明顯的愛憎,不過驪姬還是作為“禍國讒佞”這一反例出現的。

        由上可知,在詩詞中作為典故出現的驪姬,作者大多或從家庭生活角度將其視為狠毒的繼母,或從國家興亡角度將其視為禍國的讒佞,或從人物性格角度將其視為陰毒、邪惡、殘忍的代名詞,詩詞作品中的驪姬基本上成為一個并無爭議的符號性人物。

        四、古代敘事文學中的驪姬故事

        在中國古代敘事文學中,迄今未能找到主要描寫驪姬故事的相關元雜劇與明清傳奇③,而在小說當中,以《東周列國志》最為關注驪姬故事。

        《東周列國志》在第二十回、第二十七回及第二十八回都提及了驪姬故事,與史籍所載相比,小說進一步細化與豐富了情節(jié)單元,使故事更加跌宕起伏、引人入勝,帶有明顯小說家言的特色:

        1.獻公征伐驪戎,驪戎不敵,主動請和,獻公納驪戎二女?!稏|周列國志》也突出了驪姬身世與其入晉經過,驪姬作為驪戎公主的身份沒有變化,也有卜之不吉與驪姬得寵生子的情節(jié),但是入晉細節(jié)則有所改變。史籍當中是驪戎戰(zhàn)敗,將驪姬獻給晉獻公,使用了“得”或“獲”來記載入晉之事。但在《東周列國志》中,則變?yōu)轶P戎自知不敵晉國,于是主動請和,“納其二女于獻公”,這一細小的用字變化無形當中稍微提高了驪姬的地位。

        此外,小說當中第一次對驪姬相貌、性格、才能進行了較細致的描寫:

        那驪姬生得貌比息姚,妖同妲己,智計千條,詭詐百出。在獻公前,小忠小信,貢媚取憐。又時常參與政事,十言九中。所以獻公寵愛無二,一飲一食,必與之俱。逾年,驪姬生一子,名曰奚齊。又逾年,少姬亦生一子,名曰卓子。獻公既心惑驪姬,又喜其有子,遂忘齊姜一段恩情,欲立驪姬為夫人。[7]164

        驪姬相貌美艷,性格詭詐,而且常常干政,這皆表明她有一定的政治頭腦,識見超出常人。由此,我們可以發(fā)現,驪姬形象已不再像史籍中那樣蒼白,顯得更為豐滿。

        2.驪姬私通優(yōu)施,優(yōu)施獻計。在這一情節(jié)單元中,優(yōu)施形象也更為立體化,他儀態(tài)出眾,聰明過人,頗受獻公寵愛,所以常常出入宮闈,得以與驪姬私通。

        又有優(yōu)人名施者,少年美姿,伶俐多智,能言快語,獻公尤嬖之,出入宮禁,不知防范。驪姬遂與施私通,情好甚密。因告以心腹之事,謀離間三公子,徐為奪嗣之計。優(yōu)施為之畫策……驪姬乃出金帛付優(yōu)施,使分送“二五”。優(yōu)施先見梁五曰:“君夫人愿交惟于大夫,使施致不腆之敬?!绷何宕篌@曰:“君夫人何須于我?必有囑也。子不言,吾必不受。”優(yōu)施乃盡以驪姬之謀告之。[7]240

        與史籍所載相比,《東周列國志》中“優(yōu)施獻計”這一情節(jié)單元明顯更為合理,優(yōu)施主要是作為謀臣出現,而且出現了兩個支持驪姬的人物“二五”——“梁五”“關東五”。

        3.梁五進讒?!稏|周列國志》改變了史籍當中驪姬直接向獻公進讒這一環(huán)節(jié),梁五成為進讒的主力。

        次日,梁五進言于獻公曰:“曲沃始封之地,先君宗廟之所在也。蒲與屈,地近戎狄,邊疆之要地也。此三邑者,不可無人以主之。宗邑無主,則民無畏威之心;邊疆無主,則戎狄有窺伺之意。若使太子主曲沃,重耳夷吾,分主蒲屈,君居中制馭,此磐石之安矣。”……獻公信其言,使世子申生居曲沃,以主宗邑,大傅杜原款從行。使重耳居蒲,夷吾居屈,以主邊疆。狐毛從重耳于蒲,呂怕甥從夷吾于屈。又使趙夙為太子城曲沃,比舊益加高廣,謂之新城。[7]241-245

        此處,首先由梁五去向獻公進讒言把申生趕到曲沃,讓其伐虢,并且把二位公子分別派到了很遠的地方。雖然梁五確實是受到了驪姬和優(yōu)施的指使,但是小說的寫法也表明驪姬不是陷害申生的主要執(zhí)行者。

        4.陰謀失敗?!稏|周列國志》第二十七回有驪姬陰謀失敗這一情節(jié)單元,且與史籍所記載的無太大出入:

        話說晉獻公既并虞、虢二國,群臣皆賀。惟驪姬心中不樂。他本意欲遣世子申生伐虢,卻被里克代行,又一舉成功,一時間無題目可做。[7]241-245

        5.驪姬夜哭。《東周列國志》中,在譖殺申生的過程中,掃除障礙里克這一節(jié)與史籍所載無甚區(qū)別,但將史書里的“夜泣”二字敷衍得情節(jié)生動、人物鮮明。驪姬先是污蔑申生調戲自己,獻公半信半疑:

        是夜,驪姬復向獻公垂淚言曰:“妾欲回太子之心,故召而禮之。不意太子無禮更甚?!鲍I公曰:“何如?”驪姬曰:“妾留太子午餐,索飲,半酣,戲謂妾曰:‘我父老矣,若母何?’妾怒而不應。太子又曰:‘昔我祖老,而以我母姜氏,遺于我父。今我父老,必有所遺,非子而誰?’欲前執(zhí)妾手,妾拒之乃免。君若不信,妾試與太子同游于囿,君從臺上觀之,必有睹焉?!鲍I公曰:“諾?!盵7]241-245

        后來“驪姬夜哭”漸漸發(fā)展成為著名的典故,直到現在這個成語仍然活躍在我們的生活中,通常指無中生有、搬弄是非。

        6.行蜜蜂計。驪姬以蜜蜂計讓獻公相信申生調戲她確有其事:

        及明,驪姬召申生同游于囿。驪姬預以蜜涂其發(fā),蜂蝶紛紛,皆集其鬢。姬曰:“太子盍為我驅蜂蝶乎?”申生從后以袖麾之。獻公望見,以為真有調戲之事矣。心中大怒,即欲執(zhí)申生行誅。驪姬跪而告曰:“妾召之而殺之,是妾殺太子也。且宮中曖昧之事,外人未知,姑忍之?!鲍I公乃使申生還曲沃,而使人陰求其罪。[7]246

        在這里的驪姬是被調戲者,是受害者。這一情節(jié)雖然是驪姬誣陷申生,但是可以看出其形象繼《史記》之后得到了進一步“凈化”。史籍中的申生是完完全全的受害者,而在《東周列國志》中申生的形象不再那么高大全。

        7.下毒譖殺申生,申生自縊。此處與史籍所載并無太大出入。

        8.二五進言,陷害二公子。在陷害二公子這一情節(jié)中,首先是由梁五、關東五二人提醒優(yōu)施和驪姬,梁五、東關五謂優(yōu)施曰:“重耳夷吾,與太子一體也。太子雖死,二公子尚在,我竊憂之?!眱?yōu)施言于驪姬,使引二公子[7]247。驪姬聽后,以重耳、夷吾與申生共謀為由再次向獻公進讒,獻公命人去二位公子的封地捉拿,二公子因此逃離晉國。此處,驪姬的形象再次發(fā)生變化。與《列女傳》中作為主謀的陰險狡詐的驪姬相比,《東周列國志》里的驪姬更像是一個被蠱惑的寵姬。

        9.驪姬自盡,里克戮尸。對于驪姬結局這一情節(jié),《國語》中記載的是“被殺”,《列女傳》中記載的是“戮驪姬,鞭而殺之”,《東周列國志》結合二者:

        荀息大怒,挺佩劍來斗里克,亦被屠岸夷斬之。遂殺入宮中。驪姬先奔賈君之宮,賈君閉門不納。走入后園,從橋上投水中而死,里克命戮其尸。[7]249

        可見,驪姬是自殺后又被里克“戮尸”,下場相較《列女傳》更為悲慘。

        總體而言,驪姬故事演變至《東周列國志》,情節(jié)較為豐富曲折,人物形象更加豐滿,藝術虛構更為真實,與史籍所載相比出現三處明顯變化。首先,人物角色增加,出現了驪姬的嘍啰梁五和關東五,以及卓子的師父荀息等,不夸大驪姬的政治才能,使其亂政更合乎情理。其次,細化“譖殺申生”這一情節(jié)單元,衍生出“梁五進讒”“驪姬夜哭”“行蜜蜂計”等新情節(jié),其他情節(jié)也更加曲折周致,入情入理,透露出了若隱若現的為驪姬翻案的痕跡。最后,盡管整部作品幾乎未對驪姬進行正面描寫,仍將其定位為“寵姬”“禍國讒佞”,但是從“梁五進讒”“行蜜蜂計”等情節(jié)至少可以看出作者的敘事態(tài)度——驪姬并未如《列女傳》那樣遺禍甚深,可結局卻較《列女傳》更為慘烈,從中隱約可見作者的同情之意。

        五、近現代敘事文學作品中的驪姬故事

        根據《中國現代文學總書目》和《中國小說提要》,并未發(fā)現近現代小說當中有與驪姬有關的作品。而在這一時期的地方戲、京劇當中,卻有一些以驪姬故事為藍本的作品。

        (一)秦腔《進驪姬》

        秦腔劇目《進驪姬》,比較詳細地描繪了驪姬謀害申生、重耳和夷吾的故事,包括《收陸耀榮》《進驪姬》《蜜蜂計》《打宮》《飛野嶺》等共17 折。其中《蜜蜂計》一折篇幅最長,可以被稱為《進驪姬》全本的核心?!哆M驪姬》記錄了驪姬亂晉的始末經過:東周列國時,晉獻公遣子重耳駐邊,重耳大敗驪戎,驪戎獻女驪姬請和。獻公悅驪姬之色,納而寵之。驪姬慫恿獻公,令重耳率兵回都,將其軟禁。驪姬又用蜜蜂計誣陷重耳。獻公被驪姬所惑,將重耳下獄問斬。重耳得到狐偃、介子推等人之助逃亡,歷經衛(wèi)、齊、鄭、楚諸國,輾轉而至秦國。秦穆公以女懷贏妻重耳,又派兵送其歸晉。重耳滅懷公(子圉)自立,復仇登上王位。

        《進驪姬》中驪姬是當之無愧的反派角色,是復國英雄重耳的對立面。劇本生動細膩地描寫了驪姬作為寵姬和禍國讒佞的妖言善媚和陰險毒辣,汲取《東周列國志》“行蜜蜂計”這一“有益”養(yǎng)分,將之濃墨重彩地演繹出來,只不過把史籍和《東周列國志》中的被誣陷者申生換成了公子重耳。驪姬抓住重耳調戲她這一莫須有的罪名,極盡渲染,最終讓獻公決定殺死重耳。有趣的是,在《進驪姬》全本中,并未出現驪姬誣陷申生毒害獻公的橋段,這個情節(jié)單元在史籍和《東周列國志》中被一再重現,是獻公下定決心殺死兒子的真正原因,而《進驪姬》的作者卻對此視而不見。筆者認為,作為一種舞臺表演藝術作品,戲劇以趣味性、如何吸引觀眾為最終目標,而不會過于尊重歷史。對該劇的編者而言,事件發(fā)生在大名鼎鼎的晉文公重耳身上,遠比發(fā)生在因早死而無甚名氣且愚忠懦弱的申生身上更能吸引觀眾眼球,而“王子調戲庶母”的橋段顯然比毒害譖殺更適于舞臺表演。

        (二)京劇《重耳走國》

        《中國劇目大辭典》收錄有京劇劇目《重耳走國》,相比于秦腔《進驪姬》而言,該劇以晉文公重耳和介之推為主要人物,驪姬由主角下降為跑龍?zhí)椎男〗巧谌珓¢_場情節(jié)——重耳被害逃亡當中出現。

        《重耳走國》以驪姬故事當中一帶而過的重耳為主人公,將重耳興晉與老百姓喜聞樂見的介之推故事拼接在一起,敘事的重心不是女色禍國,而是重耳與介之推之間的明君賢臣誓死相隨,以及介之推寧死不屈的氣節(jié)。該劇的具體創(chuàng)作年代不詳,但以京劇形成于清朝同治、光緒年間的史實來看,應有一定的政治影射意義?!吨囟邍樊斨畜P姬是一位失敗的女野心家,她作為昏庸腐敗、荒淫無恥、殘忍兇暴的統治者代表,與重耳眷戀故土、興復邦國形成鮮明對比,反映了民眾對海清河晏社會的渴望,對民族氣節(jié)的呼喚。

        比較而言,驪姬故事在秦腔當中表現得比京劇大為細致有趣,筆者以為這是因為春秋戰(zhàn)國時期晉國主要分布于山西陜西一帶,所以晉國的歷史和故事在秦腔當中保留得比較完整,受眾也較多。

        六、當代影視作品中的驪姬故事

        當代影視作品中,以驪姬故事為題材的主要有2003年上映的電視劇《驪姬傳奇》與2011年上映的電視劇《春秋祭》。二劇保留了前代史書、小說、戲劇當中的主要情節(jié)單元,但做出了不同于古人的書寫,進行了大幅度的改編。

        2003年上映的電視劇《驪姬傳奇》,是第一部以描述驪姬一生為中心的電視劇。導演齊星,制作人易為平,二人拍攝該劇的本意是針對近些年歷史劇“戲說”化、疏漏和謬誤甚多的情況,表示要嚴格遵照歷史史實,讓觀眾在觀劇的同時,還能學到相關的歷史知識。不過,從劇情來看,這一意圖幾乎未能達到,全劇故事與史實并無太大關系。

        《驪姬傳奇》主要講述了驪姬及其妹少姬入晉之后愛恨交織的悲情一生。驪姬及其妹少姬在戰(zhàn)亂中差點兒被殺,為重耳、夷吾兩位公子所救,分別與之產生感情。入晉后,年邁的晉王為驪姬美貌所動定要納其為妃,二女為了復國大計被迫棄愛,陷入后宮爭斗當中。驪姬設計殺死申生,使重耳逃離晉國。后來重耳歷盡千難萬險回國,殺死驪姬子奚齊,卻放過了驪姬,驪姬最后歸隱于山林。

        在這部電視劇中,驪姬所有行為的出發(fā)點都是為故國、為妹妹、為戀人、為兒子,是被逼無奈才出此下策,她一生處于復興故國與斷情絕愛、遺臭萬年與保全愛子的種種矛盾沖突當中。該劇充分展現了驪姬作為一個普通女性淪為政治犧牲品的無奈。

        《驪姬傳奇》完全改變了自古以來驪姬故事“女禍”論的基調,為驪姬翻案,將她的內心掙扎、情理沖突表現得比較突出和充分。驪姬雖有惡行但都是不得已而為之,是為復國舍棄愛情,深入宮闈爭斗。經過這一改編,驪姬故事與美人計故事合流,“亂晉”是復國的外在表現,因而驪姬最終得到了功成身退的圓滿結局。正因如此,筆者認為該劇在驪姬故事的流變當中具有里程碑式的意義。

        《春秋祭》2011年上映,由香港和大陸斥資5000 萬打造,明星陣容出演。這部電視劇定調較高,官方宣傳其主題是傳頌中國忠孝文化、弘揚民族傳統美德、大力推崇中國孝道品德、探尋人類社會忠孝的永恒。

        全劇以春秋時期忠孝名士介子推故事開頭,描寫晉文公經驪姬亂晉事件,在外流亡長達19年,最終在秦穆公的幫助下歸晉平亂,為君后勵精圖治成為一代名君的故事。電視劇當中的驪姬故事與此前所有相關記載相比,更加讓人費解。驪姬本為太子申生搶來的夫人,后被晉獻公霸占成為獻公的王后。出于對獻公和申生糾纏不清的愛恨,以及報復、自保等多重考慮,驪姬開始幫助其子奚齊爭奪王位,先后陷害重耳、夷吾和申生,引發(fā)了晉國殺子弒君的宮廷動亂。

        《春秋祭》繼承了《驪姬傳奇》為其翻案的意圖,但一改故事流傳中已有的“女禍論”及復國主題,未從國家興亡的宏大視角出發(fā),而著眼于女性對不幸命運的抗爭與自我成長。驪姬一生為情所困,因愛生恨,悲慘自盡。總體而言,《春秋祭》當中的驪姬,個性鮮明,以一己權謀改變了晉國的政治格局,可以說是一位頗有心機和城府的政治女性。就歷史與劇作的關聯來說,如果說《驪姬傳奇》尚有三分尊重歷史,《春秋祭》則只保留了歷史大背景,進行了具有時代特色的顛覆。劇作者以一種贊美的筆調刻畫驪姬,有意將其政治才能與武則天相提并論。

        總而言之,電視劇《驪姬傳奇》和《春秋祭》對驪姬故事的改編,不乏影視劇獵奇迎合觀眾口味的一面,但在情節(jié)及主題上頗有可觀,帶有鮮明的當代文化特色。受經濟快速發(fā)展的影響,近15年以來歷史題材影視劇疏離政治、擺脫宏大敘事的傾向日趨明顯,制作方與觀眾都對國家興亡、道德完善等主題逐漸失去興趣,而熱衷于人物復雜個性的揭示和傳奇性情節(jié)的演繹。因而,《驪姬傳奇》和《春秋祭》中的驪姬善惡交織,形象真實生動。

        七、結語

        驪姬故事是春秋時期著名的“女禍”故事,驪姬也一向被視為禍國的典型。本文第一次較為系統而完整地搜集了史籍、詩詞、小說、戲劇、影視劇創(chuàng)作當中所記載的驪姬故事,對其在不同文本、不同文化斷面中的驪姬故事流變進行了考察,發(fā)現其具有以下五方面的明顯特征:

        一是史籍的定型化。驪姬故事最先見于史籍記載,通過對《左傳》《春秋公羊傳》《春秋榖梁傳》《國語》《史記》《列女傳》中驪姬故事的考察與分析,筆者認為驪姬故事在《左傳》中初步形成,經過《春秋公羊傳》和《春秋榖梁傳》的進一步擴展,在《國語》中基本成型,至《史記》與《列女傳》故事,其面貌并無太大的改變,但在情節(jié)方面皆有不同程度的改變,故事具有了更為合理的邏輯鏈條。值得注意的是,《史記》與《列女傳》的作者在記載驪姬故事時所表現出的截然不同的情感態(tài)度:司馬遷一定程度上同情驪姬,將其作為寵妃來描摹,陷害二公子乃順勢而為或不得不然;而劉向則將驪姬視為女性擅權干政的孽嬖,將其作為“女禍論”又一典型告誡后人。

        二是詩詞的符號化。驪姬故事經過史籍的定型化以后,開始作為一個符號化的形象出現在古典詩詞當中。在詩詞中,驪姬多作為典故出現,詩人或從家庭生活角度將其視為惡毒的后母,或從國家興亡角度將其視為禍國的奸佞,或從人物性格角度將其視為陰險、邪惡、殘忍的代名詞。

        三是小說的豐富化。驪姬故事主要保留在古代小說《東周列國志》當中,近現代小說未有發(fā)現?!稏|周列國志》中所描述的驪姬故事與史籍中所記載的相比,不僅人物角色增加,而且情節(jié)有所衍生和潤飾。其中作者對譖殺申生的特別關注,弱化了史籍中驪姬身上十惡不赦的色彩,或多或少可見作者對其生出的同情之心??傮w而言,驪姬故事演變至《東周列國志》,情節(jié)較為豐富曲折,人物形象更加豐滿,藝術虛構更為真實,也開始透露出了若隱若現的為驪姬翻案的痕跡。

        四是戲劇的舞臺化。古代戲劇當中未能發(fā)現與驪姬故事相關的創(chuàng)作,不過在近現代地方戲、京劇當中,秦腔《進驪姬》和京劇《重耳走國》都以驪姬故事為藍本。比較而言,或許受地域影響,秦腔當中的驪姬故事遠比京劇顯得細致完整,曲折有致。《進驪姬》與《重耳走國》所展現的驪姬故事的面貌雖不盡相同,但是都選取了更加吸引觀眾的主要人物、更適合舞臺表演的情節(jié)單元進行演繹。由此可見,驪姬故事在近代戲劇中已明顯被舞臺化,以更適于表演和觀看。

        五是影視劇的顛覆化。在當代影視劇作品中,驪姬故事的面貌發(fā)生了不可思議的改變與反轉。2003年上映的電視劇《驪姬傳奇》與2011年上映的電視劇《春秋祭》,都保留了前代史書、小說、戲劇當中的主要情節(jié)單元,但做出了與前人大不相同的書寫。其中,《驪姬傳奇》更傾向于展現驪姬的悲情一生,而《春秋祭》則著眼于女性對不幸命運的奮力反抗,重在突出驪姬的政治才能??傮w而言,電視劇《驪姬傳奇》和《春秋祭》對驪姬故事的改編,雖然不乏影視劇追求獵奇以迎合觀眾口味、不尊重歷史的一面,但在情節(jié)及主題上頗有可觀,帶有擺脫宏大敘事、關注大眾生活的時代特色。

        綜觀驪姬故事的古今流變,驪姬形象從史籍的“禍水”樣板,經過詩詞的全盤接受、古代小說的豐富、近現代戲劇的趣味化,最終演變成為當代影視劇當中有血有肉的女性形象。驪姬故事的流變過程,恰恰是敘事文學從精英階層的廟堂文化走向平民階層的江湖文化、融入大眾文化的過程,是“禍水論”從高居廟堂走向民間而不斷解構的過程。這一解構雖然在一定程度上遠遠偏離了故事的本來面目,但其中所反映的社會文化心理卻值得我們深思。

        注釋:

        ①目前對《左傳》《春秋公羊傳》《春秋榖梁傳》和《國語》的成書年代都尚無定論,不過大部分學者認為《左傳》大約成書于春秋末年,而“春秋三傳”成書年代大致相同,《國語》則成書于戰(zhàn)國初年,故將“春秋三傳”置于《國語》前討論。

        ②漢王充在《論衡·言毒篇》中稱:“妖氣生美好,故美好之人多邪惡……美色之人懷毒螫也……生妖怪者,常由好色;為禍難者,常發(fā)勇力;為毒害也,皆在好色。美酒為毒,酒難多飲;蜂液為蜜,蜜難多食;勇夫強國,勇夫難近;好女悅心,好女難畜;辯士快意,辯士難信。故美味腐腹,好色惑心,勇夫招禍,辯口致殃。四者,世之毒也?!?/p>

        ③查找保存與記錄中國古代戲劇情況的主要工具書,如《中國劇目辭典》《明清傳奇綜錄》《中國古代戲曲叢考》等,未有發(fā)現。

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