楊錚錚

韋政通中國文化觀探析

楊錚錚

（貴州大學 馬克思主義學院，貴州 貴陽 550025）

韋政通致力于傳統(tǒng)文化精神與現(xiàn)代人文精神的溝通對接，對儒家的仁學思想進行了現(xiàn)代闡釋，發(fā)掘傳統(tǒng)文化精神對現(xiàn)代社會的補足作用。另外他指出倫理、民主、科學是重建中國文化的三塊基石，他特別突出了現(xiàn)代法治社會下新倫理建設的重要性，這種新倫理觀是以自由、民主、平等等新價值觀念為支持的，經(jīng)由倫理、民主、科學的三結(jié)合，將現(xiàn)代民主科學整合到傳統(tǒng)文化中，實現(xiàn)中國文化的現(xiàn)代重建。

韋政通；中國文化觀；三塊基石

韋政通是當代杰出治中國思想史的專家。他個人經(jīng)歷比較獨特，基本上是靠自學成才，他曾先后受到勞思光、牟宗三、徐復觀、殷海光等學人的指引，走上學術思想道路，其中以牟宗三和殷海光對他影響最為深遠。韋政通出入新儒家與自由主義思想，廣泛吸納中西思想資源，建構(gòu)出以新倫理為基礎之中國文化觀。綜觀韋政通所著的大量關于中國文化思想史的著作，不難得出這樣的印象：一方面，他立足于現(xiàn)代性的視野對傳統(tǒng)文化作出反思，在批判以儒家為核心的中國文化體系的同時，肯定其對于現(xiàn)代社會的價值。另一方面，將作為觀念形態(tài)的文化與作為現(xiàn)實形態(tài)的生活緊密結(jié)合，著力于改鑄中國文化，為現(xiàn)代中國人提供現(xiàn)實之關照。

一 現(xiàn)代性視野下對中國傳統(tǒng)文化的批判與反思

區(qū)別于殷海光，韋政通自始至終并非一個徹底的反傳統(tǒng)主義。他對中國傳統(tǒng)文化的批判與反省固然受到了自由主義思潮的影響，但是更主要的原因是韋政通意識到，傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代性社會的背景之下，如果還是固守傳統(tǒng)，那只會導致傳統(tǒng)文化的僵化。也是由于逐漸意識到這個問題，所以他逐漸疏離于新儒家陣營，而向自由主義陣營靠攏。

什么是傳統(tǒng)？韋政通先生將之歸納為三要素：1.傳統(tǒng)是人類社會的特色，構(gòu)成的基本條件是時間上的綿延性與空間上的廣被性；2.傳統(tǒng)并非價值中立的，人在生活方面一個方面受到傳統(tǒng)的制約，另一個方面，個人可以通過自己的心智活動來超越傳統(tǒng)；3.傳統(tǒng)都是歷史的過去，但是過去的并不意味著真正的過去，其很多要件依賴于生活中的力量。他認為傳統(tǒng)本身是什么，并不重要，重要的是人，是人如何去利用傳統(tǒng)文化為現(xiàn)代服務：“傳統(tǒng)究竟是導致社會的進步抑或退化，完全靠人自己。我們最大的問題不在于傳統(tǒng)，而在于沒有把創(chuàng)造力充分激發(fā)出來。”[1]5

不過，對于傳統(tǒng)文化的再造與更新卻需要一番透析與甄別。他認為中國傳統(tǒng)文化由于時代的變遷，已經(jīng)無法適應現(xiàn)代社會的客觀要求，故而必須對其進行反省和“價值的重估”。在其著《倫理思想的突破》一書中，他根據(jù)文化的性質(zhì)，劃分出：合理的文化、反理的文化、非理的文化。所謂合理的文化，無非是指在在價值的正判斷——“善”的文化；所謂反理的文化，無非是指在價值的負判斷——“惡”的文化；所謂非理的文化，無非是指價值判斷上中立，即“無善無惡”的文化，如游戲、趣味的滿足、美的愛好，又如服飾、飲食習慣等。在他看來，這三種文化類型在概念上可以理清楚，但是在現(xiàn)實社會和生活中卻常?；煜磺?。因此，立足于現(xiàn)代社會，對傳統(tǒng)文化中的的合理的文化、反理的文化與非理的文化甄別工作顯得尤為緊迫。

通過中國思想史的考察，韋政通發(fā)現(xiàn)了傳統(tǒng)文化確實具有許多不適應現(xiàn)代社會發(fā)展的缺陷的“反理的文化”成分。儒家文化最典型的問題就是“泛道德主義”：“所謂‘泛道德主義’，就是將道德意識越位擴張，侵犯到其他文化領域（如文學、政治、經(jīng)濟），去做它們的主人，而強迫其他文化領域的本性，降于次要的地位，最終極的目的是要把各種文化的表現(xiàn)，統(tǒng)變?yōu)榉塾诘赖?，和表達道德的工具。”[2]88道德與其他文化，應該處于一個平等的地位。因為只有處于平等的地位，文化的各部分才能夠自由發(fā)展。他具體探討了“泛道德主義”的流弊在政治、經(jīng)濟和文學上的表現(xiàn)。在政治上，形成了德治主義和政治神話，阻礙政治革新；在經(jīng)濟上，形成了“謀道不謀食”的觀念，阻礙了工商經(jīng)濟的發(fā)展與社會經(jīng)濟的豐裕；在文學上，“文以載道”之說俺沒了文學的家園，使文學淪為道德的奴婢，迷失了文學發(fā)展的真方向。

僅就道德本身而言，儒家倫理依然存在著諸多詬病之處。譬如，在人性論問題上，儒家形成了“性善論”的主流觀點，但是該理論忽視了人性中的負面因素，不能深刻剖析現(xiàn)實人生的種種罪惡，通過與異域文化如基督教、佛教的比照，韋政通發(fā)現(xiàn)中國文化，包括對生命問題最關注的儒家，“對生命的體會相當浮淺”，基督教的原罪觀和佛教的“無明”觀都很注重人性的負面影響，而儒家在思想道德中的表現(xiàn)，對于現(xiàn)實人生的種種罪惡，始終未能一刀切入，沒有深刻的分析，原因在于儒家觀察人生，從性善出發(fā)出發(fā)，沿著性善觀念一致講下去，很少注意到人性的負面因素，不能深刻剖析現(xiàn)實人生的種種罪惡，認為儒家對人性負面作用警惕不夠。

在道德修養(yǎng)上，儒家的道德工夫流于虛玄，脫離現(xiàn)實人生。此外，儒家的血親倫理無法克服“泛孝主義”的流弊。具體而言：1.泛孝主義倫理本質(zhì)上是一種局限于家庭的血親倫理。血緣關系越近，則情感越濃，血緣關系越遠，則情感愈淡，最終把傳統(tǒng)的人情局限在狹隘的家族圈子中，不利于培養(yǎng)國家意識、社會意識，從而不利于社會倫理的形成，也不利于社會的改革與進步。2.泛孝主義倫理強調(diào)家族的中心地位和父權的絕對地位。個人只有將自己放置在價值之中才能夠?qū)ふ业阶陨淼奈恢?，離開家庭就沒有個體。重視父權的結(jié)果是抑制個人的自由，使子女只能服從父母的權威，不利于發(fā)揮個人的創(chuàng)造性，也不利于塑造子女的獨立人格。3.泛孝主義寧可犧牲是非而要維持名分。不論是“為賢者諱”“為親者諱”，還是“父為子隱，子為父隱”，其強調(diào)的無非如此。如此一來，它最終導致只有家庭內(nèi)部表面的和諧，而沒有社會的是非，正義與關懷。韋政通認為，傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)與倫理實踐方式，并不能達到“普愛”的思想。在以家族為中心的社會中，自我永遠是倫理的核心，道德修養(yǎng)要求“反求諸己”，很難跳出愛有差等的格局。他批評賀麟先生將“三綱”解釋為康德式的“絕對命令”。在他看來，啟蒙之后，“三綱”的權威性實際已經(jīng)遭到消解。

韋政通認為中國人的思想與行為模式受到這種“泛道德主義”影響頗深：一向重視價值，尤其重視道德價值，對人對事習慣于用價值判斷，很少用理智判斷，客觀研究的精神不夠。到了近代社會以后，由于傳統(tǒng)文化的“內(nèi)容”與“形式”日趨脫節(jié)，導致了中國人的精神迷惘與行為失范，他說：“百年來的文化沖突，造成的后果之一，就是生活的嚴重失調(diào)；生活的失調(diào)，又更加強文化沖突。二者的交互影響，是當代中國人痛苦的根源，也是中國文化再生付出的代價。”[3]3他深刻地檢討了近代社會以來，關于傳統(tǒng)文化截然對立的兩個不同派別——傳統(tǒng)派和西化派的思想觀點。傳統(tǒng)派主張接受、尊重及支持由過去傳下來的社會制度與信仰，因為它們被認為是正當?shù)暮妥詈玫?。西化派則堅持，傳統(tǒng)是中國落后的總根源。他認為傳統(tǒng)主義的問題在于將捍衛(wèi)傳統(tǒng)視為一種信念、態(tài)度，并企圖將之神圣化。不重視對事實的認知，一旦事實的認知妨害其神圣化的時候，寧愿忽視事實而屈從，表現(xiàn)了極強的獨斷性和教條性。西化派根本忽視在舊有的文化基礎上吸收外來文化必須上有選擇的事實，其對傳統(tǒng)文化的全盤否定的背后上一種“虛無主義”，是文化信心完全喪失的典型表現(xiàn)。

二 中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會的溝通與接榫

那么，韋政通是如何超越新儒家與自由主義的文化立場呢？在這個問題上，韋政通相較于二者更為理性、客觀、深刻。何卓恩認為：“與殷海光對傳統(tǒng)的外在批判相比，韋政通的批判是內(nèi)在的、具體深入的。他批判傳統(tǒng)卻不棄絕傳統(tǒng)，而更注重溝通傳統(tǒng)與現(xiàn)代，調(diào)適兩者的緊張。所謂溝通傳統(tǒng)與現(xiàn)代，即闡明傳統(tǒng)文化精神的現(xiàn)代價值。這一直是新儒家所熱衷的工作，但韋政通不像新儒家那樣以信仰切入，而以問題切入，體現(xiàn)了作為自由主義者的思考路向?！盵4]301在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會的溝通與接榫問題上，韋政通一方面批判現(xiàn)代性社會的根本問題，另一方面著力于挖掘傳統(tǒng)文化中作為“合理的文化”成分。

韋政通認為我們身處的現(xiàn)代社會本質(zhì)上是工業(yè)文明具科學宰制，數(shù)量化、標準化，專門化等特征。盡管工業(yè)社會給人類帶來極大的富庶繁榮，但是現(xiàn)代社會比傳統(tǒng)社會來說，顯得要冷酷，無情與缺乏人性。在這種社會生活中，強調(diào)價值與情感的道德，面臨更加艱難與嚴峻的外在環(huán)境。他總括了現(xiàn)代性社會的四大問題：首先，生活單調(diào)，空虛，不安全。生活單調(diào)、空虛、不安全，反映在人身上的總病癥上心靈麻痹，精神萎縮，以及生活的無意義。其次，出現(xiàn)精神分析學家榮格提出的“假現(xiàn)代人”問題：他們的特點是表面上裝出一副現(xiàn)代模樣，實際上卻跳過了他們應該經(jīng)歷許多生存發(fā)展階段，而忽略了許多他們應履行的人生義務。另外的表征是，他們一窩蜂第追求新奇，期望能以最低的代價去找到可彌補他們不足的東西。這種人只知吸取現(xiàn)代人的成功，卻不知道為現(xiàn)代化盡一份力量。再次，技術專政：技術和生產(chǎn)成為人們的恩人，但是它們畢竟只是不會思考的工具。它們已經(jīng)粉碎了一切阻礙它們的事物，如風景、自然環(huán)境、美、歷史和傳統(tǒng)、快樂與謙讓，私生活的神秘與寬裕，以及聯(lián)系在一起的脆弱而成長緩慢的社會結(jié)構(gòu)。最后，自我的失落。這里的自我上指想象力、創(chuàng)造力、夢想、個人獨特性以及愛的能力等等。

韋政通認為中國經(jīng)過幾千年憂患培育的文化智慧，尤其是文化智慧與生命凝結(jié)而成的一些人格典范，對科技文明在之下的當代人蘇醒智慧和恢復自我，可以提供豐富的滋養(yǎng)。他認為傳統(tǒng)中國文化所塑造的人格風范也是值得現(xiàn)代人學習，在《中國哲學史上四種不同的人格》一文中，他列舉了中國傳統(tǒng)文化所塑造出的四種典型人格風范，孟子式的剛健、莊子式的透脫、阮籍式的狂放、船山式的貞固，這四種人格，象征著哲學智慧的生長與成熟，可以作為評判中國哲學家人格的重要指標。這些人格精神對激發(fā)生之勇氣，為重建自我，建設理性社會都有重大意義。

韋政通也指出傳統(tǒng)中還有許多價值觀念與現(xiàn)代人文價值相溝通的。他著力溝通傳統(tǒng)與現(xiàn)代，發(fā)揮傳統(tǒng)文化精神的現(xiàn)代價值。在《仁的哲學的時代意義》一文中，他引用社會哲學家索羅金和心理分析家弗洛姆等人的觀點，對“仁”的思想特質(zhì)和時代了意義進行了詳盡的現(xiàn)代闡釋。韋政通認為“愛”是人類社會最重要的基石，社會哲學家索羅金的觀點認為愛的闡揚和實踐，是當前拯救感性文化危機唯一的出路。心理分析家弗洛姆說愛是人類生存的唯一明智及滿意的解答。而中國傳統(tǒng)文化的最重要的一條根，就是建立在人愛的基礎上的。韋政通說仁“既是一種概念，又代表一種動力；既是一種學說，又代表一種美德”，它使人從自然狀態(tài)中突破出來，成為一個超自然的存在，人在超自然的存在中，才產(chǎn)生所謂美德。韋政通認為仁是人類的基本特質(zhì)，有以下幾方面特點：1.熱愛生命，熱愛生命的人，被生命和生長的程序所吸引，它改造或影響他人的方式是用愛，他所保持的倫理觀是有益于生命成長和發(fā)展的，是善。只有滿懷惻隱之心的人，才能見造物生意，才能領悟到各遂其生的萬物自得意。2.真正平等精神的肯定。平等不是相同，是對人類生命、價值的普遍尊重。在儒家仁道的傳統(tǒng)里，認為所有的人是平等的，所有的人心是相同的?！叭收呷艘病保ā吨杏埂罚叭?，人心也”（《孟子·告子上》），后來的“人皆可以為堯舜”的思想，也體現(xiàn)一種平等的思想。3.生生不息。是使人類的生命成為創(chuàng)生不息的過程。人是自然的一部分，由于自覺意識的發(fā)展，又使人成為超自然的存在。而只有仁，只有愛，才能使人類的生命成為創(chuàng)生不息的歷程。4.好惡選擇?！拔ㄈ收?，能好人，能惡人”，如果沒有好惡的選擇，就沒有仁。人生是否有意義，也在于能否不斷做出正確而有意義的選擇。

最后，他一方面肯定“仁”在中國傳統(tǒng)文化中的特殊地位：“回看中國，我們傳統(tǒng)文化最重要的一條根本就是建立于仁愛基礎上，在這條根上，曾產(chǎn)生過無數(shù)人性的光輝，世世代代為仁愛做著鮮活的見證，才使這個文明的源頭無枯竭之慮?！盵5]130另一方面又希冀于闡發(fā)和實踐儒家之“仁”，發(fā)揮其對于當今時代的特殊意義，他說：“人類最尊貴的仁愛精神，正遭到空前的大挑戰(zhàn)。人類自救的方案，盡可以很多，但一切方案都必須先作為人類基本特質(zhì)的愛，能充分釋放出來，恢復它的光芒，這又必須增強人類的自由，因為‘愛愈多，自由愈大’。反過來，‘自由愈多，愛也愈大’，這種自由的獲得須要同時從法西斯統(tǒng)治和技術專政下解放出來。”[5]140對于這個問題，韋政通與新儒家是存在“交疊共識”的，承認儒家思想具有普世的價值。故而，韋政通對傳統(tǒng)文化不是一概否定，他指出了傳統(tǒng)文化中諸多積極的因素，并認為傳統(tǒng)中還有許多價值觀念與現(xiàn)代人文價值是可以相互溝通的。

三 倫理、民主、科學的三結(jié)合——樹立中國文化的新模式

在致力于傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會的接榫的同時，韋政通提出了樹立中國文化的新模式，即實現(xiàn)倫理、民主與科學的整合。他認為，倫理、民主、科學是重建中國文化的三塊基石，三者有共同的精神基礎，三者齊驅(qū)并進，才能促使中國文化整體性的發(fā)展。樹立中國文化的新模式，就是要求把民主、科學的活動整合到傳統(tǒng)文化中去，經(jīng)由倫理、民主、科學的三結(jié)合而形成中國文化的新特征。值得一提的是，韋政通最終所關注的是倫理——即如何民主與科學納入這種新倫理的模式之中去。因為，在他看來倫理作為一種價值理念是整個文化系統(tǒng)的核心。故而，他所建構(gòu)的新倫理，本質(zhì)上就是一種新文化的模式。這即是他主張的借助與“民主”與“科學”的結(jié)合來奠定“自由”作為新倫理的價值內(nèi)核。

傳統(tǒng)倫理的問題在于過分強調(diào)道德他律，依靠道德規(guī)范來形成一種外在的約束力。由此，導致了人們常常無從體會道德中自由，也無法理解道德的價值：“人天生就喜歡自由，他制力不可避免地是在剝奪自由，外在強制力越大，自由喪失的也越多。他制力不但使人失去了快樂，反而會引發(fā)人的憎恨情緒，這是所有強調(diào)傳統(tǒng)強調(diào)權威的社會，倫理生活難以正常發(fā)展的主要原因之一。”[1]105他接受了西方自由主義者對“消極自由”與“積極自由”的區(qū)分，認為自由首先意味著按照自己的意志去做，將外界的限制因素降到最低。不過，自由并不代表是隨心所欲，必須學會自我約束：“自由人的倫理觀認為培養(yǎng)人的自制力才是約束的最佳方式，才不會因為約束和妨礙個性和潛能的發(fā)展。他律力如不能完全排除掉，也必須縮減到最低限度的必要程度，如法蘭西人權宣言說：‘自由是在不傷害別人時做任何事的權利。’”[1]105-107同時，自由具有兩面性。自由是一種價值，一種信念，對任何一個傳統(tǒng)的社會，自由是一股破壞的力量，另一方面，也是重建的原動力。一個社會如只知在政治上爭取自由，而不同時把自由的價值引入到全民的生活，去改變他們的態(tài)度，改善各種人及關系，自由就不可能在這個社會生根，也不可能建立一個自由社會。

韋政通提出，自由人倫理的實現(xiàn)，必須通過一體兩面的努力，一是個人的改造，一是社會的改造。個人改造在兩個方面用力：道德的熱情和知識的真誠。知識與道德在自由人身上是一種相互激發(fā)又相互制衡的力量，缺一不可。個人改造是社會改造的起點，社會改造是個人改造的目標。社會的改造必須先有一批覺醒的個人，不斷排除阻礙自由社會的阻力。改造的方式須經(jīng)富有自由、民主精神的教育。從個人改造到社會改造，是新倫理——自由人倫理建立的必經(jīng)之路，自由必須在人際關系中表現(xiàn)，而社會是有復雜的人際關系交織而成，因此改造個人和改造社會的工作是同時進行的。其先決條件是建立法治社會，把權力限定在合法的范圍內(nèi)，消除獨裁的權力。然后是在習俗、對待傳統(tǒng)等方面形成開放的、理性的心理，承認理性權威，反對非理性權威。顯然，建立民主制度，訴諸科學理性精神，是自由人倫理不可或缺的重要支柱。

一方面，就民主與倫理自由的關系而言，民主在政治學中代表一種制度，一套政治運作的方式，而自由則是一個價值系統(tǒng)，二者不完全相關。但是，如果與自由相分離，民主只是一種形式，這種形式同樣可以為極權政治所利用，為極權者服務，達到極權政治的目的。同時，要把自由的價值貫穿于倫理生活，民主是最有效的方法。所以，在倫理意義上，民主只是一種生活方式。民主的心靈架構(gòu)是鑄造民主人格的基本質(zhì)料。由民主的心靈架構(gòu)鑄造的民主人格同樣表現(xiàn)在四個方面：1.開放的態(tài)度：民主的人格由于變化感的心靈，形成彈性的心理結(jié)構(gòu)，具有忍受不確定性和曖昧的能力，使人在行動方面表現(xiàn)充分的伸縮性，從而能夠擺脫偏見的約束，以開放的態(tài)度去對待變化和異質(zhì)。開放的態(tài)度是民主人格的能量系統(tǒng)。2.個體性目的：個體性目的要求一個多元價值并存的社會，才能夠?qū)崿F(xiàn)不同的個體的目的，也要求一個開放和寬容的目的。3.批評的心靈。成熟的民主人格具有批評的心靈，他對權威既不盲從，也不盲目反對，而是借助自己的理智，依據(jù)自己的判斷采取行動。4.合理的態(tài)度：相信理性使人在生活上采取合理的態(tài)度。這種態(tài)度，在時間上不論古今，在空間上不論中外。凡事得選擇與判斷，都是以理性為基礎。民主的人格表現(xiàn)為行為，實踐于人際關系，就能形成民主的生活方式，韋政通將原本政治意義上的民主觀念轉(zhuǎn)化為一種民主人格，又進而將民主帶入道德生活，形成一種民主的生活方式，這是一個全新的理路。經(jīng)此一轉(zhuǎn)化，民主不再是政治意義上的民主，而是倫理意義上的民主。

另一方面，就科學與倫理自由的關系而言，韋政通認為，科學講求實然，道德講求應然，二者是有區(qū)別，但是二者具有共同的價值與精神，自由、容忍、尊嚴等倫理價值，同時也是科學的價值。自由的倫理可以促進科學的進步，科學重經(jīng)驗、推崇理性，不迷信權威，也可以是自由倫理的重要表現(xiàn)。從現(xiàn)實層面而言，新倫理的建設離不開科學，“凡是能作為生活規(guī)范的，必須以能做客觀傳達者為限，這樣知識的信仰與知識的道德（或名之為道德的科學），才能有堅實的基礎”[2]63。也就是說，道德要真正發(fā)揮功能，不能只靠道德理想主義，它必須建立在科學知識的基礎之上。道德的建設不僅要研究道德本身的范圍，而且，還要從科學的角度研究道德行為的生理因素和心理因素，使道德合乎科學，脫離愚昧，成為立乎科學基礎之上的道德。

在現(xiàn)代性危機之下，人們從“崇尚自由”到“逃避自由”，這其間科學扮演了什么角色呢？是否說科學是“造成人文主義最大的威脅”呢？韋政通不同意這一說法。他認為科學的廣泛使用，確實會帶來知識化、量化、抽象、物化，以及官僚機構(gòu)化等特征，但是這些特征有其必要性。問題在于人們不加選擇、不加抑制地應用于人，從而也消解了人文主義。他樂觀地認為：“我們的傳統(tǒng)和文化是科學打垮的，要重建起來，也必須靠科學精神。‘人的問題’的解決也是一樣。如果未來‘人的哲學’還能建立起一個新的知識中心，一個普遍的方向，一個清晰而統(tǒng)一的人的觀念，也必須在這個基礎上才能獲得?！盵5]191

倫理、民主、科學是重建中國文化的三塊基石，三者有共同的精神基礎，三者互依并進，才能促使中國文化整體性的發(fā)展。樹立中國文化的新模式，就是要求把民主、科學的活動整合到傳統(tǒng)文化中去，經(jīng)由倫理、民主、科學的三結(jié)合而形成中國文化的新特征?！盵11]134韋政通寄希望以民主與科學來建構(gòu)自由人的倫理，通過價值更新使得新倫理煥發(fā)活力，最終能夠?qū)崿F(xiàn)使得中國文化適應現(xiàn)代社會的發(fā)展要求。

總之，相比較于新儒家與自由主義知識分子，韋政通在對待中西文化問題的學理上更加深化，在中西文化比較的視野上更加開闊，故而能夠比較妥帖地處理文化中的古與今，中與外的矛盾，而是用一種開放的、融合的心態(tài)來協(xié)調(diào)其中的關系。他對傳統(tǒng)文化進行了系統(tǒng)分析，做出了客觀評價，在中西對照中，對儒家仁學思想的現(xiàn)代人文價值進行了認真的剖析，強調(diào)了傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代化的補偏救弊作用，又將現(xiàn)代民主科學整合到傳統(tǒng)文化中，實現(xiàn)中國文化的現(xiàn)代重建，為中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化作出實質(zhì)性的貢獻。韋政通的中國文化觀于今天理性認識傳統(tǒng)，發(fā)掘傳統(tǒng)的現(xiàn)代價值，并在此基礎上建設具有時代精神的新文化，具有重要的啟示意義。

[1]韋政通.倫理思想的突破[M].北京:中國人民大學出版社, 2005.

[2]韋政通.儒家與現(xiàn)代中國[M].上海:上海人民出版社,1990.

[3]韋政通.中國文化與現(xiàn)代生活[M].北京:中國人民大學出版社,2005.

[4]何卓恩.殷海光與近代中國自由主義[M].上海:上海三聯(lián)書店,2004.

[5]韋政通.中國思想傳統(tǒng)的現(xiàn)代反思[M].臺北:桂冠圖書股份有限公司,1990.

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A

1673-2219（2020）06-0009-04

2020－03－05

貴州大學文科項目“殷海光文化觀研究”（項目編號703/702332173301）。

楊錚錚（1980－），女，湖南湘潭人，貴州大學馬克思主義學院副教授，中國社會科學院世界宗教研究所博士后，研究方向為中國思想史、中國近現(xiàn)代史。

（責任編校：張京華）