周毓華，張文婷，周紫東

古羌是我國歷史上最古老的民族之一，有著悠久的歷史和豐富的文化?，F(xiàn)代羌族是從古羌中發(fā)展而來，是古代羌支中保留羌的族稱以及文化最傳統(tǒng)的一支[1]3。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為“民族文化的精華、民族智慧的象征和民族精神的結晶”，其凝聚著一個民族最深層的文化基因，是一個民族文化遺產(chǎn)中最重要的組成部分。羌族在其漫長的歷史演進過程中創(chuàng)造了大量豐富且獨特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。通過梳理、總結羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的有效方法和途徑，不僅有助于未來羌族非遺的長遠發(fā)展，對于我國其他民族的非遺保護與利用，亦可提供有益借鑒。

一、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承研究回顧

自20世紀80年代以來，學界有關羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的研究，大致可分為兩個階段，第一個階段為汶川特大地震發(fā)生前，學者們主要是從各自的研究領域，以羌族代表性非遺項目為研究對象，對其內(nèi)涵、特征、價值等方面進行了深入細致的研究。如在民間宗教信仰方面，周毓華(2000)、于一(2003)、馬寧(2006)、陳興龍(2007)、阮寶娣(2007)等都對羌族的“釋比”文化進行了較為深刻細致的整理和挖掘，其中周毓華在《白石釋比與羌族》中，對羌族的民間信仰、釋比文化、占卜、禁忌、宗教文化與羌族生產(chǎn)生活及文學藝術的關系進行了探討[2]5。陳興龍在《羌族釋比文化研究》一書中對現(xiàn)存羌族釋比唱經(jīng)作了翔實的記錄和科學的分類，并從釋比、釋比的法事儀程、釋比經(jīng)典、羌族歷史文化等方面，對釋比文化的產(chǎn)生發(fā)展、文化藝術價值及傳承情況進行了深入地探討[3]42。阮寶娣在其博士論文《羌族釋比與釋比文化研究》中以口述史學的方法，采訪并記錄了9位釋比傳承人的實錄資料，其內(nèi)容豐富且涉及廣泛，對釋比與釋比文化研究有重要參考價值[4]。民俗節(jié)慶方面，楊光成(2003)認為羌族白石神信仰與祭山會是羌族文化風俗與禮儀中最重要的部分，通過對其進行梳理研究，可以深入了解羌族歷史和文化的發(fā)展脈絡[5]。許亞娟(2007)采用實地跟拍的形式，詳細記錄了汶川縣蘿卜寨以及龍溪鄉(xiāng)阿爾村的祭山會活動，這些活動均由當?shù)刭Y深的老釋比主持，具有極高的研究價值[6]。馬寧(2006)從宗教人類學的角度對羌族“掛紅”習俗的方法、對象、意義以及所負載的厚重民族文化進行了詳細論證[7]。此外， 在音樂舞蹈方面，羅雄巖(2006)以羌族舞蹈的動態(tài)形象特征為切入點，研究了“釋比”文化對羌族民間舞蹈的影響，以及羌族舞蹈文化的傳承規(guī)律，并對羌族舞蹈動態(tài)保護與多種開發(fā)的可行性進行了思考。秀花(2007)認為歌舞藝術在羌族民族文化遺產(chǎn)中占有極其重要的地位，羌族舞蹈所具有的歡快、跳躍、古樸、沉穩(wěn)等風格特點，與其自然生活環(huán)境、戰(zhàn)爭生活、原始宗教藝術以及音樂、文學和民族的審美情趣等都有著密切的關系[8]。

第二個階段則為汶川特大地震發(fā)生后，結合地震災害及災后文化重建對羌族非遺的影響，學者們分別從搶救、保護、傳承、開發(fā)與利用等角度，進行了大量的研究。其中，周毓華(2009)在《汶川大地震之后的羌族文化重建研究》中對震后羌族文化所受的災難性破壞進行了深入描述，強調(diào)災后羌族文化重建關系到羌族未來走向，災后羌族非遺的搶救保護也是尊重文化遺產(chǎn)與羌族民眾的情感聯(lián)系、鼓舞其重建家園信心的重要舉措[9]。喇明清(2010)結合兩年的災后重建經(jīng)驗，認為“傳統(tǒng)保護模式”已不能適應災后重建發(fā)展大勢，他從“民族文化重構”的視角，提出了“發(fā)展性保護模式”這一新的概念，認為只有實現(xiàn)文化保護與文化發(fā)展的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，在文化發(fā)展中才有可能較好的實現(xiàn)文化保護[10]。針對災后建設羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)的需要，黃文、楊藝(2011)以民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共生為研究核心，提出了文化空間項目、大禹文化項目、羌語文化項目、釋比傳承人項目、羌族民間演藝項目、旅游產(chǎn)品創(chuàng)意項目共六大策略項目，以期實現(xiàn)非遺傳承發(fā)展的同時，推動災后民族地區(qū)經(jīng)濟、社會、環(huán)境效益的可持續(xù)發(fā)展[11]。結合目前旅游業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)的蓬勃發(fā)展，莊春輝(2013)、馬熙逵(2016)、曾俊華(2018)等都對羌族非遺的“生產(chǎn)性保護”問題進行了各自的闡述，其中曹俊華等人以災后羌族傳統(tǒng)村落汶川縣蘿卜寨為例，對當?shù)亟⒚耖g手工藝生產(chǎn)性示范基地的可行性、必要性以及實際對策，進行了較為深入的研究[12]。通過梳理，我們發(fā)現(xiàn)目前學界有關羌族非遺保護與傳承的研究成果可謂十分豐碩，但研究重點大都集中在特定村落、區(qū)域，或某一非遺項目個案，缺乏全面、系統(tǒng)、綜合性的研究。隨著新時期羌族非遺生存環(huán)境的不斷變化，以及非遺保護工作的不斷向前推進，深入認識、挖掘羌族非遺資源，不斷提煉總結羌族非遺保護經(jīng)驗，對于未來做好羌族非遺保護工作具有十分重要的意義。

二、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄建設情況

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡稱《公約》)規(guī)定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指：“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。”2006年，國務院文化部公布了第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，并將中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為“民間文學、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗共十個大類。”[13]可以看出，非遺是一個民族世代相承并與其人民生活息息相關的各種傳統(tǒng)文化的總和，而羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大特點就是不脫離本民族獨特的生產(chǎn)、生活方式，它是羌族個性審美的生動顯現(xiàn)。

為了使研究更具針對性和客觀性，本報告將主要以自2006年以來公布的世界級非遺名錄、四批國家級非遺名錄以及各省級非遺名錄為研究范圍，并按以下四個要素梳理出羌族非遺項目：一、項目冠有“羌族”名稱，如“羌年”“羌族羊皮鼓舞”。二、雖未冠名，但項目由羌族主要聚居地區(qū)申報，富有當?shù)靥厣?，且項目傳承人為羌族，如“卡斯達溫舞”“瓦爾俄足節(jié)”。三、項目是羌族民族史的再現(xiàn)，如“禹的傳說”“羌戈大戰(zhàn)”。四、早期由漢族或其他少數(shù)民族文化形式傳入羌族地區(qū)后，被羌族民眾廣泛接受，并隨之與當?shù)貍鹘y(tǒng)文化相融合而傳承下來的項目，如“許家灣十二花燈戲”就是由當?shù)厍甲寰用裎樟藘?nèi)地花燈戲形式創(chuàng)新發(fā)展的具有祭祀舞性質(zhì)的花燈戲[14]122。

(一)羌族世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

2008年聯(lián)合國教科文組織第二屆《公約》締約國大會后，非遺《公約》正式進入實施階段，其核心工作就是審核、批準列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》和《急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》的項目[15]。“羌年”作為羌族最為隆重的傳統(tǒng)節(jié)日之一，是人們慶祝豐收，向神祈福、還愿的重要節(jié)日，一般在每年農(nóng)歷十月初一舉行，節(jié)期大約三到五天。屆時，全村男女老少除了要著新衣吃團圓飯喝酒跳舞外，還要舉行各種莊嚴的“祭祖”“祭神山”活動，以答謝神明這一年的照顧，并求來年繼續(xù)風調(diào)雨順、平安順遂。但是近年來，伴隨著城鎮(zhèn)化進程不斷加快，外來文化的強勢沖擊，羌年的生存空間不斷縮小。2008年汶川特大地震的發(fā)生，更使羌年的生存陷入岌岌可危的地步。正是在這一情況下，2009年“羌年”經(jīng)過多方努力，成功入選首批《急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。

(二)羌族國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

從目前已公布的四批國家級非遺名錄中，按上文中的標準統(tǒng)計的羌族非遺項目共有11項15處。從地域分布來看，項目申報地區(qū)全部來源于四川省。其中以阿壩藏族羌族自治州為單位申報的有1處，汶川縣6處，北川羌族自治縣3處，茂縣2處，黑水縣、理縣、松潘縣各1處。(參見表1)

從項目類別來看，在11項國家級非遺項目中，傳統(tǒng)音樂3項，約占總量的27%；民間文學2項、傳統(tǒng)舞蹈2項、民俗2項，分別約占總量的18%；傳統(tǒng)美術1項、傳統(tǒng)技藝1項，分別約占總量的9%。而傳統(tǒng)戲劇，曲藝，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技，傳統(tǒng)醫(yī)藥項目均缺失(0項)。(參見表1)

從項目批次來看，2006年第一批國家級非遺名錄中羌族項目共計3項；2008年第二批非遺名錄中共3項，第一批擴展名錄共1項；2011年第三批非遺名錄共2項，第二批擴展名錄共2項；2014年第四批非遺名錄與第三批擴展名錄均空缺。(參見表1)

表1 羌族國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄非遺項目統(tǒng)計

注：此表根據(jù)國家公布的四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄整理而成，僅代表課題組觀點。

(三)羌族省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

在國家級非遺名錄公布后，全國各省(自治區(qū))也陸續(xù)建立起了省(自治區(qū))級非遺名錄，為之后國家級非遺名錄的擴充和完善奠定了堅實的基礎。從地域分布來看，目前只有四川和陜西的省級非遺名錄中有羌族的項目。截至2018年，在四川省已公布的五批省級非遺名錄、陜西省已公布的六批省級非遺名錄中，按上文中的統(tǒng)計標準，可計入羌族非遺的項目共有43項70處，其中四川省37項(含擴展)約占總量的86%、陜西省6項約占總量的14%。(參見表2)

從項目類別來看，傳統(tǒng)技藝13項，約占總量的30%；民俗10項，約占總量的23%；傳統(tǒng)舞蹈6項，約占總量的14%；民間文學、傳統(tǒng)音樂均占4項，分別約占總量的9%；傳統(tǒng)戲劇3項，約占總量的7%;傳統(tǒng)美術2項，約占總量的5%；傳統(tǒng)體育、游藝與雜技1項，約占總量的2%。曲藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥項目數(shù)均為0項。(參見表2)

從項目批次來看，四川省方面，2007年第一批非遺名錄中羌族項目共計10項，2009年第二批非遺名錄共8項，2011年第三批非遺名錄共10項，2014年第四批非遺名錄共4項，2018年第五批非遺名錄共2項。第一批擴展名錄中羌族項目共5項，第二批擴展名錄共5項，第三批擴展名錄共1項，第四批擴展名錄0項。陜西省方面，第一批2項，第二批空缺，第三批1項，第四批1項，第五批1項，第六批空缺。(參見表2)

結合表1和表2可以看出，目前羌族非遺在名錄建設與保護方面呈現(xiàn)出以下三個方面的特點：

1.項目申報地區(qū)不均衡

目前羌族非遺項目申報地區(qū)主要涉及四川和陜西兩省，其中羌族國家級非遺項目全部來自于四川，而省級非遺名錄中四川省項目約占總量的86%，以上情況的出現(xiàn)與羌族人口數(shù)量及地理分布有著十分密切的聯(lián)系。據(jù)第六次全國人口普查結果顯示，四川省羌族人口約占全國羌族人口的96%,其主要聚居地區(qū)為四川西北部岷江上游和涪江上游岷山山區(qū)一帶，該地區(qū)也是歷史上古羌人的聚居地?！扒肌?，原是我國中原地區(qū)對西北游牧部落的一個泛稱，古羌族在其漫長的發(fā)展進程中受政治、經(jīng)濟等因素需要不斷向外遷徙擴張，其中一支向南來到今四川西北部地區(qū)，通過與當?shù)仄渌褡迦诤习l(fā)展，逐漸形成了今日的羌族?，F(xiàn)代羌族不僅繼承了羌人族群稱謂，其文化也與川西北歷史上的羌人文化有著重要的傳承關系。陜西省雖不是羌族的主要聚居地區(qū)，但近年在羌族文化的搶救和保護過程中也發(fā)揮了積極的作用，2008年由文化部命名的“羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”就將范圍劃定在了四川省和陜西省的各羌族主要聚居地內(nèi)。

2.項目類別不完善

從目前已公布的四批國家級非遺名錄中來看，羌族非遺項目總數(shù)為11項，項目類別主要集中在傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、民間文學以及民俗這四類，傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)技藝次之，傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、傳統(tǒng)醫(yī)藥則項目數(shù)為零。而在羌族省級非遺名錄中，傳統(tǒng)技藝、民俗、傳統(tǒng)舞蹈則占比較高，僅這三類就占據(jù)了總數(shù)的67%。此外傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技在省級非遺名錄中均實現(xiàn)了重要突破，但值得注意的是，目前曲藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥無論是在國家級還是省級名錄中均空缺。羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源極為豐富，且具有鮮明的地域特色，但就目前名錄建設情況來看，其還有很大的發(fā)展空間，需要相關部門不斷加強非遺的普查和申報力度，不斷補充和完善項目類別，努力實現(xiàn)國家級、省級非遺代表性項目類別全覆蓋。

3.項目各批次數(shù)量呈下滑趨勢

根據(jù)上文中對表3、表4的分析，我們可以看出，無論是目前已公布的四批國家級非遺名錄，還是五批四川省級非遺名錄，各批次羌族非遺項目數(shù)量并不算多，且均在第三批以后呈現(xiàn)出明顯的下滑趨勢。自2006年國務院頒布第一批國家級非遺名錄后，羌族非遺的保護與傳承工作開始逐漸受到外界重視。2008年汶川特大地震的發(fā)生雖使羌族人民及羌族文化蒙受了巨大的損失，但危機中也蘊含著契機，伴隨著《汶川地震災后恢復重建條例》《汶川地震災后恢復重建總體規(guī)劃》的實施，以及“羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”的建立，保護與搶救羌族文化成為了災后重建工作的重要內(nèi)容，羌族非遺項目的申報與審批工作也在這一階段進入了高峰期。但隨著災后三年重建的結束，搶救保護羌族文化熱潮逐漸降溫，受各級地方文化部門對羌族非遺申報工作重視程度減弱的影響，羌族非遺項目的數(shù)量無論是在國家級還是省級名錄中都出現(xiàn)了明顯的下降趨勢。

表2 羌族省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄非遺項目統(tǒng)計

民俗(10項)羌年X-3四川省汶川縣、理縣、北川羌族自治縣第一批蘇布士(羌年慶典)X-6中國古羌釋比傳承研究會第一批羌族瓦爾俄足節(jié)X-14四川省茂縣第一批大禹祭祀習俗X-7四川省北川羌族自治縣第二批羌族婚俗X-5四川省北川羌族自治縣、茂縣第三批“古爾果”(羌族轉山會)X-7四川省茂縣第三批羌族成人冠禮X-8四川省汶川縣第三批羌族服飾X-20四川羌寨繡莊有限責任公司第三批羌族夬儒節(jié)X-80四川省理縣第四批基勒俄足(羌族狩獵節(jié))X-84四川省茂縣第五批

注：該表根據(jù)四川省和陜西省公布的省級非遺名錄整理而成，數(shù)據(jù)僅代表課題組觀點。

三、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人基本情況

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種“活態(tài)文化”，在漫長的歷史發(fā)展中，其主要都是通過傳承人(或傳承群體)的世代相傳而得以延續(xù)。歷史上的羌族沒有文字的遺存，所以羌族文化的傳承主要依靠代際間的口耳相傳、口傳心授，這也使得非遺傳承人的保護情況直接決定著羌族非遺的存續(xù)發(fā)展。通過梳理羌族國家級和省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人信息，我們可以發(fā)現(xiàn)：

(一)在地域分布上，傳承人均來自于四川省

從表3、表4中可以看出，羌族國家級、省級非遺代表性傳承人全部來自于四川省，其中國家級傳承人9人，省級傳承人71人。這些傳承人主要集中在四川省阿壩州藏族羌族自治州的汶川縣、茂縣、理縣以及綿陽市北川羌族自治縣等羌族主要聚居地區(qū)。非遺傳承人作為非遺存續(xù)發(fā)展的主體和關鍵力量，近年來越來越受到政府的重視和保護。以阿壩州為例，通過制定《阿壩州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理辦法(試行)》，在走村入戶摸清家底的基礎上，建立發(fā)現(xiàn)、推薦非遺傳承人的激勵機制，充分發(fā)揮專家和社會組織在傳承人評估、認定、管理等工作中的作用，有效提高了該地區(qū)非遺傳承人的申報數(shù)量及質(zhì)量。

(二)在年齡層次上，傳承人老齡化程度高

從目前已公布的五批共9位國家級非遺代表性傳承人中，80歲以上的就占了5人，60至79歲有2人，另兩位年齡信息空缺。其中斯旦真先生已于2009年去世，享年83歲。在四川省已公布的六批共71位省級代表性傳承人中，80歲以上13人，60至79歲有32人，40至59歲17人，另9人年齡信息空缺?？梢钥闯?，目前羌族非遺代表性傳承人“老齡化”現(xiàn)象已十分明顯。近年來不少羌族傳承人都在公開場合表達過招不來徒弟的擔憂，社會的變遷以及現(xiàn)代人審美、價值觀念的變化，使得當代年青人對學習和繼承傳統(tǒng)非遺文化表現(xiàn)得十分淡漠，即使有一些青年人愿意學，但受困于經(jīng)濟回報、職業(yè)地位等現(xiàn)實問題，他們中的很多人最終都選擇了放棄。羌族非遺傳承后勁不足的問題，如不及時采取措施，一些瀕危非遺項目甚至可能出現(xiàn)“斷代”危機。(參見表3、表4)

(三)在性別比例上，男性傳承人比率較高

通過對表3、表4進行統(tǒng)計后發(fā)現(xiàn)，9位國家級非遺代表性傳承人中，女性3人占33%，男性6人占67%；而在71位四川省級非遺代表性傳承人中，女性19人占27%，男性52人占73%。由此可見，羌族非遺代表性傳承人在男女性別比例上差異較大。造成上述情況的原因，一方面是受“傳內(nèi)不傳外”“傳男不傳女”等早期家族傳承觀念的影響，另一方面也與非遺項目自身屬性有關。例如，羌繡國家級、省級代表性傳承人均為女性，瓦爾俄足節(jié)(又稱羌族婦女節(jié))大部分傳承人也都是女性；而在以羌年、卡斯達溫舞、大禹祭祀等為代表的非遺項目中，出于宗教祭祀習俗的要求，傳承人則皆為男性。(參見表3、表4)

表3 羌族國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單

注：該表根據(jù)文化部公布的五批《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單》整理而成，僅代表課題組觀點。表中“——”表示暫無數(shù)據(jù)，傳承人年齡為截止到2018年的年齡。

表4羌族省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單

續(xù)表4

注：該表根據(jù)四川省已公布的六批《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單》整理而成，數(shù)據(jù)僅代表課題組觀點。表中“——”表示暫無數(shù)據(jù)，傳承人年齡為截止到2018年的年齡。

四、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承中的實踐經(jīng)驗

由于認識的不足和經(jīng)費、人才的制約，早期羌族的文化資源保護主要局限在物質(zhì)文化資源，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護力度很小。2008年汶川特大地震發(fā)生后，伴隨著災后重建，特別是文化重建政策的實施，羌族的非遺保護工作得到了國家和海內(nèi)外各界人士的大力支持。近年來，除了相繼建立起各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄及代表性傳承人名錄外，經(jīng)過近十年的實踐和探索，積累了如下經(jīng)驗：

(一)開展非遺普查，進行數(shù)字化保護

早在2005年國務院辦公廳發(fā)布的《關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中就強調(diào)指出：“要運用文字、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等各種方式，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄，建立檔案和數(shù)據(jù)庫?！?008年汶川地震發(fā)生后，四川省政府緊急開展了羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查和調(diào)研工作，通過全面摸清羌族非遺的種類、數(shù)量、分布情況、生存現(xiàn)狀等信息，為羌族非遺保存了一批重要資料和珍貴實物，也為后續(xù)非遺保護工作提供了堅實的基礎。作為一項重要的非遺保護手段，羌族非遺普查工作一直持續(xù)至今。2015年阿壩州組織專家和業(yè)務骨干深入基層，共調(diào)查了1290項非遺項目，走訪了1600位傳承人、拍攝照片2萬余張，拍攝錄像540小時，記錄文字資料1000余份，搜集實物1500多件。2016年北川文化廣電局通過整理和完善各級非遺項目文字、圖片和影像資料，編輯出版了五萬余字、百余幅圖的《北川非遺》和5小時時長的影碟。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護主要強調(diào)的是通過數(shù)字化采集、存儲、處理、展示、傳播等技術，為非遺建立檔案庫、資源庫、網(wǎng)站、博物館和展覽館等提供先進、生動的技術支持。2009年，中國非遺中心主導，佳能(中國)公司主辦了“羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護項目”，通過大量實地走訪拍攝，最終形成了《羌族非遺動態(tài)影像數(shù)據(jù)庫》《羌族非遺靜態(tài)影像數(shù)據(jù)庫》及《羌族非遺3D動作數(shù)據(jù)庫》三大影像數(shù)據(jù)庫[16]。此外，2008年7月，羌族文化數(shù)字博物館正式在線開通；2011年7月阿壩州藏族羌族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中心正式成立，同年10月北川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心正式落成；2016年北川數(shù)字文化館也正式上線。大量實踐經(jīng)驗證明，數(shù)字化技術在非遺的存儲、展示、教育傳播上具有天然優(yōu)勢，今后必將成為非遺保護的重要手段之一。

(二)頒布法律法規(guī)，提供制度保障

我國在2006年審議通過了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與管理暫行辦法》，2008年通過了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》，但直到2011年2月25日才正式通過了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》。上述法律都是從國家宏觀層面對非遺保護提供法律依據(jù)，各地方在具體的實施過程中還需根據(jù)自身非遺現(xiàn)狀和特點制定有針對性的地方法規(guī)。2008年5月21日，《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》正式公布。同年，為做好汶川大地震災后恢復重建非遺保護工作，文化部與四川省、陜西省積極配合，特編制實施了《羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)規(guī)劃綱要》[17]。根據(jù)規(guī)劃綱要，各受災州、縣也相應制定了《實施方案》和《實施細則》。2011年5月27日，四川省人大常委會正式批準《阿壩藏族羌族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》，并于7月1日起正式實施。

(三)建立文化生態(tài)保護實驗區(qū)，實行整體性保護

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成發(fā)展與其所處地區(qū)的自然、人文生態(tài)環(huán)境密切相關，所以在保護過程中，“不僅僅限于單項的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及與之相關聯(lián)的諸多條件，也包含了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及與之構成傳承鏈條的文化、社會、經(jīng)濟、自然環(huán)境等因素的系統(tǒng)整體?！苯壹壩幕鷳B(tài)保護實驗區(qū)，是我國非遺整體性保護的一次重要探索和創(chuàng)新。自2007年以來，文化部已先后設立了21個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)，其中羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)于2008年11月14日在北京人民大會堂正式授牌成立。其范圍以四川省阿壩州的茂縣、汶川縣、理縣和綿陽市的北川羌族自治縣為主要區(qū)域，兼及毗鄰的四川省阿壩州松潘縣、黑水縣和綿陽市的平武縣以及陜西省的寧強縣、略陽縣的相關區(qū)域[11]。十年的羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設，為保持羌族文化資源的多樣性、完整性和豐富性起到了積極的作用。

(四)發(fā)展文旅產(chǎn)業(yè)，推動非遺生產(chǎn)性保護

在有效保護和傳承的前提下，通過對一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行生產(chǎn)性保護，不僅符合非遺傳承的特定規(guī)律，也有利于增強非遺自身的活態(tài)性，及傳承人的傳承積極性[18]。羌族的很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)、民族手工業(yè)、旅游業(yè)等方面都具有較高的經(jīng)濟價值，近年來也進行了生產(chǎn)性保護方面的探索，并取得了不錯的成績。以代表性項目“羌繡技藝”為例，它本是羌族婦女在農(nóng)忙間隙完成的民間手工藝，汶川大地震后，為促進羌族非遺的保護與傳承，同時也為了拓寬當?shù)貗D女的就業(yè)渠道，增加家庭收入，2008年7月由李連杰壹基金及成都高屯子文化機構等聯(lián)合發(fā)起成立了“阿壩州婦女羌繡就業(yè)幫扶中心”，并在成都啟動了“羌繡幫扶計劃”。該計劃通過對“研發(fā)、培訓、生產(chǎn)、銷售、推廣、回報”六個環(huán)節(jié)進行幫扶，先后在阿壩州培訓近兩萬名羌族婦女，部分繡娘高峰時期年收入可達上萬元。除了成立幫扶中心外，各種羌繡合作社和羌繡公司也應運而生，它們采用“企業(yè)+合作社+農(nóng)戶”的模式，為當?shù)財?shù)千名羌族婦女創(chuàng)造了不離鄉(xiāng)土就能增加收入的工作機會。

由于羌族地區(qū)的旅游資源主要以特色民族文化為主，而旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展又對當?shù)匚幕膫鞒泻霌P和創(chuàng)新傳播有重要的積極作用，因而促進非遺項目與旅游產(chǎn)業(yè)融合，大力發(fā)展文化旅游，成為羌族地區(qū)災后重建的重要抓手。在羌族文化生態(tài)核心區(qū)，先后建立了一批如北川羌城旅游區(qū)、茂縣羌族民俗文化演藝街區(qū)、大禹文化旅游區(qū)等重點旅游項目。此外，在一些旅游村寨，村民們將非遺項目與當?shù)孛袼坠?jié)慶活動相融合，涌現(xiàn)了眾多極具知名度和影響力的旅游節(jié)會活動，如汶川縣“大禹文化旅游節(jié)”、理縣“花兒納吉賽歌會”、茂縣“祭山會”“羌年”等。2018年，汶川縣累計接待游客563萬人次，實現(xiàn)旅游綜合收入25億元；北川羌族自治縣接待游客768萬人次，實現(xiàn)旅游綜合收入63.6億元。文旅產(chǎn)業(yè)不僅讓當?shù)厝罕姵陨狭恕奥糜物垺?，也逐步實現(xiàn)了羌族非遺的活態(tài)傳承與可持續(xù)發(fā)展。

(五)扶持培育傳承人，提高民族文化認同

非遺既要保護，更需傳承。面對目前羌族非遺生存環(huán)境的劇烈變化，以及非遺傳承人年齡偏高，傳技困難的現(xiàn)象。自2016年起，中央財政每年為國家級代表性傳承人提供2萬元傳習補助，省級代表性傳承人提供5000元傳習補助，此外各州縣也都相應建立了自己的補助標準。這些來自政府的直接經(jīng)濟資助，緩解了傳承人現(xiàn)實的經(jīng)濟壓力，提高了傳承人的傳技積極性和主動性。而眾多羌族非遺傳習所、傳習基地的建立，也為非遺傳承人、當?shù)厣鐓^(qū)居民及非遺愛好者們搭建了一個良好的傳承學習空間。為了提高年輕一代對羌族文化的認同感和傳承自覺性，茂縣鳳儀鎮(zhèn)小學、松潘縣小姓鄉(xiāng)中心校等學校，將羌族文化內(nèi)容列入了鄉(xiāng)土教材，并開設了眾多豐富多彩的羌文化興趣班，讓學生們在輕松的氛圍中潛移默化地感受到羌族文化的魅力所在。

(六)開展各類文化展示，弘揚宣傳民族文化

為了讓更多的人認識和了解羌族非遺文化，提高羌族非遺的知名度和影響力，政府、社會組織、企業(yè)和村寨等社會各界開展了一系列幫助非遺“走出去”的文化展示傳播活動。2007年和2009年，羌族非遺展演被連續(xù)作為第一屆和第二屆“成都國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)”的重要展示項目，引起了不小的關注。此外茂縣、汶川縣、北川縣還將“羌年”“祭山會”“羌族多聲部”“禹的傳說”等羌族代表性非遺項目作為創(chuàng)作元素，相繼打造出《羌魂》《爾瑪吉》《禹羌部落》等大型歌舞劇并在全國多地進行巡演。2014年羌繡國家級傳承人李興秀和其他120多名非遺傳承人一起，走出國門參加了美國著名的史密森民俗節(jié)并在現(xiàn)場進行了展演。2018年北川羌族草編技藝亮相第23屆米蘭手工藝博覽會。

五、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承中存在的問題

十年的地震災后重建以及羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)的探索發(fā)展，使得羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在搶救保護與傳承發(fā)展方面均取得了巨大的成就，也積累了眾多寶貴的經(jīng)驗。但就目前來看，羌族非遺在保護與傳承中還存在著一些不足之處，主要表現(xiàn)為以下幾個方面：

(一)非遺名錄項目類別不完善，分布不均衡

通過對羌族國家級和省級非遺名錄進行梳理發(fā)現(xiàn)，目前羌族非遺項目數(shù)量并不算太多，且項目類型主要集中在民俗、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)技藝等方面，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技類項目僅省級1項，而曲藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥類項目至今仍然空缺。以羌醫(yī)藥為例，同樣作為少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，苗醫(yī)藥、藏醫(yī)藥不僅都已入選國家級名錄，還在學術研究、產(chǎn)業(yè)開發(fā)等方面取得了不錯的成績，反觀羌醫(yī)藥無論是保護力度還是資金、政策、人才均相對滯后。從區(qū)域分布來看，羌族非遺主要集中在四川省，其他省份數(shù)量明顯較少。此外，汶川地震發(fā)生及之后的重建時期，羌族非遺項目申報出現(xiàn)了一次大的高峰期，但隨著時間的推移，無論是國家級還是省級項目申報數(shù)量都呈現(xiàn)出明顯的下滑趨勢。

(二)非遺傳承人老齡化嚴重，新生力量不足

非遺傳承人老齡化嚴重、非遺后繼無人，目前已成為制約非遺發(fā)展的普遍問題。羌族非遺的傳承主要是依靠人的自身而存在，并以聲音、形象、技藝為表現(xiàn)手段，存續(xù)環(huán)境極為脆弱。早年間，出于謀生需要、“傳男不傳女”的傳統(tǒng)以及宗教禁忌等原因，羌族非遺傳承人總數(shù)并不多，且男女比例相差較大。進入現(xiàn)代社會，伴隨著經(jīng)濟的發(fā)展、外來文化的沖擊，羌族非遺的生存空間日漸縮小。機器化大生產(chǎn)逐漸取代了質(zhì)樸的手工制作，現(xiàn)代流行文化不斷沖擊著當?shù)貍鞒星甑拿褡鍌鹘y(tǒng)，年輕人紛紛離開家鄉(xiāng)外出求學打工或徹底搬離村寨過上城市生活。目前能夠不受外界紛擾，潛心學藝投身羌族非遺傳承事業(yè)的年輕人已寥寥可數(shù)。

(三)部分非遺項目存在過度開發(fā)情況

自“生產(chǎn)性保護”概念提出以來，它就為非遺的保護工作打開了一個新思路。但是由于缺乏必要的認識和規(guī)范指導，部分非遺項目在面對市場進行產(chǎn)業(yè)開發(fā)時，逐漸迷失了初衷和方向。羌繡作為災后非遺生產(chǎn)性保護的代表性項目，無論是在促進非遺的活態(tài)傳承還是提高當?shù)貗D女的經(jīng)濟收入等方面都起到了積極的促進作用。但值得注意的是，產(chǎn)業(yè)化要求進行標準化規(guī)模生產(chǎn)，原本具有個體創(chuàng)造性的民間手工藝品，逐漸變成了按圖制作且缺乏個性的批量商品，其獨特性和文化魅力也大大降低。此外，在面向旅游產(chǎn)業(yè)進行的民俗節(jié)慶展演活動中，為了滿足游客消費市場的需要，一些原本具有極強精神內(nèi)涵和宗教祭祀性質(zhì)的民間儀式活動，逐漸變?yōu)榱酥赝庠诙p內(nèi)涵的舞臺化表演，對傳統(tǒng)文化的真實性和完整性造成了沖擊、破壞。

(四)當?shù)厝罕娫诜沁z保護中主體地位的缺失

長久以來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是由當?shù)厝罕娀诿耖g傳統(tǒng)自發(fā)或自覺得傳承而來。作為非遺的持有者，當?shù)厝罕娎響彩欠沁z保護工作的重要參與者。但目前，很多羌族群眾的非遺保護意識還比較淡薄，主動參與保護工作的積極性不高，認為那都是政府和傳承人的事，與自己無關。此外，政府在非遺保護實踐過程中，如把握不好干預力度，對非遺的傳承與保護也會造成傷害。如某些地方政府，為打造當?shù)匚幕放疲氐嘏e辦了非遺民俗表演活動。但從活動時間、服飾、表演內(nèi)容等方面都做了嚴格的官方規(guī)定，這不僅損害了非遺的原真性，也傷害了當?shù)厝罕姷膫鞒袩崆?，導致抵觸和對立情緒的出現(xiàn)。

(五)非遺保護各自為政，難以形成合力發(fā)展

按照《羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)規(guī)劃綱要》中描述保護區(qū)將：“打破行政區(qū)劃界限、地區(qū)習俗界限，打破經(jīng)濟建設、社會建設、文化建設界限，整合整個羌區(qū)的羌文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源?！盵19]但在實際操作中，各縣區(qū)出于自身發(fā)展利益的考慮，并未真正形成合力，而是呈現(xiàn)出各自為政，各行其是的狀態(tài)。由于地域相對集中，文化資源極為相似，所以各縣在文化形象和品牌資源打造上競爭十分激烈，如早年間汶川縣和北川縣的“大禹故里”之爭，以及茂縣、汶川縣、北川縣爭相打造“中國古羌城”“羌繡之鄉(xiāng)”等。在此情況下，由于非遺資源整合力度不足，導致文化形象分散、非遺產(chǎn)品同質(zhì)化嚴重，最終使得消費市場不斷分流，整體競爭力下降。

六、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的路徑

羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為本民族千百年來歷史和文化的深厚積淀，不僅是我國少數(shù)民族文化的重要組成部分，同時也是我國民族文化多樣性的重要體現(xiàn)。近年來，隨著全球化、城市化進程加快，人們生產(chǎn)生活方式的轉變，羌族非遺保護不斷面臨著新的挑戰(zhàn)，如何在繼承前期成功經(jīng)驗的同時，針對新問題新情況，制定相應的對策建議就成了目前羌族非遺保護與傳承工作的題中之義。

(一)進一步完善非遺項目的申報和管理工作

非遺名錄式保護是目前非遺保護工作中最基本也是最重要的方式之一，它為非遺項目的搶救記錄以及之后的傳承、利用與發(fā)展都起到了積極的促進作用。首先，羌族主要聚居在川西北岷江上游和涪江上游流域，其非遺生存空間大都比較偏遠，所以對羌族非遺進行保護與傳承應當首先對其非遺資源進行深入的摸排和挖掘，爭取做到“不漏村居、不漏種類、不漏項目”，全方位地掌握非遺的分布和存續(xù)情況，為后續(xù)申報工作提供重要支撐。其次，積極開展非遺項目的申報工作，不斷完善國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系，穩(wěn)步提升羌族非遺在各級名錄中的比重，填補項目空缺并兼顧各項目類別的均衡分布情況。最后，要杜絕“重申報、輕保護”的功利思想出現(xiàn)。非遺項目申報成功后，“只是萬里長征的第一步”，后續(xù)如何保護好、利用好、管理好非遺資源，才是非遺保護工作中的重中之重。

(二)不斷加強傳承人隊伍建設和人才培養(yǎng)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種“活”的文化，它展現(xiàn)的是人們實踐著的生活方式，其保護與傳承的核心在于人。對非遺傳承人的保護除了建立《名錄》，發(fā)放財政補助解決其傳技的后顧之憂外，還應幫助其不斷提高自身的傳承實踐能力和傳承責任意識。一方面，定期開展非遺傳承人的研修研習培訓活動。幫助傳承人深化對本地區(qū)、本民族傳統(tǒng)文化知識的了解，以及加深對所持有非遺項目的認識和把握。另一方面，引入非遺傳承人評估與退出制度。通過對非遺傳承人傳承實踐情況進行評估，將那些傳承意識不強，履行義務不利；以及出于各種原因而無法繼續(xù)履行傳承工作的傳承人評定為不合格，如連續(xù)兩次考評為不合格者，將取消代表性非遺傳承人資格。關于非遺人才培養(yǎng)方面，應進一步擴大公眾特別是青年人群對非遺的了解和參與?？梢越柚胺沁z進校園”活動的開展，逐步發(fā)揮大學在非遺傳承中的重要作用。通過在高校中進行非遺課程教學實踐，促進開展相關的跨專業(yè)、跨學科研究活動，為之后的非遺傳承與保護工作提供科學的理論支持。

(三)充分尊重當?shù)厝罕娫诜沁z保護中的主體地位

非遺的傳承與保護，強調(diào)要“見人、見物、見生活”，這種獨特的生活屬性決定了非遺的保護最終是要回歸社區(qū)、回歸生活，在民眾的日常生活中得到延續(xù)和發(fā)展。所以，要充分尊重傳承人和當?shù)厝罕娫诜沁z保護中的主體地位，尊重他們的文化傳承、實踐以及再創(chuàng)造的權利。要不斷開展非遺的宣傳教育工作，提高當?shù)厝罕姷奈幕孕乓约氨Ｗo非遺的自覺性和主動性。政府在非遺保護中應扮演好組織者、管理者和支持者的角色，采取“民辦公助”的形式為當?shù)厝罕婇_展各類非遺文化活動提供幫助和支持。特別是在傳統(tǒng)節(jié)慶活動方面，政府應“還節(jié)于民”，減少政府行為對民間非遺活動的過多干預。

(四)努力推動非遺保護跨區(qū)域合作發(fā)展

目前，各地方在非遺保護與發(fā)展過程中各自為政、各行其是的做法，已嚴重制約了整個羌族地區(qū)非遺文化形象的塑造和傳播，同時也對文化旅游及其相關產(chǎn)業(yè)發(fā)展造成了一定的沖擊。各地方政府應從全局角度出發(fā)，克服地方保護主義和文化圈地主義，轉變單打獨斗的工作作風，通過政策制定、財政支持、平臺打造等方式，加強各羌族聚居地間的跨區(qū)域合作和交流，形成合力實現(xiàn)非遺資源共建共享，努力打造出一批特色鮮明的羌族非遺文化品牌和產(chǎn)業(yè)帶，不斷推進整個羌族地區(qū)非遺文化的持續(xù)健康發(fā)展。

(五)積極引入新興媒體為非遺保護與傳播賦能

傳統(tǒng)的媒體主要包括電視、廣播、雜志、報紙等主流信息媒介，而新媒體則是在傳統(tǒng)媒體的基礎上，結合了新時代的科學技術而產(chǎn)生的信息存儲與傳播的新的媒體形式[20]。一方面，在新媒體時代下，隨著數(shù)字技術的進步和互聯(lián)網(wǎng)技術的發(fā)展，影像、語音、3D、VR等技術的運用，既能完整地保留非遺的本貌，又能生動地展示其藝術特征、制作過程及表現(xiàn)手法，讓人們可以更加生動、立體、全面的認識和了解非遺。另一方面，近年來伴隨著電腦、手機、平板等移動終端的廣泛使用，一大批如微信、微博、抖音、斗魚等網(wǎng)絡交流平臺逐步走進人們的日常生活。將非遺保護與這些新興媒體相結合，不僅可以擴大非遺的傳播范圍和影響力，還能幫助非遺傳承人與廣大群眾進行即時的在線溝通、交流，增強人們對非遺知識的了解，以及對非遺保護重要性和必要性的認識。