許麗霞 張 華

一、引 言

20世紀60年代前后，學術界出現(xiàn)了科學“生態(tài)化”現(xiàn)象，Media Ecology的型構是生態(tài)學隱喻廣泛應用于社會科學和人文學科過程的一部分過程。[1]“Media Ecology”由馬歇爾·麥克盧漢(Marshall Mc Luhan)首創(chuàng)，尼爾·波茲曼(Neil Postman)率先在公共場合介紹了Media Ecology這一術語。[2]而后，他將這個術語制度化，把媒介環(huán)境與自然環(huán)境并列，定義為：“作為環(huán)境的媒介的研究”，在他的領導下，真正衍生成為一門學科。[1](204-225)后來學者們將波茲曼的“作為環(huán)境的媒介”這一隱喻奉為圭臬，這也是何道寬教授之所以把Media Ecology譯為“媒介環(huán)境學”的主要原因?！白鳛榄h(huán)境的媒介”逐漸成為藩籬，將Media Ecology圈在一個狹小的學術空間內。然而，從學派發(fā)展史來看，學者們的研究范疇絕非止步于“環(huán)境”這一視角，包括波茲曼本人也涉及“作為物種的媒介”視野考察彼此的互動關系。[3]可見，“作為環(huán)境的媒介”和“作為物種的媒介”二者結合才是北美Media Ecology真正的生態(tài)隱喻。

21世紀初，北美Media Ecology被引入國內，崔保國教授率先介紹北美Media Ecology并將其翻譯成“媒介生態(tài)學”,進而用社會大環(huán)境是水,媒介是水中之魚來詮釋“媒介生態(tài)學”[4],背離了北美Media Ecology的基本觀點：各種媒介構成了人類生存生活的一種環(huán)境,人才是生活在水(媒介環(huán)境)中而渾然不覺的魚。當時，以邵培仁教授等為代表的中國媒介生態(tài)學理論與北美的Media Ecology并非完全等同，“媒介生態(tài)學”是國內原發(fā)性理論，側重于“媒介的生存環(huán)境”，指用生態(tài)學的觀點和方法探索和揭示人與媒介、自然、社會之間的相互關系及其發(fā)展變化的本質與規(guī)律的科學，這與中國當下社會現(xiàn)實與媒介發(fā)展趨勢緊密相連。[5]何道寬教授翻譯并引進了大量北美Media Ecology著作，基于波茲曼對Media Ecology的界定，為了與國內的“媒介生態(tài)學”區(qū)分開來，他便把Media Ecology譯為“媒介環(huán)境學”。[6]“作為環(huán)境的媒介”研究視野的倡導者，何道寬教授在很大程度上引導了中國大陸Media Ecology的研究趨勢，也使得國內學者關注點集中于“作為環(huán)境的媒介”這一維度。但是，不難發(fā)現(xiàn)，“媒介生態(tài)學”與北美Media Ecology這兩者的研究視野并非截然不同，“媒介生態(tài)學”經(jīng)常涉及“作為物種的媒介”這一視角。譬如，邵培仁教授關注媒介演化關系，指出：“媒介的生存與發(fā)展似乎不遵循優(yōu)勝劣汰、物競天擇的法則，好像更符合互動互助、共進共演的原理?！贝送?，他主張將國內的“媒介生態(tài)”，即不同媒介之間生存、競爭、合作的生態(tài)問題，也歸入北美“媒介生態(tài)學”的研究視野之內。[7]這無疑與北美Media Ecology的“作為物種的媒介”的研究內容相契合。

可見，將媒介看作“生態(tài)”(Ecology)是一種隱喻的用法，將“Media Ecology”譯為“媒介環(huán)境學”容易令人忽視“作為物種的媒介”這一維度，這也將加劇湮滅學者們對該維度的研究。Media Ecology的提法本身就反映了這一概念的包容性，眾多學者的研究也并非僅限于“作為環(huán)境的媒介”視野，即使是北美Media Ecology的學者們，他們的學術思想也包含了“作為物種的媒介”，早已包含生態(tài)學思維。長期以來，北美Media Ecology聚焦于媒介對人類社會的影響，忽視社會因素對媒介的反作用，尤其是對政治、經(jīng)濟方面的關照度不足。而國內的“媒介生態(tài)學”恰好側重“媒介的生存環(huán)境”維度，這與北美Media Ecology形成互補，相得益彰。因此，本文認為理論的發(fā)源與定義不應成為其蓬勃發(fā)展的桎梏，將“Media Ecology”譯為“媒介生態(tài)學”或許更合適，將“作為環(huán)境的媒介”“作為物種的媒介”以及“媒介的生存環(huán)境”三者契合，有利于媒介生態(tài)學派今后的發(fā)展，也更符合中國國情。

目前，從媒介進化論視角研究媒介的文獻并不多，截至2019年3月31日，在知網(wǎng)搜索主題為“媒介進化”或“媒介演化”，共獲得120篇期刊文章，其中為SCI或CSSCI或核心期刊的有64篇，大多研究媒介進化論的理論起源，譬如，常江和胡穎對保羅·萊文森的學術思想進行梳理與評析，發(fā)現(xiàn)其正是基于媒介進化論視角理解文明的變遷[8]，學者沈繼睿梳理技術思想進而探討技術本體論、認識論、價值標準以及演化方式[9]。也有不少文章從媒介進化論的視角研究當下媒介技術，學者張勤認為媒介演化過程中，傳統(tǒng)紙媒必須確立新媒介傳播理念和價值導向，改變盈利模式[10]，周旭認為賽博空間使人們進入了“超空間”“虛擬生存”的信息時代，人們需要從媒介環(huán)境語義界域以及文化特性等層面理解賽博空間[11]。由此可見，從媒介進化論視角研究媒介技術的文獻并不多，且從學術理論上探討媒介進化論再發(fā)展的學術成果屈指可數(shù)。因而基于媒介進化論，揭示人與媒介技術的這場“浮士德”式交易序幕是如何拉開的，并認為愈往后演化的人和媒介技術，其獨立生存力愈低，通過自我殘化的方式不斷發(fā)展其他的技能，以此增加自己的生存能力，而彌補生存力降低的一個重要方式就是互相依存，建立“共生關系網(wǎng)”。

二、媒介進化論之再發(fā)現(xiàn)

基于媒介生態(tài)學研究發(fā)現(xiàn)，不同媒介具有不同的氣質，這種氣質所帶來的偏向影響乃至塑造、建構著人類的所見所為。我們感謝技術給予福利的同時，不可避免地陷入擔憂，我們擺脫了蒙昧的“洞穴人”時代，卻又將自己塑造成媒介化社會的“洞穴人”。媒介技術賦予我們延伸能力的同時，人逐漸失去原有生存能力，這個過程就像“溫水煮青蛙”；媒介技術的更迭進程中，我們發(fā)現(xiàn)越新的媒介技術的自我獨立能力越弱，彌補生存力降低的一個重要方式就是殘化自身技能，發(fā)展獨特技能，并和其他事物互相依存，這種現(xiàn)象就是“自我殘化”。越后演的媒介需要無數(shù)復雜的系統(tǒng)技術的支撐，同時也與其他媒介技術環(huán)境相互依存，成為一體。無論是人還是媒介技術，得到的越多，失去的也越多。因而，本文將以上的現(xiàn)象稱為媒介生態(tài)視域下人與媒介技術的“浮士德”式交易。

人希望自己是萬物的尺度，希望自己創(chuàng)造的事物還能由自己控制，遺憾的是，不存在任何中立的技術，每一種技術都與一個理念、一種研究途徑和一種組織原理相聯(lián)系。[12]媒介技術作為人進化的環(huán)境對人進行選擇，每種媒介都有其尺度，用它來丈量人，合適媒介特性的則發(fā)展，否則便淘汰。[13]保羅·萊文森作為當今“媒介環(huán)境學”的領軍人物，師從麥克盧漢和尼爾·波茲曼，與雅克·埃呂爾為代表的技術悲觀主義者不同的是，他的理論指向媒介樂觀主義，用人性化趨勢理論、人類沙文主義和補救性媒介，豎起數(shù)字時代的麥克盧漢大旗。[14]但，媒介技術的演化就必然帶來“進步”的結論嗎？并非如此，反而，技術早已與環(huán)境成為一體，成為自然，它將剪去哪些東西，人類無從得知，這個過程是盲目而殘酷的。在萊文森的技術進化論中，“人”在技術選擇中起決定性作用，一種技術的存活概率在于其在多大程度上滿足人類的需求，且他認定演化的趨勢是好的。只是，“人類需要”是在人類歷史進程中不斷被新技術重新塑造的，正如麥克盧漢所言，“我們塑造了工具，此后工具又塑造了我們”[15]；此外，我們不禁要問，自然的演化趨向一定是好的嗎？“人類需求”既然是被技術不斷重新構建的，那又怎么判斷是自然而非虛假？人性趨勢又是如何演化的？還有，演化進程中存活下來的技術如何評估好壞，畢竟“優(yōu)勝劣汰，適者生存”并不是一個價值尺度上的判斷，而是一種事實判斷。

因為對萊文森媒介思想理論中的種種疑惑，本文試圖對萊文森思想進行推進，基于“媒介進化論”，從人與媒介技術生態(tài)以及媒介技術通過“自我殘化”而提高自我生存能力的現(xiàn)象，試圖另辟蹊徑論證媒介生態(tài)視域下的演化規(guī)律，揭示人與媒介技術之間的交易又是如何拉開序幕的。

三、人與媒介技術的“浮士德”式交易

馬丁·海德格爾(Martin Heidegger)認為,“技術在哪里起作用,發(fā)現(xiàn)和真理就在哪里產生”[16]，即人類所使用的技術必定限制人類掌握知識。赫伯特·馬爾庫塞(Herbert Marcuse)認為,當代科學技術絕非中立,作為一種新的控制形式，它們具有明確的政治意向性,有著意識形態(tài)的功能。[17]麥克盧漢曾言，人是媒介的產品或結果，而不是相反，媒介對我們發(fā)號施令。媒介是廣義的技術，因而任何一種媒介都有其偏向，這種偏向塑造著人，也對社會產生巨大影響。當前的媒介成為后視鏡，使我們眼花繚亂，看不清媒介的沖擊力，我們卻自戀麻木、又聾又啞，死死盯著雞毛蒜皮、令人眼花繚亂的內容展示，幻想自己了解一切，掌控方向。[14](117-134)簡言之，根據(jù)麥克盧漢的理解，媒介最重要的特征是調控信息、決定事情的結果，而我們往往只見媒介內容，不見媒介本身。

那么，媒介技術作為人進化的環(huán)境對人進行選擇，它發(fā)展了人的哪些能力？又抑制了哪些能力？每一種媒介的出現(xiàn)都需要我們適應，這種適應需要付出代價。嘴巴說話的代價不高，是我們人與生俱來的傳播能力，可以說是零成本，因為它沒有什么難以克服的物質障礙。印刷媒介注重視覺排除聽覺，偏向平穩(wěn)的連續(xù)性、序列性以及效率，人在印刷媒介的長期培養(yǎng)下，很大限度地發(fā)展線性思維，這就不利于形象思維的發(fā)展；而視頻媒介注重視覺、聽覺甚至觸覺，人在這樣的媒介環(huán)境下愈加難以進行深度思考，甚至難以獨處。[18]不少媒介的使用需要人后天學習。文字的出現(xiàn)，讓我們必須擁有學習且掌握文字的能力；電報的發(fā)明，要求使用者必須掌握摩爾斯密碼；電腦的出現(xiàn)，也使得我們必須先掌握使用電腦的技能，大學生們還得通過考試。而媒介的興起也將帶來階層變動，現(xiàn)代社會之前，大多數(shù)人處于文盲狀態(tài)，文字的知識資源為統(tǒng)治階級所掌握。媒介重塑現(xiàn)實的威力早已超出我們的想象。文字出現(xiàn)之前，由于大腦的能力有限，故事簡單易記易傳播；文字出現(xiàn)之后，人類的故事變得復雜，我們將其記錄在莎草紙或者黏土板上。因而，文字也就催生出大量虛構實體，當人類一起編織出共同故事的一瞬間，意義就產生了，比如宗教、神話故事、品牌等等，這張意義之網(wǎng)的內容或許會隨時光流逝有所改動，甚至解體，但是，人始終難逃時下的意義之網(wǎng)。此外，由于文字，人類逐漸習慣通過抽象符號的調節(jié)來體驗現(xiàn)實，這也就更容易相信這些強大的虛構實體確實存在。媒介已然塑造著我們的感知系統(tǒng)，塑造著人的思維，不僅如此，它就像空氣，無處不在。正如麥克盧漢所言，“我們是魚，生活在媒介的環(huán)境中”[19]。

在媒介進化過程中，人創(chuàng)造的技術和其他人工制造物一樣，皆是人的功能的“外化”或“說話”，而這些延伸可能是感性的，也可能是理性的。[20]通常，我們將意識的理想狀態(tài)認為是感官系統(tǒng)平衡，并將這種感官系統(tǒng)平衡的狀態(tài)看作是理性的標志，進而有了理性媒介和感性媒介的劃分。[21]而媒介技術的發(fā)展不斷地破壞意識的理想狀態(tài)，畢竟人的欲望與需求是無止境的，我們不斷創(chuàng)新技術，借以延伸感知或功能之一。麥克盧漢認為：“媒介，作為一種技術‘假體’，正對人類產生影響?！盵22]他認為，媒介技術的發(fā)展打破了感知系統(tǒng)的平衡，我們面對這種壓力時，通過“關閉”機制來緩解不平衡，即放大或延伸某一感官而使之麻木，在表面上恢復了與其他感官的平衡，在關閉的狀態(tài)下，人最易受“沉降”對人腦的負面影響，由于媒介的偏向是在人無意識狀態(tài)下嵌入人意識的，當與文化里的既定價值矛盾時，負面影響便在潛意識的情況下瓦解人的意識。[12](152-164)這被漢斯·塞爾耶(Hans Selye)與阿道夫·喬納斯(Adolphe Jonas)稱為“自我截斷”，這種截斷反過來激發(fā)且要求補償性技術把“假體”延伸出去，回到外部世界中。[23]這種“自我截斷”便是我們付出的代價，而后通過補償性技術延伸假體。每一種新技術革命都是人的“自我截斷”，媒介的按摩作用于人類的心理、社會乃至文化都會產生滲透性的影響。簡言之，人在選擇技術的過程中也被技術所塑造，每一種媒介的自身偏向，也就是它的氣質塑造著我們的種種偏向，無論是感知還是意識上的，人成為媒介環(huán)境中的“洞穴人”。人將環(huán)境改造或創(chuàng)造成更符合人性需求，與此同時，人逐漸失去作為動物的生存和狩獵的本能，人的獨立生存力大大降低了，即技術發(fā)展讓人類的能力越來越強的同時，也讓人類的獨立生存力越來越弱。這既是代價的原因，也是代價的結果。因而我們通過發(fā)展其他的技能來增加自己的生存能力，但是所增加的生存能力不能彌補隨著發(fā)展所降低的生存能力，而彌補生存力降低的一個重要方式就是互相依存，建立“共生關系網(wǎng)”。

這種相互依存不僅僅因為人是社會性動物，更深層次的意義上而言，我們習慣了“被安排”，吃穿住行等方面皆需要有人安排，尤其是居住在城市里的人，我們甚至也不管這些吃穿住行的系統(tǒng)是如何運行的，只關心結果與效率，一旦城市生活中的任一系統(tǒng)崩塌了，那后果難以想象，因而野外生存技能就需要刻意訓練了。在這龐大的社會系統(tǒng)中，我們成為我們文化中的“人”。我們改變自己以適應技術社會，芒福德將城市視作“容器的容器”，他在《技術與文明》里說明，修道院里的機械鐘表發(fā)明把有規(guī)律的集體節(jié)拍賦予人的行為，把節(jié)奏賦予機器，時間的觀念被機械手段重組，以適應機器的意識形態(tài)，人的時間觀念就此產生了。傳統(tǒng)農業(yè)社會的時間節(jié)奏替換成了工業(yè)社會一致且精確的時間概念，這種時間的概念滲透到人類生活中，我們的生活被時間鎖劫持了。鐘塔、鬧鐘、掛鐘、手表、手機……幾乎每個人一天都會看上幾十次時間，因為有事要我們按時完成。

媒介技術文化還帶來另一個結果：追求效率。社會喜歡我們下定決心，而不是心存疑慮，所以整個系統(tǒng)也可能推動我們追求效率。只是，倘若一切都要求明快堅決，生活反而可能變得更貧瘠膚淺。計算機一開始就是定量化和數(shù)字注意的產物，目的是實現(xiàn)運算的高效率，在互聯(lián)網(wǎng)時代，人的一切皆可用數(shù)字計算和衡量，人就是數(shù)據(jù)。效率至上的火車又將帶領我們駛向何方？

麥克盧漢正是通過“感官截除”與“感官延伸”來研究感覺系統(tǒng)，芒福德對技術的批判，以及波茲曼的“媒介即隱喻”等媒介環(huán)境學派的先驅們都清晰地看到了媒介正在重新建構人，甚至改變人的本質，這就像一場“浮士德”式交易。我們不禁感慨人這一復雜生物，我們的貪婪且不甘平凡又將帶領我們走向何方？

四、愈后演的媒介技術獨立生存力越弱

以上是人與媒介技術之間的關系。那么，技術在媒介生態(tài)中的演化規(guī)律又是如何的呢？從莎草紙到互聯(lián)網(wǎng)，媒介的發(fā)展都有賴于當時的技術水平，不難發(fā)現(xiàn)，舊媒介不斷成為新媒介的內容，電影是電視的內容，書籍是電影的內容，文字是書籍的內容，口語是文字的內容……而這一切都成了互聯(lián)網(wǎng)的內容。此外，人類發(fā)明媒介，以便重新捕捉在初始中已經(jīng)失去的那部分自然，這也就是萊文森的“補救性媒介”。譬如，照片捕捉文字中失去的那部分直觀形象，電話、唱機和收音機則重新捕捉住了聲音，VR/AR甚至超越了生物的限制，而不再是滿足于重獲客觀環(huán)境。

我們發(fā)現(xiàn)，媒介技術的發(fā)展背后，無疑是以口語、文字、造紙術、印刷術、通信技術、交通技術、城市建造技術等綜合而成的媒介技術提升所造就的成果。技術的發(fā)展經(jīng)常改變著媒介的形態(tài)，同時綿延不絕地為媒介家族添加新成員，并且形成一定系統(tǒng)的“媒介鏈”[24]。加拿大傳播學家羅伯特·洛根認為，技術和媒介從一種形式演化為另一種形式，媒介是人體的延伸，這兩個論斷衍生出串聯(lián)技術或串聯(lián)媒介的觀念。比如，心靈過程延伸為口語，口語延伸為印刷，書面詞延伸為印刷。簡言之，任何一種媒介形態(tài)的變化度都發(fā)生在“媒介鏈”的某一具體關鍵點上，并以重要環(huán)節(jié)承續(xù)于前后媒介的鏈接之間。與此同時，“媒介鏈”的形式也可視為麥克盧漢“媒介四元律”的形象演繹，他針對新媒介對舊媒介以及社會影響，提出“提升”“逆轉”“過時”“再現(xiàn)”概念[18](44-53)。譬如，數(shù)字技術的出現(xiàn)提升了傳授關系，每個人既是傳播者，也是受傳者，同時還是信息生產者，世界逆轉成為有聲電影，觀眾即演員，期待參與；這時候很大程度象征著理性與線性印刷文化的終結，接著文化傳統(tǒng)以及文字素養(yǎng)逐漸過時，再現(xiàn)了部落生態(tài)環(huán)境，使生活者變得敏感。保羅·萊文森的“補救性媒介”理論，即人類的理性在媒介技術的演化過程中起決定性作用，選擇性地使用媒介，每一種新的媒介皆是對于舊媒介先天不足功能的補救與完善。譬如，世界本是多彩的，人在看的同時也在聽，甚至在觸碰，所以電影就從黑色發(fā)展為彩色，從無聲到有聲；視覺又是立體的，所以從2D到3D、4D以及VR/AR眼鏡，愈來愈人性化。直至今天，這些定律對我們解釋傳統(tǒng)媒體轉型問題、媒體融合的趨向等問題，依然很有價值意義。

縱觀前人的研究，不難發(fā)現(xiàn)，從口語時代到電子網(wǎng)絡時代，無論是麥克盧漢的“媒介四元律”還是萊文森口中的更符合人性化趨勢的技術，正是通過殘化來提高自我獨立生存力的。技術的發(fā)展讓媒介越來越強，但也發(fā)現(xiàn)，越往后演化媒介技術的存在度越弱，新媒介以舊媒介為內容，需要無數(shù)復雜的系統(tǒng)技術支撐，同時也與其他媒介技術和環(huán)境相互依存，成為一體。譬如，電報突破了空間的限制，使得信息可以同時到達多個地方，且實現(xiàn)了信息的及時交換，但這種空間的延伸能力是以犧牲復制現(xiàn)實能力為代價的。簡言之，電報通過廣泛傳播抽象化信息，加速了傳播的速度，但與現(xiàn)實產生了背離，這是“浮士德”的欲望，也是代價。反觀口語時代，口語不需要身體之外的技術，只要嗓子的功能即可，而文字則需要載體和書寫工具?？梢?，比起文字，口語的技術性弱，保存度低，對自身的要求高。但是，無論是口語還是文字的存在度都遠優(yōu)于往后的一切技術，無論技術演化多么令人嘆為觀止，口語和文字之后的技術都是以這兩者為基礎的，它們的適用性和普適性最高，生存度也是最高的，因為口語和文字不需要多種復雜的技術支撐，對其他技術的依賴度也很低，就算沒有電和印刷術，它們一樣能傳播，只不過會大大降低其時空跨越能力以及傳播保存能力?；ヂ?lián)網(wǎng)的出現(xiàn)，可以說是解決了英尼斯的媒介時空偏向問題，既擁有了穿越時間的能力，也擁有了跨越空間的能力，互聯(lián)網(wǎng)技術不再是“撕裂時空”，而是“融合時空”，但是，我們并不能簡單地將互聯(lián)網(wǎng)看作媒介，它更像是一種土壤、母體，將包容所有的媒介技術，若不能在這塊土壤上生根發(fā)芽的媒介，便會被淘汰，或者成為藝術。即使如此，互聯(lián)網(wǎng)技術并非能夠獨立生存，它靠口語、文字、圖片、視頻等傳播，也就是說，離開了其他技術，失去其他系統(tǒng)的支持，互聯(lián)網(wǎng)這塊土壤即使再肥沃，也無法迎來生機盎然的春天。假如因為互聯(lián)網(wǎng)技術不能被簡單看作媒介，而不足以用來論證媒介技術自我獨立生存力愈來愈低的規(guī)律，我們還可以看看移動智能終端，譬如智能手機。手機在人類生活中的重要性不言而喻，它記錄著主人的一切，甚至包括主人自己都不了解自己的一面，手機如果沒有網(wǎng)絡技術的支持，那將會只是個U盤，儲存的東西不外乎以文字、圖片、語音、視頻的形式存在，這仍然離不開早期技術系統(tǒng)的支持。再來談談當下很火的AR/VR技術以及AI，無論哪種，都離不開早期技術，此外，VR技術又是得益于互聯(lián)網(wǎng)技術的發(fā)展，而AI更是需要眾多復雜技術的支撐。由此可見，越往后演化的媒介的獨立生存力越低，不斷增加共生關系網(wǎng)，這“浮士德”式交易將永遠沒有閉幕的那一天。

此外，媒介技術在進化的過程中，不少新媒介技術存在的時間往往不長，一旦有更符合人性化趨勢的技術出現(xiàn)，原來存在度一般的新技術便會退居一旁，甚至被遺棄。譬如，電報的編碼復雜難懂，電話的出現(xiàn)讓電報很快失去了市場，電話成了可以交談的電報；但是隨著技術的發(fā)展，手機來了，也就是萊文森曾提過的“可視電話”，電話也逐漸只在辦公場所使用。過時且還有生存空間的媒介逐漸成了藝術，手寫字在印刷時代找到了“書法”的位置，繪畫在攝影時代下也不再是保存時光的功能，膠片慢慢被淘汰，為小眾收藏和喜愛，具有了藝術性。

由此可見，媒介技術具有遞弱代償現(xiàn)象：當一種新媒介出現(xiàn)時，往往以犧牲復制現(xiàn)實為代價或者給人體帶來不舒適感；愈往后演化的技術，獨立生存力越低，共生關系越復雜，需要越多技術的支撐；一旦出現(xiàn)更符合人性化趨勢的技術，獨立生存力一般的媒介技術便會退居一旁，甚至被棄。

基于以上現(xiàn)象，即愈往后演化的人和媒介技術，其獨立生存力越低，只能通過自我殘化的方式不斷發(fā)展其他的技能，以此增加自己的生存能力，而彌補生存力降低的一個重要方式就是互相依存，建立“共生關系網(wǎng)”。不難發(fā)現(xiàn)，人與技術之間的辯證矛盾關系，伴隨著人理性的覺醒，因為偷懶和欲望，不斷創(chuàng)造新技術，實質上是對效率的追求，在追求效率的進程中，技術理性讓人類進入了技術社會，每當媒介技術面臨時空危機時，技術理性便引領我們追尋更強的控制技術，以一個更大的壞處代替當下的技術缺陷。這或許就是芒福德所言，當我們跳進駕駛室駕駛火車頭的時候，或許會有另一部王者機器即將誕生。[25]這場“浮士德”式交易，并不存在終極的解決方案。

五、結 語

在技術飛速發(fā)展、效率至上的今天，我們或許更應該反思與警惕媒介技術對人的負面影響。本文基于媒介進化論視角，試圖解釋且論證媒介環(huán)境視域下媒介演化現(xiàn)象，以期對當下與未來的社會有一定的指導作用。