朱剛

交流詩學(xué)（poetics of communication）這一新的理論模型，致力于橋接民俗學(xué)及鄰近學(xué)科對于人類口頭藝術(shù)的研究方法。該模型視民眾的口頭藝術(shù)實(shí)踐為人類的交流行為或言語行為，通過特定語境中特定言語事件的民族志描寫，對特定社會文化系統(tǒng)中口頭藝術(shù)的形式、功能和意義以及三者之間的關(guān)系展開分析。

交流詩學(xué)模型的理論背景是20 世紀(jì)民俗學(xué)理論的范式轉(zhuǎn)換。該階段民俗學(xué)研究的主要特點(diǎn)，在于“以演述為中心的方法”（the performance-centered approach）。以1972 年鮑曼（Richard Bauman）等著的《民俗學(xué)的新視角》①Americo Paredes & Richard Bauman (eds.), Toward New Perspectives in Folklore, Austin： University of Texas Press, 1972.為標(biāo)志，民俗學(xué)中注重演述的理論方法，實(shí)現(xiàn)了從以文本為中心（the textcentered approach）到以演述為中心的范式轉(zhuǎn)變。民俗學(xué)者的眼光也進(jìn)一步從歷史轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)、從事項（item）移至事件（event）。②參見[美]理查德?鮑曼：《作為表演的口頭藝術(shù)》，楊利慧、安德明譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2008 年，第3—5 頁；彭牧：《實(shí)踐、文化政治學(xué)與美國民俗學(xué)的表演理論》，《民間文化論壇》，2005 年第5 期。民俗不再被視為各種文化事項，而是以表達(dá)文化和交流為特征的文化系統(tǒng)（群體內(nèi)部的藝術(shù)性交流）。由此，民俗學(xué)的研究對象也被進(jìn)一步具化為特定語境中各種事件、過程和行為中內(nèi)嵌的人類模式化表達(dá)系統(tǒng)。③Roger D. Abrahams, “The Past in the Presence： An Overview of Folkloristics in the late 20th Century,” in Reimund Kvideland (ed.), Folklore Processed, Helsinki： SKS, 1992, p. 41.以民眾為主體的理論構(gòu)擬，以民眾的日常生活實(shí)踐為核心的分析和闡釋，也進(jìn)一步成為當(dāng)代民俗學(xué)者的理論自覺。

推動民俗學(xué)范式轉(zhuǎn)換的重要因素，當(dāng)為20 世紀(jì)人文及社會科學(xué)中普遍發(fā)生的語言轉(zhuǎn)向（linguistic turn）。④陳嘉映：《語言哲學(xué)》，北京：北京大學(xué)出版社，2003 年，第3 頁。簡言之，以演述為特征的民俗學(xué)研究方法，并不單純是學(xué)科內(nèi)部知識積累的結(jié)果，而是受到哲學(xué)所推動之語言轉(zhuǎn)向的深刻影響。哈貝馬斯（Jürgen Habermas）曾做過總結(jié)，哲學(xué)自產(chǎn)生以來經(jīng)歷了兩次重大的范式轉(zhuǎn)換，第一次為古希臘羅馬時代與中世紀(jì)之交、從“本體論”向“認(rèn)識論”的過渡，第二次是發(fā)生于20 世紀(jì)、從“認(rèn)識論”到“符號論”的語言轉(zhuǎn)向。⑤[德]尤爾根?哈貝馬斯、米夏埃爾?哈勒：《作為未來的過去》，章國鋒譯，杭州：浙江人民出版社，2001 年，第13 頁。第二次范式轉(zhuǎn)換的核心是從傳統(tǒng)的意識哲學(xué)向語言哲學(xué)的過渡。由此，哲學(xué)中原有的“人與世界的關(guān)系”命題，進(jìn)一步轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭伺c語言的關(guān)系”命題。哲學(xué)中這場語言轉(zhuǎn)向的實(shí)質(zhì)，在于傳統(tǒng)三大研究主題——“上帝”“物質(zhì)”和“靈魂”——在該時期淡出學(xué)者們的視野。失去了研究對象的哲學(xué)學(xué)科陷入了理論危機(jī)。此后，一場庫恩意義上的哲學(xué)范式革命，在哲學(xué)家們通過語言的邏輯分析以清除形而上學(xué)的努力中出現(xiàn)了。①張今杰：《哲學(xué)的兩種改造——羅蒂與阿佩爾哲學(xué)比較》,《青島科技大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)，2003 年第2 期。一個新的哲學(xué)分支即語言哲學(xué)得以產(chǎn)生，因?qū)W術(shù)傳統(tǒng)的差異其又分為分析哲學(xué)和現(xiàn)象學(xué)—詮釋學(xué)傳統(tǒng)，但他們的共同特點(diǎn)都在于圍繞語言進(jìn)行經(jīng)驗(yàn)性的研究。②陳嘉映：《語言哲學(xué)》，北京：北京大學(xué)出版社，2003 年，第13 頁。后期維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）提出的“語言游戲”理論，進(jìn)一步將日常生活的轉(zhuǎn)折和語言轉(zhuǎn)向結(jié)合在一起。維特根斯坦的語言觀以及語言哲學(xué)兩大傳統(tǒng)的影響，加之19 世紀(jì)自然科學(xué)的迅速發(fā)展對于語言研究向經(jīng)驗(yàn)論轉(zhuǎn)換的推動，從整體上為20 世紀(jì)的社會理論打上了語言轉(zhuǎn)向最為深刻的烙印。③朱剛：《作為交流的口頭藝術(shù)實(shí)踐——劍川白族石寶山歌會研究》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2015 年，第74 頁。

鑒于哲學(xué)和語言學(xué)之間天然的共生關(guān)系，以人類語言為研究對象的語言學(xué)學(xué)科，自然在語言轉(zhuǎn)向的范式轉(zhuǎn)換中發(fā)揮了重要的引領(lǐng)作用。語言學(xué)的歷史可回溯至古希臘時代，但一般認(rèn)為只有20 世紀(jì)的語言學(xué)研究才可稱之為真正意義上的科學(xué)研究階段。④陳忠華、韓曉玲：《語言學(xué)語境中的言語研究——以西方現(xiàn)代語言學(xué)為線索》,《煙臺大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2012 年第1 期。索緒爾（Fernand de Saussure）之后的現(xiàn)代語言學(xué)為該學(xué)科獲得了廣泛的聲譽(yù)，被公認(rèn)為人文及社會科學(xué)中具有領(lǐng)先地位的學(xué)科。⑤馮志偉編著：《現(xiàn)代語言學(xué)流派》，西安：陜西人民出版社，2004 年，第1 頁?，F(xiàn)代語言學(xué)不僅流派眾多，內(nèi)部的理論翻新也極其迅速。但是，若以索緒爾的哥白尼式革命以及喬姆斯基（Noam Chomsky）的劃時代發(fā)展為軸線，現(xiàn)代語言學(xué)的發(fā)展脈絡(luò)便相對清晰可辨。索緒爾對語言（langue）和言語（parole）所做的經(jīng)典界分，分別衍生出現(xiàn)代語言學(xué)的兩個研究領(lǐng)域。喬姆斯基將這對概念進(jìn)一步發(fā)展為語言能力（competence）和語言運(yùn)用（performance），分別對應(yīng)其轉(zhuǎn)換生成語法理論中的深層結(jié)構(gòu)和表層結(jié)構(gòu)。⑥同上，第263 頁。喬姆斯基對其理論應(yīng)用范圍的設(shè)想，在于既要應(yīng)用于所有語言、又要符合人們經(jīng)驗(yàn)的雙重兼顧?；谶@種設(shè)想的難度，他本人更加重視人類語言能力的探究，并認(rèn)為其應(yīng)該成為語言學(xué)主要的研究對象。但是，從索緒爾到喬姆斯基，現(xiàn)代語言學(xué)的主要范式仍為語言的內(nèi)部結(jié)構(gòu)分析所主導(dǎo)，社會文化生活中那些動態(tài)的交流、鮮活的表達(dá)依舊被主流語言學(xué)家排斥于視野之外。那種索緒爾式的結(jié)構(gòu)語言學(xué)家甚至認(rèn)為，對于語言事實(shí)的解釋并不能從語言之外的社會生活中獲取。⑦申小龍：《索緒爾“語言”和“言語”概念研究》，《中國海洋大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版），2004 年第6 期。

隨著20 世紀(jì)60 年代西方人文及社會科學(xué)中“生活世界”方法論取向的轉(zhuǎn)變，語言學(xué)家們開始重視原來一直被忽視的語言和社會的關(guān)系問題。或者說，“生活世界”的概念促使語言學(xué)家們將眼光投入語言和言語二元結(jié)構(gòu)的另一個重要方面，即精密的語法分析之外的語言實(shí)際使用問題。在某種意義上，對于言語研究⑧陳忠華、韓曉玲：《語言學(xué)語境中的言語研究——以西方現(xiàn)代語言學(xué)為線索》,《煙臺大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2012 年第1 期。的忽視并非喬姆斯基的理論缺陷，反而是現(xiàn)代語言學(xué)中一直存在的一個空白地帶。⑨韓曉玲、陳忠華：《Dell Hymes 及其“交談民族志”理論》，《煙臺大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2002 年第2 期。因此，語言轉(zhuǎn)向之后，哲學(xué)與語言學(xué)之間的共生關(guān)系，就成為語言學(xué)開始關(guān)注言語研究之趨勢的重要背景。此時，海默斯（Dell Hymes）對于喬姆斯基的批判，以及他對言語研究作為一種研究范式的開拓式發(fā)展，使其成為民俗學(xué)及鄰近學(xué)科中以演述為中心的理論范式得以成型的“精神領(lǐng)袖”。①Roger D. Abrahams, “After New Perspectives： Folklore Study in the Late Twentieth Century,” in Western Folklore, Vol. 52, No. 2/4, 1993, p. 384.作為批判轉(zhuǎn)換生成語法的代表，海默斯認(rèn)為語言不是意義制造的機(jī)制，而是人類個體之間交流符碼不斷修正的過程。因此，鑒于語言是人類行為的組成部分，語言學(xué)就要重視語言的社會性使用，關(guān)注語言與其持有者之間的關(guān)系。②朱剛：《以語言為中心的民俗學(xué)范式：戴爾?海默斯的交流民族志概說》，《民間文化論壇》，2014 年第6 期。這種關(guān)注語言運(yùn)用的視角，在同一時期的西方思想界中也能找到呼應(yīng)。比如維特根斯坦、馬林諾斯基（Bronislaw Malinowski）、奧斯丁（John. L. Austin）、哈貝馬斯等人的研究中，言語不約而同地成為他們的關(guān)注對象。此后，在雅各布森（Roman Jakobson）提出的“言語事件模型”（model for speech event）基礎(chǔ)上，語言開始被置于人類的行為和活動中進(jìn)行考察，這也意味著語言的功能和形式研究開始發(fā)生關(guān)聯(lián)。③韓曉玲、陳忠華：《Dell Hymes 及其“交談民族志”理論》，《煙臺大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2002 年第2 期。

海默斯所提出的言說民族志（Ethnography of Speaking）和交流民族志（Ethnography of Communication），把言語研究推向了人類學(xué)、語言學(xué)中更加深入的層面。這兩個術(shù)語命名上的差異，當(dāng)為同一領(lǐng)域在后期的理論發(fā)展，1962 年海默斯將其正式命名為交流民族志。④參 見Dell Hymes, “Functions of Speech： An Evolutionary Approach,” in F. C. Gruber (ed.), Anthropology and Education, Philadelphia： University of Pennsylvania Press, 1961, pp. 58-83; Dell Hymes, “The Ethnography of Speaking,” in T. Gladwin & W. Sturtevant (eds.), Anthropology and Human Behavior, Washington D.C.： Anthropological Society of Washington, 1962, pp.13-53; Dell Hymes, “Introduction： Toward Ethnographies of Communication,” in American Anthropologist, Vol. 66, Part 2： The Ethnography of Communication, 1964, pp. 1-34.交流民族志的突破在于，將言語視作人類的文化系統(tǒng)（或組成部分）。通過對社會文化生活中語言運(yùn)用的民族志描述和研究，對特定社區(qū)的交流行為和交流系統(tǒng)進(jìn)行整體評估。⑤朱剛：《以語言為中心的民俗學(xué)范式：戴爾?海默斯的交流民族志概說》，《民間文化論壇》，2014 年第6 期。換言之，交流民族志認(rèn)為特定語境下、人類的交流行為反映了特定的社會文化意義系統(tǒng)，圍繞此類系統(tǒng)展開的民族志式描述和分析，有助于我們理解特定個案中人類個體是如何理解文化并恰當(dāng)?shù)剡M(jìn)行交流的，進(jìn)而可以從整體上解釋系統(tǒng)內(nèi)部的文化規(guī)則及其多樣性。交流民族志對人類言語活動或交流行為的語境、作用，以及與之相關(guān)的模式化建構(gòu)和功能進(jìn)行探索，從整體上將實(shí)際生活中語言運(yùn)用過程的民族志描寫，與社會和文化價值的宏觀分析整合在了一個富有張力的框架中，也從根本上超越了既有人類學(xué)和語言學(xué)的民族志研究和語言分析范式。⑥D(zhuǎn)ell Hymes, Foundations of Sociolinguistics： An Ethnographic Approach, Philadelphia： University of Pennsylvania, 1974, pp. 125-134.

在海默斯的引領(lǐng)下，民俗學(xué)中的一批學(xué)者如本—阿莫斯（Dan Ben-Amos）、亞伯拉罕（Roger Abrahams）、鮑曼等人不約而同地將眼光投向社會文化語境中人類語言運(yùn)用的維度。這也是民俗學(xué)中以演述為中心的方法形成流派的重要特點(diǎn)：與過往以某位或少數(shù)學(xué)者為核心逐漸發(fā)展為一種學(xué)術(shù)傳統(tǒng)相區(qū)別，該潮流反映了一種集體的學(xué)術(shù)自覺或共識。①朱剛：《當(dāng)代民俗學(xué)“以演述為中心的方法”——理論背景、發(fā)展軌跡及概念解析》，《民間文化論壇》，2015 年第1 期。換言之，在語言轉(zhuǎn)向這一“時代精神”的引導(dǎo)下，民俗學(xué)為解決學(xué)科內(nèi)部的生存危機(jī)——受人類學(xué)和存在哲學(xué)的雙重擠壓②[美]亨利?格拉西：《美國民俗學(xué)的昨天與今天》，彭牧整理，《中華讀書報》2000 年8 月16日第23 版?！怀龅囊环莼诜妒睫D(zhuǎn)換的答卷。可以說，在海默斯的精神指引下，民俗學(xué)不僅實(shí)現(xiàn)了與語言轉(zhuǎn)向范式革命的接軌，同時也與人文及社會科學(xué)研究的前沿領(lǐng)域——言語研究——形成了不證自明的學(xué)術(shù)勾連。此后，經(jīng)由鮑曼和帕瑞德斯（Americo Paredes）助產(chǎn)士般的推動作用，③Roger D. Abrahams, “After New Perspectives： Folklore Study in the Late Twentieth Century,” in Western Folklore, Vol. 52, No. 2/4, 1993, p. 384.民俗學(xué)也成為關(guān)注口頭藝術(shù)或人類交流行為的各個相鄰學(xué)科的理論中心。因此，以演述為中心的民俗學(xué)方法，在20 世紀(jì)語言轉(zhuǎn)向后人文及社會科學(xué)研究范式發(fā)生變革的背景下，更像是一條貫通上下、承先啟后的學(xué)術(shù)史主線，進(jìn)一步將人類的口頭藝術(shù)文類與言說行為串聯(lián)起來，從整體上推進(jìn)了各學(xué)科將口頭藝術(shù)視作一種言說方式的理論共識。

以上述范式轉(zhuǎn)換的理論成果為基本前提，交流詩學(xué)模型嘗試在理論爬梳的過程中進(jìn)一步建構(gòu)相關(guān)學(xué)術(shù)思想之間的有機(jī)聯(lián)系。該模型對于交流的重視，意味著在跨學(xué)科視域中對于海默斯的思想遺產(chǎn)重新展開評估。對于那些將語言視作抽象、自足符碼的語言學(xué)研究，以及只關(guān)心社會文化生活的模式和結(jié)構(gòu)的民族志研究而言，交流詩學(xué)模型的主要任務(wù)是在特定社區(qū)的文化系統(tǒng)和社會生活中重新定位人類語言的具體運(yùn)用，使民族志的描寫過程與語言運(yùn)用的描寫過程發(fā)生更為有機(jī)的勾連，進(jìn)而對人類表達(dá)文化所承載的形式、功能和意義展開整體性的研究。④朱剛：《從“語言轉(zhuǎn)向”到“以演述為中心”的方法——當(dāng)代民俗學(xué)理論范式的學(xué)術(shù)史鉤沉》，《民族文學(xué)研究》，2014 年第6 期。在此意義上，海默斯的開拓式發(fā)展，并非一般意義上人類學(xué)與語言學(xué)學(xué)科的重新整合，或者既有理論區(qū)隔和孤立狀況的簡單修正；反而是，海默斯打通了學(xué)科之間的壁壘，使相鄰領(lǐng)域之間的學(xué)術(shù)聯(lián)系成為可能。因此，交流詩學(xué)模型沿著海默斯對于人類交流能力的理論探索，不但是對當(dāng)代民俗學(xué)以演述為中心研究范式的一種強(qiáng)化，更具有在言語研究的范疇中推動民俗學(xué)與相鄰學(xué)科展開對話的潛力。

在跨學(xué)科的意義上，自赫爾德（Johann Gottfried von Herder）的時代開始，圍繞口頭藝術(shù)就一直存在綜合研究的傳統(tǒng)。來自不同領(lǐng)域的研究者如人類學(xué)家薩丕爾（Edward Sapir）、語言學(xué)家雅各布森、民俗學(xué)家海默斯、鮑曼等，都以不同方式、不同程度地延續(xù)了這個學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。⑤[美]理查德?鮑曼：《作為表演的口頭藝術(shù)》，楊利慧、安德明譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2008 年，第2—3 頁。換言之，上述學(xué)者對于人類的口頭藝術(shù)秉持著相似的學(xué)術(shù)旨趣。他們圍繞著人類在社會文化生活中，因語言的實(shí)際運(yùn)用所體現(xiàn)出的審美和藝術(shù)維度展開分析，使得那種自浪漫主義時代以迄的跨學(xué)科綜合研究的努力一直延宕至今。反過來看，在民俗學(xué)的領(lǐng)域內(nèi)，迄今還沒有任何一種理論或者方法，能夠統(tǒng)轄歷史上和現(xiàn)實(shí)中各種角度相異的研究范式。但是，隨著民俗學(xué)研究對象在廣度和深度上的不斷發(fā)展，其理論方法缺乏內(nèi)在一致性的既定事實(shí)，已經(jīng)對學(xué)科存在的合法性以及民俗學(xué)從業(yè)者有效把握學(xué)科理論現(xiàn)狀形成了巨大的挑戰(zhàn)。①Thomas A. Burns, “Folkloristics： A Conception of Theory,” in Elliot Oring (ed), Folk Groups and Folk Genres： A Reader, Logan： Utah State University Press, 1989, p. 2.故此，交流詩學(xué)模型一方面將繼承海默斯等民俗學(xué)家朝向人類口頭藝術(shù)的綜合性研究傳統(tǒng)，憑借民俗學(xué)從作為資料的民俗（folklore-as-material）向作為交流的民俗（folklore-as-communication）的視域轉(zhuǎn)變，②Thomas A. Burns, “Folkloristics： A Conception of Theory,” in Elliot Oring (ed), Folk Groups and Folk Genres： A Reader, Logan： Utah State University Press, 1989, p. 4.致力于將以演述為中心的方法拓展為以人類的交流現(xiàn)象為中心的方法；另一方面，鑒于語言在當(dāng)今人文及社會科學(xué)研究中的核心地位，以交流為中心的方法（the communication-centered approach）也就具有了可進(jìn)一步發(fā)展為統(tǒng)領(lǐng)性民俗學(xué)理論的巨大潛力。如果能夠利用交流詩學(xué)模型對口頭演述事件展開深入、周密的分析，充分發(fā)揮交流民族志、演述理論等理論工具的優(yōu)長，那么從交流的角度對人類口頭藝術(shù)進(jìn)行綜合研究的路徑，也就有可能在民俗學(xué)內(nèi)部發(fā)展出具有統(tǒng)一性理論張力的范式。這不但能推動民俗學(xué)學(xué)科自身的理論建設(shè)，更有利于促進(jìn)其與相鄰學(xué)科就人類及其社會文化的基本問題開展對話和互動。

最后，在交流詩學(xué)模型中，對特定語境下人類交流行為的藝術(shù)及審美特征進(jìn)行考察的特定角度，也申明了該模型特有的民俗學(xué)學(xué)科屬性?！霸妼W(xué)”（poetics）一詞來源于希臘語poiesis，即“制作”或“創(chuàng)造”③Amy Shuman & Galit Hasan-Rokem, “The Poetics of Folklore,” in Regina F. Bendix & Galit Hasan-Rokem (eds.), A Companion to Folklore, Blackwell Publishing Ltd. (Blackwell Companions to Anthropology), 2012, p. 56. 另參見[古希臘]亞里斯多德：《詩學(xué)》，羅念生譯，上海：上海人民出版社，2006 年。。因此，詩學(xué)的研究對象主要針對人類藝術(shù)性的“制作”或“創(chuàng)造”行為。這種關(guān)注人類藝術(shù)創(chuàng)造力的理論視野，與民俗學(xué)重視群體內(nèi)部藝術(shù)性交流的特有角度可謂不謀而合。但是，作為一種歷史性的研究話語，詩學(xué)一直以來都是眾學(xué)科長期爭鳴和對話的核心領(lǐng)域。一般而言，詩學(xué)研究的范式發(fā)展呈現(xiàn)出一種循環(huán)往復(fù)而非線型上升的圖式，其理論范式的轉(zhuǎn)換多為舊范式基礎(chǔ)上的重新構(gòu)型而非全面揚(yáng)棄。民俗學(xué)中的詩學(xué)研究話語，自19 世紀(jì)開啟便延續(xù)不斷至當(dāng)代，并與文學(xué)、藝術(shù)等領(lǐng)域的詩學(xué)研究存在著密切的互文性關(guān)聯(lián)。但是，不同于各學(xué)科中既有的“經(jīng)典化”詩學(xué)理論建構(gòu)，民俗學(xué)的詩學(xué)研究沿著啟蒙主義特別是維柯（Giovanni Battista Vico）之后所開辟的文化進(jìn)路，將詩學(xué)理解為人類價值的總體性集成以及不同媒介所承載的文化表達(dá)模式，認(rèn)為這些文化表達(dá)模式是在個體與集體文化規(guī)范的互動過程中創(chuàng)造，并經(jīng)由共享的傳承模式才逐漸得以成型的。④Amy Shuman & Galit Hasan-Rokem, “The Poetics of Folklore,” in Regina F. Bendix & Galit Hasan-Rokem (eds.), A Companion to Folklore, Blackwell Publishing Ltd. (Blackwell Companions to Anthropology), 2012, p. 57.這與亞里士多德以來經(jīng)典文學(xué)意義上的詩學(xué)傳統(tǒng)是有所不同的。⑤參見朝戈金：《口頭詩學(xué)》，《民間文化論壇》，2018 年第6 期。在此意義上，民俗學(xué)對于人類口頭藝術(shù)和民間文學(xué)的詩學(xué)考察，主要從以下幾個方面促進(jìn)了詩學(xué)理論體系的豐富與發(fā)展：其一，對于人類口頭藝術(shù)的演述研究，特別是對演述事件中那些非口頭因素的研究，進(jìn)一步擴(kuò)展了原有詩學(xué)理論的外延和內(nèi)涵；⑥參見[美]理查德?鮑曼：《作為表演的口頭藝術(shù)》，楊利慧、安德明譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2008 年。其二，在口頭程式理論⑦朝戈金、巴莫曲布嫫：《口頭程式理論》，《民間文化論壇》，2004 年第6 期。和民族志詩學(xué)理論⑧巴莫曲布嫫、朝戈金：《民族志詩學(xué)》，《民間文化論壇》，2004 年第6 期。之后，圍繞人類文化產(chǎn)品的審美價值判定，衍生出從口頭藝術(shù)的接受者即受眾，以及文化的持有者即演述者或?qū)嵺`者的角度進(jìn)行分析的理路；①參見巴莫曲布嫫：《敘事語境與演述場域——以諾蘇彝族的口頭論辯和史詩傳統(tǒng)為例》，《文學(xué)評論》，2004 年第1 期。其三，以交流為核心的詩性考察，在某種意義上也意味著打破既有口頭與書寫、大眾與精英、集體與個人、經(jīng)典與非經(jīng)典的二元化簡單處理。②參 見Amy Shuman & Galit Hasan-Rokem, “The Poetics of Folklore,” in Regina F. Bendix & Galit Hasan-Rokem (eds.), A Companion to Folklore, Blackwell Publishing Ltd. (Blackwell Companions to Anthropology), 2012.上述理論進(jìn)展，連同民俗學(xué)中其他重要的概念如文類、演述、語境、互文性等，一起將民俗學(xué)推至當(dāng)今人文及社會科學(xué)研究的最前沿。

以上述知識譜系為學(xué)理支撐，交流詩學(xué)模型將致力于打通相關(guān)學(xué)科對于口頭藝術(shù)的研究方法：交流的維度，意味著從人類交流現(xiàn)象、言語行為的角度出發(fā)，對人類經(jīng)由語言運(yùn)用建構(gòu)社會文化系統(tǒng)的過程及其結(jié)構(gòu)和類型做出整體性描述和分析；詩學(xué)的維度，則致力于發(fā)掘人類表達(dá)文化的審美價值、意義和功能，對口頭藝術(shù)研究中的二元化傾向、學(xué)科壁壘、科學(xué)化思維等問題進(jìn)行反思。③朱剛：《作為交流的口頭藝術(shù)實(shí)踐——劍川白族石寶山歌會研究》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2015 年，第264 頁。總之，以交流詩學(xué)模型為核心的學(xué)術(shù)努力，既是打破既有學(xué)術(shù)壁壘的一種理論嘗試，同時也是一種朝向理解人類及其存在的文化描寫和詮釋探索。