劉 揚(yáng)

一、東北宗教文化與民間信仰

實(shí)際上，佛教、道教能夠形成人為宗教，借助了傳統(tǒng)中國(guó)民間信仰的某些外殼和內(nèi)容。而在東北地區(qū)，早期民間信仰的發(fā)展客觀上借助了宗教的力量，早期東北民間信仰傳播環(huán)境以及內(nèi)容得到不斷地豐富是受到了宗教的“反哺”作用，同時(shí)宗教也在東北民間信仰的影響下融入了更多地域特色。

首先，宗教的傳播為民間信仰提供了信仰環(huán)境。

東北地區(qū)漢族民眾主要集中在遼東地區(qū)，而大部分的東北地區(qū)分散著各個(gè)少數(shù)民族。在宗教未傳入東北之前，主要信仰萬(wàn)物有靈的薩滿(mǎn)，這幾乎是東北民間信仰的全部?jī)?nèi)容。然而，佛道自東漢始漸漸傳入東北地區(qū)。雖然東北歷史上民族的戰(zhàn)亂、遷徙，客觀上阻礙過(guò)宗教的傳承和延續(xù)，但幾乎歷代少數(shù)民族地方政權(quán)對(duì)佛教均采取了推崇的態(tài)度。特別是明清以來(lái)，官方重視佛教的教化作用，推動(dòng)了東北地區(qū)佛教的傳播。嚴(yán)格意義上，道教傳入東北的時(shí)間比佛教晚，但在北宋時(shí)期，道教龍門(mén)派在遼西傳教，極大地推動(dòng)了道教的傳播。至元代，全真派成為東北地區(qū)最具影響力的道教教派。明清時(shí)期，道教徒修行傳道，建立道教宮觀，東北地區(qū)的道教流派還有正一派、符箓派等，其中全真教龍門(mén)派在東北得到了更為廣泛的傳播，達(dá)到了全盛。在清代移民進(jìn)入東北以前，東北的宗教傳播已經(jīng)有了翻天覆地的變化。東北少數(shù)民族最初“不知有佛，誦經(jīng)則群伺而聽(tīng)，始而笑之?！钡S著佛教、道教的傳播，東北的宗教信仰環(huán)境也在發(fā)生著改變。到康熙初年轉(zhuǎn)變?yōu)椤敖鼊t漸習(xí)而合掌以拱立矣”。①（清）方拱乾撰：《絕域紀(jì)略》，《長(zhǎng)白叢書(shū)》五集，長(zhǎng)春：吉林文史出版社，1993年，第104頁(yè)。佛寺道觀遍布名山，宗教儀式和廟會(huì)漸漸流行，少數(shù)民族對(duì)正統(tǒng)宗教接納程度的變化，正反映了東北地區(qū)宗教傳播的巨大影響。這也為后期移民到來(lái)后，東北民間信仰迅速發(fā)展提供了良好的信仰環(huán)境。

其次，宗教神佛也豐富了民間信仰內(nèi)容。

眾所周知，佛教、道教自傳播之處，無(wú)不吸收了中國(guó)本土的民間信仰內(nèi)容，因而單從信仰內(nèi)容來(lái)看，完全區(qū)別于民間信仰抑或是宗教，難度很大。宗教在東北地區(qū)長(zhǎng)期傳播，使得被佛教、道教吸納的中國(guó)民間俗神，以宗教神佛的姿態(tài)又被傳播到了關(guān)外，即關(guān)內(nèi)民間信仰的因子乘宗教這個(gè)載體被輸送到關(guān)外地區(qū)。觀音、彌勒、關(guān)帝、藥王、龍王、玉皇、三霄娘娘等神靈紛紛被民間家庭所供奉，實(shí)際上是在功利主義特點(diǎn)驅(qū)使下東北民間信仰神靈譜系中的某位神靈，廣為祭祀。以關(guān)帝信仰為例，關(guān)帝廟幾乎遍布東北的城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村，甚至是滿(mǎn)洲八旗的祭祖，也同樣要供奉關(guān)帝、觀音、土地。②郭熙楞：《吉林匯征·風(fēng)俗》《長(zhǎng)白叢書(shū)》本，長(zhǎng)春：吉林文史出版社，1993年，第215頁(yè)。漢軍八旗中的陳漢軍“供五堂，左為財(cái)神，次關(guān)帝，次七神，次觀音，次祖先”“新漢軍四案，無(wú)財(cái)神”。③萬(wàn)福麟等：《黑龍江志稿》卷6《地理·風(fēng)俗·祭祀》，黑龍江通志局鉛印本，1933年，第9頁(yè)。

再者，民間信仰對(duì)宗教信仰的影響也是鮮明的。

當(dāng)然，無(wú)論是外來(lái)的佛教，抑或是本土的道教，無(wú)不是從中國(guó)的民間信仰中汲取養(yǎng)料，不斷豐富自身得以發(fā)展。東北的佛教、道教也不例外，臺(tái)安縣萬(wàn)福寺，實(shí)則為關(guān)帝廟，“清乾隆丙午年（五十一年）巴家臺(tái)會(huì)首楊自安、馬廷玉等舍地修建”，④孫維善、傅玉璞修；王紹武、孟廣田纂：《臺(tái)安縣志》卷1《疆域·古跡·古廟宇》，民國(guó)十九年（1930）鉛印本。寺內(nèi)不僅有關(guān)帝、藥王、財(cái)神、城隍、三霄娘娘、文殊普賢等神佛，廣受東北民眾信奉的胡仙，也在佛寺中得到祭祀，這在東北不是特例。事實(shí)上，據(jù)筆者調(diào)研發(fā)現(xiàn)，至今仍有許多佛寺在配殿中供奉胡三太爺、胡三奶奶。佛教僧人解釋為動(dòng)物有向佛之心，也可通過(guò)修行飛升成佛，另外百姓信仰胡仙也是佛寺中為其設(shè)香堂的原因?？傊耖g信仰對(duì)宗教的影響也是顯而易見(jiàn)的。

二、東北民俗文化與民間信仰

民間風(fēng)俗對(duì)東北民間信仰產(chǎn)生了推動(dòng)作用。民間信仰沒(méi)有教主或領(lǐng)袖，如佛教釋迦牟尼、伊斯蘭教安拉那樣的創(chuàng)教祖師，也沒(méi)有完整的教義、教規(guī)等體系，更沒(méi)有固定的組織機(jī)構(gòu)和神職人員等等。東北民間習(xí)俗以一種強(qiáng)大的慣習(xí)形式使民間信仰內(nèi)容得以不斷復(fù)寫(xiě)，使民間信仰得到了鞏固和加強(qiáng)。民間信仰的傳播依靠著民眾的歷史記憶和生活體驗(yàn)，某些既是習(xí)俗又有信仰的成分，很難分清孰輕孰重，更顯示了俗信影響之深，習(xí)俗的形式被冠以信仰的實(shí)質(zhì)。

從人生禮俗來(lái)看，中國(guó)號(hào)稱(chēng)禮儀之邦，大到國(guó)家，小到個(gè)人，都有一套完整的禮儀制度。從出生到死亡，生老病死，婚喪嫁娶，無(wú)不有約定俗成的禮俗。婚姻是人生頭等大事，擁有一段好姻緣是青年男女的夙愿，向月老祈求良緣更是一種風(fēng)俗習(xí)慣。“月下老人殿前，青年如學(xué)子者多往祈禱?！雹荨队斡[天齊廟廟會(huì)紀(jì)》，《盛京時(shí)報(bào)》1917年5月19日。對(duì)月老的禱告是青年男女祈求美好姻緣的一種習(xí)俗。又如婚后婦女求子是常情，到娘娘廟“拴孩”“掛娃娃”“偷鞋子”是歷來(lái)未孕或不孕婦女的習(xí)俗，在東北十分常見(jiàn)，甚至延續(xù)至今。若是孩童患病，民間有“換童”一說(shuō)，扎個(gè)“紙人”，到娘娘廟會(huì)這天燒掉。①《北鎮(zhèn)文史資料》1-4輯，第187頁(yè)。“掛齁巴”也是近代東北較為常見(jiàn)的民俗。民間傳說(shuō)中，這位為人承受百病的神像“系清施不全，按施之為官，小說(shuō)極稱(chēng)道之，并云極清正，何至歿后為神”“獨(dú)嗜”“咸芥疙瘩”，因而“有以線穿咸芥疙瘩片為串，掛于清制神像頭上”，②周鐵錚修，沈鳴詩(shī)等纂：《朝陽(yáng)縣志》卷25《風(fēng)土》，民國(guó)十九年（1930）鉛印本。哮喘疾病就轉(zhuǎn)移到了十不全身上。腿有病就送十不全一枝拐杖。此外還有在十不全身上貼膏藥的習(xí)俗，將風(fēng)濕等一些疾病轉(zhuǎn)移?！按笪麝P(guān)之子孫堂與南關(guān)之娘娘廟昨日均系會(huì)期……一少婦在俗稱(chēng)十不全處之下體遍貼膏藥，其意系要求將伊之患處移諸于彼……”③《廟會(huì)概況》，《盛京時(shí)報(bào)》，1922年5月16日。民間信仰已然成為一種習(xí)俗，正如新聞報(bào)道所言：“廟多神眾，愿心亦隨俗百變，筆難罄述云。”④王介公修，于云峰纂：《安東縣志》卷7《禮俗·愿心》，民國(guó)二十年（193）鉛印本。

傳統(tǒng)的喪葬習(xí)俗與中國(guó)人的靈魂不死、靈魂信仰和祖先崇拜有很大關(guān)系，近代東北民眾不分民族，對(duì)喪葬習(xí)俗均十分重視。漢族喪葬習(xí)俗的細(xì)節(jié)大同小異，甚至是滿(mǎn)族等少數(shù)民族也有趨同之勢(shì)?！皥?bào)廟”（焚香、送紙），家人依照喪葬習(xí)俗在親人去世后第一時(shí)間到土地廟向土地爺通報(bào)消息。在民間信仰中，土地神又是社神，掌管某一聚落人口，特別是陰間事務(wù)。在東北，這一職責(zé)也由五道廟來(lái)承擔(dān)，五道又稱(chēng)五道將軍，冥府中負(fù)責(zé)五道輪回，家人要來(lái)此為逝者招魂將靈魂領(lǐng)到廟里。五道廟同樣也是鄉(xiāng)村最常見(jiàn)之小祠。

在眾多的歲時(shí)節(jié)俗中，廟會(huì)可以算作是影響最為深遠(yuǎn)的民俗文化，而廟會(huì)最初的目的卻是迎神賽會(huì)，舉行祭祀酬神活動(dòng)。特別是傳統(tǒng)的工商業(yè)有祖師廟會(huì)，神祭日對(duì)某一行業(yè)至關(guān)重要，要舉行隆重的祭祀儀式。但廟會(huì)的經(jīng)濟(jì)功能和娛樂(lè)功能漸漸為人們所發(fā)揮，進(jìn)而演變成一種習(xí)俗?！八脑率巳諡槟锬飶R會(huì)期……農(nóng)、工、商一律放假?！雹萜菪菐r：《海城縣志》卷4《人事志·禮俗·歲事》，民國(guó)二十六年（1937年）鉛印本。“二十八日為藥王廟會(huì)，藥行焚香行禮，休息一日?！雹夼釤ㄐ堑刃蓿子镭懙茸耄骸哆|陽(yáng)縣志》卷25《歲事》，民國(guó)十七年（1928）鉛印本。在海城縣“農(nóng)、工、商人亦有放工者。”⑦戚星巖：《海城縣志》卷4《人事志·禮俗·歲事》，民國(guó)二十六年（1937）鉛印本。以遼南地區(qū)為例，夾河廟廟會(huì)就曾是解放前遼南地區(qū)最宏大的廟會(huì)，55處寺廟中，一年中共舉行64次廟會(huì)。⑧新金縣地方志編纂委員會(huì)辦公室編：《新金縣志》，大連：大連出版社，1993年，第579頁(yè)。種種數(shù)據(jù)都可以證明廟會(huì)活動(dòng)在東北地區(qū)所占據(jù)的重要地位。即便到了民國(guó)時(shí)期，官方一再對(duì)民間廟會(huì)活動(dòng)加以限制，甚至企圖革除，⑨裴煥星等修，白永貞等纂：《遼陽(yáng)縣志》卷25《歲事》，民國(guó)十七年（1928）鉛印本。也沒(méi)能阻止民俗的慣性，各地依舊如期舉行廟會(huì)，調(diào)劑枯燥繁忙的日常生活，廟會(huì)已經(jīng)融入了民間日常生活生產(chǎn)之中。

東北民間種種習(xí)俗不勝枚舉，其與民間信仰互為作用，孰重孰輕并不重要，關(guān)鍵是在民間習(xí)俗的淵源流傳下，民間信仰隨之被傳遞和推動(dòng)。正如某些習(xí)俗一旦帶來(lái)良性結(jié)果，又加強(qiáng)了民眾對(duì)民間信仰的認(rèn)同。根據(jù)統(tǒng)計(jì)，一年當(dāng)中，與民間信仰息息相關(guān)的民間節(jié)令，幾乎霸占了整個(gè)歲時(shí)節(jié)俗，⑩劉揚(yáng)：《世俗與神圣：近代遼寧地域社會(huì)與寺廟研究》，長(zhǎng)春：吉林文史出版社，2014年，第105頁(yè)。習(xí)俗反復(fù)地加深著人們對(duì)民間俗神的信仰。

三、東北民間文學(xué)與民間信仰

以神話傳說(shuō)、民間故事及說(shuō)唱文學(xué)為代表的東北民間文學(xué)形式推動(dòng)了民間信仰的傳播，使其不斷強(qiáng)化。東北民間信仰的發(fā)生及流傳給民間文學(xué)提供了素材，催生了各種神話傳說(shuō)內(nèi)容。因而二者之間更像是一種相互哺育的關(guān)系。

（一）東北民間文學(xué)推動(dòng)了東北民間信仰的發(fā)展

民間傳說(shuō)是推動(dòng)民間信仰在某一地域生根發(fā)芽的重要介質(zhì)，民間信仰的生根發(fā)芽離不開(kāi)民眾的口口相傳。莊河小寺廟并非龍王廟，卻因一段傳說(shuō)形成了三月三日祭祀龍王的習(xí)俗，那里流傳著龍王“李老爺”為漢代擊敗匈奴的大將軍霍去病麾下驍勇善戰(zhàn)的猛將李作軍的化身。傳說(shuō)有一年農(nóng)歷三月初三那天，還是嬰兒的李作軍在母親懷里吃奶時(shí)顯了原形，把母親嚇昏過(guò)去。他父親出海歸來(lái)，就見(jiàn)一條巨蟒的尾巴搭在窗上，驚恐之下，砍掉了巨蟒的尾巴，“李老爺”疼痛難忍，一爪抓起他的父親擲向東海，親自三人各在一方。民間認(rèn)為，父親誤傷其子，本屬無(wú)罪，母親育兒有功，李老爺為人民殺敵報(bào)國(guó)，為神庇佑黎民，逢旱降雨，有口皆碑，決定三月三日小寺廟祭祀，讓李老爺父子相會(huì)。①中國(guó)人民政治協(xié)商會(huì)議莊河縣委員會(huì)文史資料委員會(huì)編：《莊河文史資料》第6輯，“三月三小寺廟會(huì)”，1990年，第91頁(yè)。關(guān)于禿尾巴老李的傳說(shuō)，民間流傳很廣，僅黑龍江、吉林、遼寧等地就有很多版本，傳說(shuō)內(nèi)容大同小異，都具備母親產(chǎn)下龍子、父親誤解下砍斷龍尾、龍兒孝行感人，后民人建祠紀(jì)念、祈雨幾個(gè)共同的要素。不過(guò)各種演義中又加進(jìn)了一些地域特色。例如上面所舉，莊河地區(qū)認(rèn)為“李老爺”是一位驍勇善戰(zhàn)的猛將李作軍的化身?？梢?jiàn)，人們?cè)敢獍堰@種體現(xiàn)孝義的傳說(shuō)同修廟建祠結(jié)合起來(lái)，彰顯了本地廟宇的神異和靈應(yīng)，另一則民間傳說(shuō)則更能凸顯民間傳說(shuō)對(duì)地域造神的影響。之前提到的大石橋地區(qū)三仙女降臨的傳說(shuō)成為該地區(qū)娘娘神信仰流傳的依據(jù)，傳說(shuō)使民間信仰的靈應(yīng)和奇幻色彩得到彰顯。

看似富于浪漫和傳奇色彩的民間傳說(shuō)，融合了民間的生活方式、心理特點(diǎn)，從而締造了民間信仰的新內(nèi)容。民間文學(xué)敘事結(jié)構(gòu)很大程度上利用了民眾忠奸善惡倫理道德思維來(lái)敘事，符合民眾的思維，更易使民間傳說(shuō)、遺聞推動(dòng)民間信仰的傳播。

（二）東北民間信仰為東北民間文學(xué)提供了素材

東北民間信仰一直是東北民間文學(xué)的題材之一，東北民間文學(xué)在民間信仰中攫取著養(yǎng)料，哺育著自身。山神信仰在東北東部地區(qū)尤其盛行，以虎為山神爺?shù)男叛鰞?nèi)容尤為受民眾的推崇，祭祀虎神是以山為業(yè)的民眾進(jìn)山勞作前的例行事宜，在這種民間信仰之下，衍生了一系列的民間傳說(shuō)。

“郎九廟在縣西南五十里六區(qū)萬(wàn)寶山嶺上，清同治中有三道浪頭卡倫官郎某行九者，由鳳城回卡，從者二十人，路經(jīng)此嶺遇虎橫路而臥，時(shí)際日暮皆驚惶無(wú)措，進(jìn)退維谷，郎某下馬祝曰：爾為獸王，靈應(yīng)昭著，如能讓路，他日必于此修山神廟一座，以昭威靈而奉禮。祀畢，虎即垂頭搖尾趨入林中。閱月郎即鳩工庀材，履修廟宇，將落成之日，附近農(nóng)民肯為助費(fèi)，改廟為九圣祠，郎某允之。論品位山神列于九圣之末，共議塑像，郎某游行廟東百步之外，虎驟至樸郎于地，由足至股大嚼而去，從者槍擊駑射虎未著傷，亦未傷他人，郎某旋斃，廟逐廢棄，設(shè)治后居民重修石廟以祀山神，人咸呼郎九廟云?！雹偻踅楣蓿谠品遄耄骸栋矕|縣志》卷8《軼聞·郎九廟》，民國(guó)二十年（1931）鉛印本。

安東地處東北東部，多山，民人視虎為山神爺，相當(dāng)多的民間傳說(shuō)是以山神爺為對(duì)象，來(lái)表達(dá)民間的倫理觀念。在民間軼聞中，郎九途中遇虎，許諾若保周全，則為山神修建山神廟一座，但一念之差，失信于山神，修九圣祠，山神位列諸神之末，最終被山神懲戒。軼聞傳遞了民間傳說(shuō)中山神信仰的地位，但另一方面也反映了山神爺信仰的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，給民間傳說(shuō)、軼聞等留下了創(chuàng)作空間。

萬(wàn)物有靈是民間信仰的特點(diǎn)之一，東北生產(chǎn)人參，更因?yàn)槿藚钊缛诵危旧砭蛶в幸环N神奇色彩，所以關(guān)于人參精的信仰在民間十分普遍。采參勞作時(shí)神異傳說(shuō)更是有多種版本，人參娃娃成為了民間傳說(shuō)中最為討喜的文學(xué)形象之一，東北地方文學(xué)作品中收錄了大量有關(guān)民間信仰的傳說(shuō)。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，以《吉林鄉(xiāng)土志》所搜集的吉林地區(qū)鄉(xiāng)土神話傳說(shuō)為例，有近五十則傳說(shuō)故事內(nèi)容與求財(cái)、祈雨、免災(zāi)等方面的民間信仰有關(guān)，其中涉及主要神靈有財(cái)神、關(guān)帝、樹(shù)神、胡仙、娘娘、城隍、龍王等。②偽滿(mǎn)吉林省公署民生廳編：《吉林鄉(xiāng)土志》，《長(zhǎng)白叢書(shū)》初集，長(zhǎng)春：吉林文史出版社，1996年，第156-191頁(yè)?！逗邶埥耖g文學(xué)》收錄了大量黑龍江地區(qū)的民間風(fēng)俗傳說(shuō)內(nèi)容涉及了灶神、財(cái)神、胡仙、蟲(chóng)王等等。③中國(guó)民間文藝研究會(huì)黑龍江分會(huì)：《黑龍江民間文學(xué)》第九集，內(nèi)部資料，1983年。東北少數(shù)民族口頭傳說(shuō)中有關(guān)民間信仰的內(nèi)容更是不計(jì)其數(shù)；例如，作為非物質(zhì)文物遺產(chǎn)的滿(mǎn)族傳統(tǒng)說(shuō)部不僅是民間口頭文學(xué)的杰作，也是東北少數(shù)民族民間信仰狀況的反映。

四、東北民間樂(lè)舞文化與民間信仰

民間信仰在祭祀、祈愿、酬神等活動(dòng)中，需要通過(guò)演唱、歌舞、彈奏等音樂(lè)形式與神靈進(jìn)行溝通，此時(shí)的民間歌舞曲藝更像是民眾與神靈溝通的一種介質(zhì)。在東北民間曲藝歌舞的發(fā)展過(guò)程中，東北民間信仰為東北民間舞蹈、樂(lè)曲發(fā)展，甚至是生成，提供了展示靈感和空間，起到了重要的作用。

（一）部分東北民間樂(lè)舞形式源自民間信仰

民間舞蹈活動(dòng)從源頭來(lái)看也是宗教信仰的一種表達(dá)方式。東北秧歌是古老儺舞的一種衍生，“古鄉(xiāng)儺之義?！雹苄さ聺?rùn)等修，張恩書(shū)等纂：《西豐縣志》四編人事，卷20《禮俗·歲事》，1938年鉛印本。儺本身為驅(qū)除瘟疫鬼魅的祭祀禮儀?！按筮B瓦房店橫山鄉(xiāng)的‘老母會(huì)’，除天旱求雨時(shí)要表演外，遇到瘟疫流行時(shí)，村民們也要抬著老母(觀音菩薩)神龕，扮上秧歌上街表演，經(jīng)過(guò)患者門(mén)前時(shí)，扮演四大金剛的演員從大門(mén)進(jìn)去，再?gòu)拇皯?hù)跳出，據(jù)說(shuō)可以驅(qū)除疫魔。”⑤中國(guó)民族民間舞蹈集成編輯部編：《中國(guó)民族民間舞蹈集成（遼寧卷）》,北京：中國(guó)ISBN中心,1998年,第18頁(yè)。

東北地區(qū)極具地域特色的“太平鼓”，其起源發(fā)展與薩滿(mǎn)教的“跳神”有一定關(guān)系。薩滿(mǎn)無(wú)論是驅(qū)邪治病還是祈禱祭祀，都要擊鼓，邊唱邊跳，而太平鼓這種藝術(shù)形式就由此演變而來(lái)。特別是漢族移民受此影響，出現(xiàn)了與燒“民香”。秋后農(nóng)閑時(shí)，大戶(hù)人家為祈求上天及祖宗保佑，請(qǐng)“打單鼓”的藝人“燒太平香”。①新金縣地方志編纂委員會(huì)辦公室編：《新金縣志》，大連：大連出版社，1993年，650頁(yè)。太平鼓有嚴(yán)格的儀式程序，但其中邊唱邊舞也是十分重要的環(huán)節(jié)。其唱詞與祈愿的內(nèi)容相關(guān)，名義上是為了娛神，而實(shí)際上遠(yuǎn)近的鄉(xiāng)民為了找點(diǎn)樂(lè)子都來(lái)觀看，漸漸這種演藝形式得到了傳播和普及。

東北民間信仰實(shí)踐過(guò)程中產(chǎn)生出大量的民間曲藝和歌舞，這對(duì)民間文藝的內(nèi)容及形式的發(fā)展發(fā)揮過(guò)重要的影響。并且民間信仰的儀式活動(dòng)也需要民間文藝的參與，又給民間文藝的發(fā)展提供了舞臺(tái)。

（二）東北民間信仰的表達(dá)離不開(kāi)民間樂(lè)舞的參與

東北民間信仰的祭祀、祈愿、還愿等活動(dòng)同樣也離不開(kāi)民間樂(lè)舞的表演。特別是當(dāng)需要人與神溝通時(shí)，更離不開(kāi)樂(lè)曲同舞蹈的配合。據(jù)李來(lái)璋先生調(diào)查，船工舉辦祭江活動(dòng)以圖擺渡順利和興旺，屆時(shí)請(qǐng)鼓樂(lè)參加演奏，《一條龍》《八條龍》《小龍尾》及笙管曲《江兒水》《一江風(fēng)》《祭槍》等是祭祀上必用的曲目。②李來(lái)璋著：《東北鼓吹樂(lè)研究》，長(zhǎng)春：吉林文史出版社，1994年，第38頁(yè)。從名字上看，“水”“龍”等字，演奏曲目與祭祀的內(nèi)容保持了一致。

民間信仰廟會(huì)在東北民間十分常見(jiàn)，為了酬神而舉辦的賽會(huì)活動(dòng)，東北民間歌舞表演必不可少。大石橋娘娘廟會(huì)在近代十分聞名，附近的村落以祭祀娛神為目的組建了多個(gè)民間組織，因賽會(huì)的需要，各個(gè)都練就了精湛的技藝。“天吉圣會(huì)的高蹺秧歌，最負(fù)盛名；大德圣會(huì)的抬桿，氣魄壯觀；天泰圣會(huì)的大刀會(huì)，技藝嫻熟；天成圣會(huì)舞獅子、竹馬、太平車(chē)、地秧歌等，妙趣橫生；天仙圣會(huì)的娘娘架子，工精藝絕。”③政協(xié)營(yíng)口文史資料編委會(huì)：《營(yíng)口文史資料》（內(nèi)部資料），第7輯，1990年，第94頁(yè)。附近的村屯結(jié)隊(duì)辦秧歌會(huì)名噪一時(shí)。從當(dāng)年李沐霖作《凌源關(guān)帝廟五月十三日演會(huì)竹枝詞》，也可見(jiàn)迎神賽會(huì)上民間歌舞等藝術(shù)形式的盛況。民間樂(lè)舞是迎神隊(duì)伍中最為出彩的部分，“迎神的隊(duì)列最前面是中幡，接著是高腳、紡車(chē)秋千、花脖（鈸）、挎鼓、拾格（閣）、背格（歌）、逍遙棚、對(duì)子馬、提爐?！雹芾钤〉戎骸稏|北藝術(shù)史》，沈陽(yáng)：春風(fēng)文藝出版社，1992年，第510頁(yè)。許多民間藝術(shù)形式如龍燈、高蹺、獅子、旱船等得到了發(fā)展，至今仍是當(dāng)?shù)啬酥翓|北地區(qū)最受歡迎的娛樂(lè)形式之一。

東北文藝娛樂(lè)形式發(fā)展漫長(zhǎng)，在這一過(guò)程中東北的民間信仰發(fā)揮了極大的推動(dòng)作用。東北民間樂(lè)舞展現(xiàn)出地域民俗娛樂(lè)文化鮮明的宗教性、民族性、民俗性，而東北民間信仰的祭祀文化同樣不可缺少舞蹈與曲藝，實(shí)際上也推動(dòng)了東北民間藝術(shù)的發(fā)展。

民間信仰作為社會(huì)文化的組成部分，與其他組成部分有著密切關(guān)聯(lián)。清代以來(lái)東北民間信仰與地域文化保持了一種相互依存、相互影響，甚至相互孕育的關(guān)系。民間信仰的發(fā)生和傳播已經(jīng)融入了東北的宗教、文學(xué)、民俗、曲藝、景觀等地域文化之中，而東北地域文化也不可避免地沾染上了民間信仰的氣息，形成了鮮明的東北地域文化特色之一，即草根性。這種特色使得東北地域更加趨向于民間文化的鮮明特點(diǎn)，更加接地氣，從而使民間信仰在民眾信仰中的根基也更加牢固。