楊湯琛
議院作為西方政體的一個直觀的政治場域,不僅是晚清域外游者必去的場所,也是被反復(fù)形之于筆墨的政治符碼。對于議院的描述、討論,鑒于晚清游者的認(rèn)知圖式與固有立場,他們對議院的渴慕與接納來自于對傳統(tǒng)民本思想的重申、對三代之治的回首,從而完成了新一輪的傳統(tǒng)致敬;而從現(xiàn)實策略而言,議院作為近代西方諸國的立國之本、強盛之源,儼然成為晚清士人力圖復(fù)興王朝、修正皇權(quán)的救國大法,晚清游者對于議院及其背后民主制度的認(rèn)知被精心編織于有關(guān)君權(quán)鞏固、王朝復(fù)興的國族敘事中,成為一個雜糅了現(xiàn)實政治訴求的想象體。
至晚清,兩千年來的君主專政仍高懸其上、輾轉(zhuǎn)沿流,《國聞報》曾探討其源始:“自秦政以愚黔首,私天下,視國為君之私業(yè)。一國之治,皆出之君,自君以下,僉為受治之人。于是君遂孤立于上,而數(shù)萬里之幅員,數(shù)百兆之身家性命,存亡治亂,悉懸于一人之手?!w積二千余年之惡習(xí),民之死其心也固已久矣?!保?](P188)而這一固已久矣的普遍的心理圖式,自鴉片戰(zhàn)爭之后,則隨之發(fā)生了實質(zhì)性變化,王爾敏將之歸于“道咸以降,中國海禁大開,西人航海東來者,絡(luò)繹于途,西洋知能,日見顯于中土,而為士人欽羨樂道,翻為書報,為之播揚,乃至廣泛影響中國士紳的政治認(rèn)識”[1](P185)。在筆者看來,西人東來、西學(xué)東漸觸動了士紳的政治意識固然是重要的一面,與此同時,國人西行并就西方的政體制度,特別是議院進行體驗考察、記錄、流播并由此引發(fā)的思想波動,同樣值得我們重視。
“議院”之名并非古已有之,梁啟超指出,被譯為中文的“議院”乃屬新造詞,“議院之名,古雖無之,若其意,則在昔哲王所恃以均天下也”[2](P94)。與“議院”相對應(yīng)的英文為Parliament,原意是談話辯論的場所,對于議院的介紹、傳播,早在林則徐主持編譯的《四洲志》、魏源撰寫的《海國圖志》、徐繼畬編撰的《瀛寰志略》中有所涉筆,雖開時代風(fēng)氣之先,但終究無親身體察,“以西洋譚西洋”,多為道聽途說的輾轉(zhuǎn)筆墨,《四洲志》曾如此闡釋西方議院:“國中有大事,王及官民俱至巴厘滿衙門公議乃行。”[3](P116)將議院呼為“巴厘滿衙門”。魏源在《海國圖志》中亦將議院稱為“設(shè)袞額里士衙門”。將議院視為類似中國衙門一類的機構(gòu),顯然是音譯中混雜了書寫者的自我誤讀,這類意譯不難窺見命名背后具有強大操控力的傳統(tǒng)文化意識。
對議院的實地考察當(dāng)自1866年斌椿奉使出洋始,至1905年清末五大臣出洋考察憲政,堪半個世紀(jì)間,大批晚清使臣、士人遠(yuǎn)涉異地,實地體察西方民主制度、感受西方政治生活,甚至大部分出游者均有在議院旁聽的經(jīng)歷,由此,有關(guān)西方政體的認(rèn)知不再是紙上符號與憑空想象,轉(zhuǎn)而化為晚清域外游記中切實的民主體驗與感性認(rèn)同。一如孫寶琦1902年奉命出使法國和西班牙,由此對西方民主政體發(fā)生了強烈的渴慕:“來歐年余,悉心參考,再四思維,非此不足以飭紀(jì)綱,而臻郅治,實屬有利而無弊。”[4]翻閱堪半個世紀(jì)的域外游記文本,幾乎每位游者都會在游記中就議院這一西方政治符碼進行或長或短的描摹與議論。以郭嵩燾的《倫敦與巴黎日記》為例,其中有4處對上議院進行了窮形盡相的描述與介紹,5處對下議院進行了詳盡的觀察與探討,除此之外,他對比利時議院、瑞士議院均有著全面而翔實的描述。
議院作為西方政治體制的實體性存在,晚清游者得以親歷親見,并將之形諸日記,呈覽于朝廷①、同僚,傳播于報紙刊物,如張蔭桓自美歸國,其日記“五月杪疏呈,奉旨留覽。嗣是,署中同僚、京外朋好咸屬付梓以便傳觀”[5](P559)。同時,作為被描述的西方政治體,議院在接受的進程中難免因晚清士人固有的認(rèn)知圖式與政治立場,而被加以刪削、變形、組裝為符合書寫者主觀意圖的想象體,并由外及內(nèi)波及朝野上下??傊?,以議院這一經(jīng)驗性、具象化的形態(tài)呈現(xiàn)出來的政治想象體,在凸顯晚清出游者固有的心理圖式與意識形態(tài)的同時,還以其具體形態(tài)昭示了清帝國未來政治變革的可能方向,并對晚清政府形成了一定的現(xiàn)實壓力。
議院是西方現(xiàn)代政治語境下頗具象征意味的立法機關(guān),大約13世紀(jì),它誕生于尚處君主制的英國,成為君權(quán)的一個強有力的平衡器,并一直延續(xù)至今。英國議院的參政議政體制自16世紀(jì)始成為西方諸多國家采納的政治形態(tài),并以此成為近代政治的重要表征。對習(xí)慣于固若金湯之君主專制的晚清士人而言,囿于時代的局限,他們始終是從特定的時代位置出發(fā)來領(lǐng)會議院制的,即借助固有的認(rèn)知范疇對之進行把握,因而,儒家的民本思想成為理解與想象西方議院的坐標(biāo)系,議院被自然牽引至傳統(tǒng)言說下君民關(guān)系的關(guān)聯(lián)思考之中,指認(rèn)其運行機制與存在形態(tài)生動形象地展示了一幅君民互動的理想政治圖景。
晚清游者在書寫議院這一表象的政治空間場所時,首先趨向在體驗的基礎(chǔ)上從議院格局與運作方式對之進行描摹,力求形象而直觀地再現(xiàn)西方議院作為公共場域的空間形態(tài),斌椿將議院視為公議廳,“至公議廳。高峻閎敞,各鄉(xiāng)公舉六百人,共議地方公事”[6](P114)。隨行的張德彝稱之為“議事廳”、“會堂”,稍后的志剛也稱為會堂,“華都有議事之上下會堂。會堂者,取公論之地也”。但是,親歷親睹并不意味著對他者的客觀性理解,固然“衙門”想象因?qū)嵉乜疾於蔀闊o謂的幻影,但對議院功能的認(rèn)知也不免夾雜了書寫者固有文化心理結(jié)構(gòu)之下的自我想象,對于西方議院,晚清游者多將其視為一個傳遞民意的功能性體制,指認(rèn)其完美地呈現(xiàn)了以民為本的理想政治形態(tài)。如使臣志剛以“民情達(dá)而公道存”來贊許美國的議院:“華都有議事之上下會堂。會堂者,取公論之地也。擇年老暗練者主之。美國三十三聯(lián)邦為一大國。每遇大政,則各幫首領(lǐng),皆有派在都邑會議之人。惟賦稅出于民者,下堂議之。條約法令出于上者,上堂議之。亦必上下詢謀簽同,或議從其數(shù)之多,而后上其于博理喜頓,聽其照準(zhǔn)施行。故民情達(dá)而公道存?!保?](P270)張德彝則強調(diào)議院的“眾論”:“樓式奇巧,皆系玉石雕刻。周距二十余里?!坝泄?,左右設(shè)椅六百余張,各坐鄉(xiāng)公舉六百人。凡有國政會議,其可否悉以眾論而決?!保?](P521)薛福成更是直接從君民關(guān)系的角度盛贊議院:“泰西諸大國,自俄羅斯而外,無不有議院……議院者,所以通君民之情也。凡議政事,以協(xié)民心為本。大約下議院之權(quán),與上議院相維制;上下議院之權(quán),與君權(quán)相權(quán)相維制?!保?](P361)黎庶昌游歷西洋期間,曾屢次旁聽西方議會,他在《西洋雜志》的《與李勉林觀察書》一文中對議會制所展現(xiàn)的“民政”極表服膺:“庶昌到此月余,往觀會堂者一,往與公朝者二,默察該國君臣之間,禮貌未嘗不尊,分際未嘗不嚴(yán),特其國政之權(quán)操自會堂(議會),凡遇大事,必內(nèi)外部與眾辯論,眾意所可,而后施行。雖有君主之名,而實則民政之國也?!保?0](P540)
顯然,對于遠(yuǎn)涉重洋、探其利弊的晚清域外游者而言,議院的運行機制與存在形態(tài)生動形象地展示了一幅迥異于君主專制的新的政治圖景,對比之下,晚清時期的君主專政仍高懸其上,自秦漢始,歷朝籠罩于“風(fēng)從草偃”、率土之濱莫非王臣的君主專制之下,“儒表法里”的政治形態(tài)強調(diào)的是臣民對君主的無條件服從。固然,對于專制政體的批評聲音歷代均有遺響,但這種反抗多側(cè)重對昏君的進諫、對賢君的期待,而極少觸及對體制的反思;且如王爾敏所言“批評專制君主,已非始于晚清,且非始于清代,惟在昔者為一二人之言”[1](P186),言之者寥寥,也就趨于沉寂。而晚清域外游者特別是出使大臣集體西行,并就西方“議院”進行正面的記錄與宣揚,這反饋至朝廷、士林,足以引發(fā)士大夫階層普遍的思想波動。
但是,值得注意的是,西方議院之鏡固然讓晚清士人敏感到中國君主之專制、西方政治之理想,這種上升至政體的認(rèn)知亦觸及體制的反思,究其內(nèi)在理路,它延續(xù)的只是儒家仁政觀所倡揚的民本思想,它據(jù)此反思的思想資源仍來自于儒家體系中理想君民關(guān)系的勾勒,所以,志剛強調(diào)的是“民情達(dá)”,薛福成贊賞的是“通君民之情”,黎庶昌感嘆的是“民政”,對于他們而言,議院的功能在于君民之間的上傳下達(dá),凸顯的是對于民的體恤與重視,是對無限膨脹的君權(quán)的一個平衡。因此,晚清士人所津津樂道的通民情之“民”與西方議院的議政之“民”,可謂兩類不同的觀念集合體,如果說西方議院之“民”強調(diào)個體的權(quán)利與義務(wù),如秦暉所言,“近代西方的權(quán)利制衡是民權(quán)本位的,以權(quán)力制約權(quán)力是為了防止獨夫們壟斷公共領(lǐng)域?!葱l(wèi)的是天賦人權(quán)”[11],那么晚清游者所理解之“民”則是根植于傳統(tǒng)根深蒂固的民本說之“民”,即處于君民倫理關(guān)系之中、匱乏權(quán)力主體性并亟待教化的“民”,亦如秦暉所言,儒家民本思想“從道不從君”,以儒家道德抗衡強權(quán),目的是為了讓君民關(guān)系達(dá)到一種和諧狀態(tài),這與現(xiàn)代憲政民主以權(quán)力抗衡權(quán)力的本質(zhì)確有不同。[11]在儒家的民本思想下,志剛、薛福成所贊賞的民情達(dá),強調(diào)的是“民”能向“君”進諫建言,是君民之間言路的通達(dá),但民顯然沒有最后的決策權(quán),更無法與君權(quán)相抗衡,這與西方議會制的民治理念有內(nèi)在分野,顯然,晚清游者遵循中國傳統(tǒng)的民本思想這一認(rèn)知路徑,將近代西方議院制的“民為主”的民主理念替代為儒家政治思想中“民為本”的統(tǒng)治理念。
民本思想是先秦儒家政治界說的重要理論構(gòu)成,孟子將民置于君之前,指認(rèn)民的重要性,“民為貴,社稷次之,君為輕”(《孟子·盡心下》)??梢哉f,自孔孟以來,“從道不從君”、以民為本等思想一直是儒家對于政治的德性訴求,如何勸導(dǎo)君主遵循儒家道義,如何在道的范疇下協(xié)調(diào)君民之間的對立、矛盾,幾乎是歷代儒者為之孜孜不倦的政治目標(biāo),雖然,儒家思想為歷代統(tǒng)治思想,但落實到制度設(shè)計與統(tǒng)治實踐則呈現(xiàn)為儒表法里,實際上統(tǒng)治者在儒的外衣下信奉的是法家所倡的權(quán)、勢、術(shù),“百代皆行秦制”,儒家思想不過是一種表面的裝點,這種表里之間的分裂亦是理想王道與現(xiàn)實霸道的分裂。而對于浸淫于儒家文化傳統(tǒng)的晚清士人而言,原儒傳統(tǒng)中王道仁政始終是一種理想追求,因此,通民情的西方議院如一個催化劑進一步催化了他們對于傳統(tǒng)內(nèi)部分裂的內(nèi)在焦慮,反觀自清乾隆以來血雨腥風(fēng)的文字獄,君主與民(自然包括具備發(fā)言能力的儒士書生)之間隔閡日深、矛盾日銳,出現(xiàn)了龔自珍所慨嘆的“一夫為剛、萬夫為柔”的專制現(xiàn)實,對應(yīng)清王朝的江河日下,西方議會制度所具有的“合眾志以成城”、“通君民之情”等特征指認(rèn),自然為晚清士人重尋儒家政治理想的民本之治提供了重要借鑒與啟發(fā),議院也由此轉(zhuǎn)變?yōu)樽阋约ぐl(fā)傳統(tǒng)民本思想的政治想象體。
正是在儒家政治倫理傳統(tǒng)觀照下,西方議院不僅是民本思想下調(diào)節(jié)君民關(guān)系的平衡器,也是道失而求諸野的域外之“道”,從這一角度出發(fā),諸多晚清士人對西方議院的贊許以“復(fù)古”的形式展開。在他們眼里,議院所體現(xiàn)的順從民情、申發(fā)公議等特點契合的是早已遺失的三代之治:
《管子》一書,以富國強兵為宗主;然其時去三代未遠(yuǎn),其言之粹者,非盡失先王遺意也?!鲊O(shè)上下議政院,頗得此意。[9](P253)
西洋各國經(jīng)理學(xué)堂、醫(yī)院、監(jiān)獄、街道,無不法良美意,綽有三代以前遺風(fēng)?!O(shè)上下議院,亦合古之刑賞與眾共之意。[9](P272)
察議院之制公舉于鄉(xiāng),進而議政,如古之鄉(xiāng)校。[12]
從晚清游記中大量比附三代之治的書寫來看,西方議會制度所具備的政治之美儼然被視為承續(xù)了中國上古時期的三代遺風(fēng)。將以近代人權(quán)理念為基礎(chǔ)的西方議會制比附為中國上古社會形態(tài)的三代之治,這種追溯方式一方面固然有著文化自尊心在作祟,另一方面恐怕要追溯到中國儒家一貫的復(fù)古傳統(tǒng),如果說西方世界的理想社會總被建構(gòu)在未來,是線性時間前方的烏托邦,呈現(xiàn)的是進化、向前的社會意識,那么中國儒學(xué)則從一開始便“仲尼祖述堯舜,憲章文武”,打著眺望古人的復(fù)古大旗為自我合法性進行辯護。
對于崇尚復(fù)古的國人而言,上古堯舜之治的三代是應(yīng)該被極力追溯和復(fù)制的黃金時代,三代亦是傳統(tǒng)儒學(xué)理念中的理想范式,它在遙遠(yuǎn)的歷史深處為中國未來建構(gòu)了完美的政治模式與人格規(guī)范,連孔子都頻頻回首致敬:“巍巍乎!唯天為大,唯堯則之。”“巍巍乎,舜禹之有天下而不與焉!”(《論語·泰伯》)《禮記》則號稱三代以上大道流行,“天下為公”(《禮記·禮運》)。對于后世的眾多儒士而言,三代之治是完美呈現(xiàn)儒學(xué)理想的桃花源,是他們心中不可逾越的神圣峰頂,如果贊美一個仁慈的圣主,或者批判一個無道的暴君,三代之治往往是他們借以論證或悼念的不證自明的論據(jù)。因此,后代只需要恢復(fù)這個時代、遵照這一時代的運作模式加以推行就可以了,歷朝歷代,三代之治的上古政治生態(tài)都被作為一種終極的政治標(biāo)桿而被中國士人們所向往。不斷提及是因為后世并未對“三代”進行有效的恢復(fù),如薛福成所言:“中國唐虞之前,皆民主也。觀于舜之所居,一年成聚,二年成邑,三年成都,故曰都君。是則匹夫有德者,民皆可戴之為君,則為諸侯矣。諸侯之尤有德者,則諸侯咸尊之為天子,此皆今之民主規(guī)模也。迨秦始皇以力征經(jīng)營而得天下,由是君權(quán)益重。秦漢以后,則全乎為君矣。若夫夏、商、周之世,雖君位皆世及,而孟子民為貴,社稷次之,君為輕之說猶行于其間,其猶今之英、義諸國君民共主之政乎?”[13](P491)薛認(rèn)為自秦始皇一統(tǒng)天下以來,中國的君主制就偏離了上古君民共主的民本之治,君與民之間距離遙遠(yuǎn),權(quán)力由皇帝一人所壟斷,天下成為皇帝肆意行使個人權(quán)力的工具,上古的這一包含平等與民主的理想政治模式轉(zhuǎn)而在中國丟失了,人心不古,離三代時間愈遠(yuǎn),便離理想社會形態(tài)愈遠(yuǎn),隨著時間流衍,后世的君權(quán)制完全偏離了上古理想的政治軌道。而西方議院制所呈現(xiàn)的與三代之治類似的民主模式,自然使晚清士人產(chǎn)生了“道失而求諸野”的感慨:“三代以前,獨中國有教化耳,故有要服、荒服之名,一皆遠(yuǎn)之于中國而名曰夷狄。自漢以來,中國教化日益微減,而政教風(fēng)俗,歐洲各國乃獨擅其勝,其視中國,亦猶三代盛時之視夷狄也?!保?4](P26)因此,向西方學(xué)習(xí)等于回溯三代教化,變革當(dāng)下只不過為了重回三代盛世,富有資本主義民主氣息的議院制轉(zhuǎn)而被晚清人從傳統(tǒng)復(fù)古論的框架內(nèi)來予以認(rèn)同。于是,變革與復(fù)古都共通地指向了中國傳統(tǒng)的理想形態(tài),并借此對現(xiàn)實提出要求。
顯然,對于大多數(shù)晚清士人而言,他們整體的精神架構(gòu)仍長存于視周公、孔孟為絕對真理的文化價值體系中,可以說,他們的自我批判與思想變遷不脫梁啟超所謂的“殘明遺獻(xiàn)思想之復(fù)活”②。概言之,大多數(shù)的晚清域外游者并未將傳統(tǒng)與現(xiàn)在進行分離,他們不僅沒有背棄傳統(tǒng),反而遵循這么一種過分尊重歷史的思維邏輯,即將當(dāng)下所肯定的西方價值人為地與中國傳統(tǒng)歷史文化對接,他者由此成為中國人返回傳統(tǒng)價值的一個有效通道,成為“正確”傳統(tǒng)的魅影重現(xiàn)。
晚清士人對于議院的認(rèn)同、贊許乃至欽羨,幾乎沒有涉及西方議院制背后的天賦人權(quán)、平等自由等近代要素,從歷史的角度而言,他們對于議院的渴慕與接納來自于對傳統(tǒng)民本思想的重申、對三代之治的回首,從而完成了新一輪的傳統(tǒng)致敬;而從現(xiàn)實策略而言,議院作為西方諸國的立國之本、強盛之源,儼然成為晚清士人力圖復(fù)興王朝、修正皇權(quán)的救國大法,他們對于議院及其背后民主制度的認(rèn)知被精心編織于有關(guān)君權(quán)鞏固、王朝復(fù)興的國族敘事之中。
與對堅船利炮的功能性認(rèn)知一樣,議院被晚清士人視為西洋諸國強盛的制度性因素。郭嵩燾于使英期間考察了議院制之后,將順從民愿的議院視為英國強大之本:“計英國之強,始于國朝;……推原其立國本末,所以持久而國勢益張者,則在巴力門議政院有維持國是之義,設(shè)買阿爾治民有順從民愿之情。二者相持,是以君與民交相維系,迭盛迭衰,而立國千馀年終以不敝?!保?5]宋育仁于《泰西各國采風(fēng)錄》中也對議院進行了強烈的肯定,將其視為歐洲振興之本:“議院為歐洲近二百年振興根本……議院為其國國政之所在,即其國國本之所在?!保?6](P630)
在他們看來,議院作為西方的政治制度是國族強大的根本推動力,順延此邏輯,列國林立的競爭形勢下,一個國家唯有采納議院制,才有可能“國勢益張”。通過諸如此類的論述,晚清士人將對議院制的認(rèn)同有效編織入強國立本的敘事框架。
然而,君權(quán)不可撼動的規(guī)訓(xùn)下,他們對議院的采納是有條件的,即議院更多是作為強國的政治手段,一種鞏固大清君權(quán)的勸諫性機構(gòu),議院之上君權(quán)必須高懸,并對議院具有生殺予奪的權(quán)力。這一先驗性要求淋漓盡致地體現(xiàn)在出洋大臣載澤對英國議院的頌揚上:“大抵英國政治立法操之議會,行政責(zé)之大臣,憲法典掌之司法。君主裁成于上,以總核之。其興革諸政,大都由上下兩議院議妥,而后經(jīng)樞密院呈其君主簽押施行。故一事之興,必經(jīng)眾人之討論,無慮耳目不周;一事之行,必由君主之決成,無慮事權(quán)之不一。事以分而易舉,權(quán)以合而易行。所由百官承流于下,而有集思廣益之效;君主垂拱于上,而有暇豫優(yōu)游之樂。”[17](P28-29)
載澤歸國后向慈禧呈奉《奏請宣布立憲密折》,將立憲與皇位永固進行對接,立憲成為皇位的保障而不是限制:
立憲之利有最重要者三端:一曰皇位永固。立憲之國君主,神圣不可侵犯,故于行政不負(fù)責(zé)任,由大臣代負(fù)之。即偶有行政失宜,或議會與之反對,或經(jīng)議院彈劾,不過行政各大臣辭職,別立一新政府而已。故相位旦夕可遷,君位萬世不改。大利一。[18](P134)
儼然,在載澤看來,君主立憲既能學(xué)得西歐各國立國之大法,又能讓君統(tǒng)萬世不易,的確是清廷風(fēng)雨飄搖下的理想選擇。這一類似的思路亦促使晚清域外游者對英、日、德等國君主立憲制下的議院制懷有巨大的興趣,而對民主共和體制下的美、法等國議院制則頗有非議。薛福成明確指出,美國、法國等民主共和制下的議院有民權(quán)過重的缺陷,而英、德、日等君主立憲國君民關(guān)系協(xié)調(diào),才是合乎理想的政治體制:“西洋各邦立國規(guī)模,以議院為最良。然如美國則民權(quán)過重,法國則叫囂之氣過重;其斟酌適中者,惟英、德兩國之制頗稱盡善?!保?9](P9)與薛福成類似,晚清士人大多從實際訴求出發(fā)對西方的民主體制加以考察分辨,對君民共主之國如英國、德國、日本多持贊同之意,而天然地排斥法國、美國等民主之國的議院模式。戴鴻慈經(jīng)考察認(rèn)為美國“以工商立國,純論民權(quán),與中國政體本屬不能強同……故其一切措施難以驟相仿效”[20](P580)。與此相反,他大力贊許君主立憲的日本、德國。載澤特別強調(diào)日本的議會制,緣由在于其君主權(quán)力的至高無上:“凡議會之開會、閉會、停會及下議院之解散,必皆侯君主之敕令而行。若議員隨意集會,不得謂之正式國會?!保?7](P5286)駐日公使楊樞也上奏朝廷,主張“若議變法之大綱,似宜仿效日本”[21]。
晚清游者的上述有關(guān)議院甄別固然因?qū)嶋H觀察而發(fā)生,其更深層的原因恐怕源于彼時大清帝國尚巋然不動的“君權(quán)永固”的普遍觀念。一味地強調(diào)、贊許無君的民主體制,顯然不合當(dāng)時實際,更有可能被視為大逆不道,有被指為謀反的潛在危險,而將英、德君主立憲制視為范本,則在維護君主權(quán)威與強國之間巧妙地保持了平衡。英、德的議院模式不僅符合儒教民本理想下的政治勾勒,而且從實際歷史進程中實現(xiàn)了國族富強,英國作為彼時世界上最強之國,更是證明這一體制有效的有力證據(jù)。這些恐怕都是彼時晚清士人切合本國現(xiàn)實而對西方議院進行主動甄別、選擇的緣故。這一源于現(xiàn)實策略的議院構(gòu)想,將議院納入儒家價值框架,將之視為對皇權(quán)的有效修正,它最終指向的是對君權(quán)絕對中心地位的鞏固。
對“議院”的反復(fù)提及與闡釋,顯示了晚清游者在專注師夷長技之余對形而上的西方政體產(chǎn)生了相當(dāng)興趣,并逐漸對傳統(tǒng)政治體制產(chǎn)生了質(zhì)疑。不過,晚清士人對議院“通民情”、重民本的認(rèn)識,其大趨向為復(fù)古,難免以歸化的方式將之中國化,剝離了議院的現(xiàn)代民主價值,將“議院”作為三代之治的一個遙遠(yuǎn)的回音與固有君主專制政體的一種參照與糾正,意圖構(gòu)建一種以皇權(quán)為中心又能有效限制皇權(quán),并符合儒學(xué)價值體系的政體模式。這種趨于時勢的有限度的反思與努力,顯然不脫重申孔子遺教的傳統(tǒng)窠臼,有著時代的局限性,從而被后來的學(xué)者所詰難,然而,當(dāng)我們進入歷史現(xiàn)場,或許能設(shè)身處地理解這批首鼠兩端、守古抱舊的晚清游者,從而同意日本學(xué)者佐藤慎一的解釋:“的確,士大夫?qū)ξ鞣降闹贫龋ㄈ缱h會制)的引進是不積極的。但這一點果真值得非難嗎? 這種評價難道不只是將接受議會制作為優(yōu)越的政治制度這種教育的人們——我們——的價值觀投影到過去而產(chǎn)生的評價嗎?中國社會沒有議會制也運營了數(shù)千年。其中和平安定長期持續(xù)的時期也時常存在。這決不是遙遠(yuǎn)的神話。18世紀(jì)的中國就是這樣?!紤]到這種經(jīng)驗時,與其采用不知得體與否的西方議會制以圖解決問題,不如使既存的制度再度活性化來解決問題。對擔(dān)負(fù)社會的和平與安定的責(zé)任的士大夫而言,這難道不是很自然的反應(yīng)嗎?……這樣,對引進議會制采取消極態(tài)度的士大夫就被貼上保守或反動的概念標(biāo)簽,果真能正確地說明問題嗎?”[22]的確,晚清士大夫?qū)τ谧h會制的引入大體趨于消極,其間不乏對既存制度的保存意圖,但是,復(fù)古實為求變,對遠(yuǎn)古、對他者的追慕不正意味著當(dāng)下的缺失與渴求?不正蘊含了對既定制度尋求再度活性化的變革欲望嗎?西方議院體制內(nèi)有關(guān)現(xiàn)代民權(quán)、平等的理念也會隨即“潤物細(xì)無聲”地滲入頑固的思想壁壘,成為政治變革的潛在力量;可以說,上述大規(guī)模的議院書寫雖然并不激進,但它們無疑對推動清政府的立憲改革起到了積極功用,而且自上及下促進了晚清士大夫以及平民士人的近代政治理念的形成,為此后的民國立憲奠定了重要的思想基礎(chǔ)。
注釋:
①根據(jù)清政府制定的《出洋游歷章程》,當(dāng)時各出洋人員都需將撰寫的游歷日記抄送總理衙門,以備刊刻。
②梁啟超認(rèn)為“最近三十年思想界之變遷,雖波瀾一日比一日壯闊,內(nèi)容一日比一日復(fù)雜,而最初的原動力,我敢用一句話來包舉他,是殘明遺獻(xiàn)思想之復(fù)活”。見梁啟超《中國近三百年學(xué)術(shù)史》(三聯(lián)書店2006年版,第26頁)。