袁筱鳳
《饑餓藝術(shù)家》是20世紀(jì)最有影響力的德語作家卡夫卡于1922年創(chuàng)作的短篇小說,它是卡夫卡的自畫像??ǚ蚩ㄔ噲D勾勒出一個衰老的、漸漸失去影響力的藝術(shù)家復(fù)雜的角色圖[1]53。
小說中,敘述者始終以一種諷刺的口吻講述饑餓藝術(shù)家的行為和他狂熱的好勝心。小說的第一部分?jǐn)⑹龅氖丘囸I藝術(shù)家事業(yè)的鼎盛期,即使在這個階段,他也“不滿足”,因為人們雖然觀賞他的表演甚至發(fā)出贊嘆,但是這種肯定并不是建立在理解的基礎(chǔ)之上的。這種不理解包含三個方面:第一,觀眾幾乎全都懷疑饑餓藝術(shù)家在表演過程中偷吃東西;第二,沒有人了解饑餓對于他來說有多么容易;第三,經(jīng)理每次最多只讓饑餓藝術(shù)家表演四十天,因而沒有人相信他能餓得更久。
所有的觀眾都認(rèn)為饑餓藝術(shù)家的表演是以欺騙為前提的。由于他們自己不能長時間地壓抑自己的食欲,他們便把這種判斷強(qiáng)加于饑餓藝術(shù)家身上,認(rèn)為他也不能。所以大家選出了看守,“日夜監(jiān)視饑餓藝術(shù)家,以防他通過某種秘密的手段進(jìn)食”。緊接著敘述者又轉(zhuǎn)為從“知內(nèi)情者”的角度介紹,其實饑餓藝術(shù)家“即使受強(qiáng)迫也不會吃一丁點東西,為了維護(hù)藝術(shù)的尊嚴(yán),他不能這么做”。[2]335這句話帶有明顯的諷刺意味——即使是這少而又少的“知內(nèi)情者”也不真正了解饑餓藝術(shù)家,正如小說末尾所交代的那樣,他不進(jìn)食與維護(hù)“藝術(shù)的尊嚴(yán)”毫不相關(guān),而只是因為他沒有食欲。沒有一次表演結(jié)束饑餓藝術(shù)家是“自愿離開籠子”的,但沒有人相信他。
經(jīng)理的存在加深了饑餓藝術(shù)家與觀眾之間的鴻溝。他是真正的欺騙者,觀眾加給饑餓藝術(shù)家的罪名本應(yīng)屬于他。他既欺騙了饑餓藝術(shù)家又欺騙了觀眾,因為他出于經(jīng)濟(jì)效益的考慮剝奪了前者“繼續(xù)饑餓”從而“超越自己”的權(quán)利,同時讓后者以為已經(jīng)看到了藝術(shù)家的極限。最讓饑餓藝術(shù)家不能容忍的誤解是,在他企圖通過憤怒來回應(yīng)人們的誤解時,經(jīng)理居然在觀眾面前將他的行為歸結(jié)為“因饑餓引起的”“過分敏感”,并用照片反駁饑餓藝術(shù)家的“雄心壯志”,言下之意是他能餓四十天已經(jīng)是一個奇跡了?!斑@種饑餓藝術(shù)家雖然司空見慣、卻不斷使他傷心喪氣的歪曲真相的做法,實在使他難以忍受。這明明是饑餓表演提前收場的結(jié)果,大家卻把它解釋為饑餓表演之所以結(jié)束的原因!”[3]63這種將因果顛倒的做法使饑餓藝術(shù)家與觀眾之間的誤解達(dá)到了極致。
在第一部分結(jié)尾處敘述者站在饑餓藝術(shù)家的角度感嘆道:“反對這種愚昧行為,反對這個愚昧的世界是不可能的。”[2]342饑餓藝術(shù)家與觀眾的關(guān)系始終是一種相互之間的不理解。馬戲團(tuán)在各種文化中都是多數(shù)普通人觀看稀有的人或動物的場所,這種觀看行為以獵奇為目的,而不以理解為基礎(chǔ)?;\子不僅僅是饑餓藝術(shù)家的表演場所,還具有將二者歸入兩重世界的象征意義,暗示二者之間交流和理解的困難甚至是無望。文中全知的敘述者既客觀地敘述外部事件,又進(jìn)入饑餓藝術(shù)家的內(nèi)心,從他的角度生發(fā)議論和感慨,同時還把觀眾的心理展現(xiàn)出來,這樣就一覽無余地挖掘出對立的二者間不可逾越的鴻溝。
觀眾感興趣的似乎只是受到限制的強(qiáng)制性表演,而并不關(guān)注饑餓藝術(shù)家到底可以餓多久——當(dāng)經(jīng)理把表演時間限制在四十天時,“全城的人都在關(guān)注饑餓藝術(shù)家”“隨著饑餓的天數(shù)增加,關(guān)注度越來越高,每個人都想每天至少看一次饑餓藝術(shù)家”[2]333,盡管他從未達(dá)到挨餓的極限;而當(dāng)“轉(zhuǎn)變”發(fā)生后,他終于可以像夢想的那樣不受時間限制地挨餓時,他的籠子卻無人問津了,沒有人欣賞他的藝術(shù),就意味著他被剝奪了存在的價值?!梆囸I藝術(shù)家沒有欺騙大家,他在誠實地工作,但世界騙取了他的報酬”[2]348。最后荒謬的結(jié)局是,饑餓藝術(shù)家向觀眾對他的藝術(shù)做出的判決提出異議的唯一方式,就是繼續(xù)獻(xiàn)身他的藝術(shù)。
策劃表演的經(jīng)理把饑餓的上限規(guī)定為四十天,原因是超過這個期限觀眾的興致就會下降。這一出于經(jīng)濟(jì)角度考慮的規(guī)定與《圣經(jīng)》中多次出現(xiàn)的數(shù)字四十不謀而合——《舊約》中的大洪水持續(xù)了四十天;摩西在錫奈山上等待上帝頒布寫有律法的石板等了四十天;尼尼微城進(jìn)行了四十天的懺悔;以色列人在沙漠中行走了四十天;耶穌受洗后齋戒了四十天,復(fù)活后在門徒中間顯現(xiàn)了四十天。其中耶穌受試探前的四十天齋戒與《饑餓藝術(shù)家》的內(nèi)容尤為接近,也是關(guān)于饑餓的。在描寫經(jīng)理將饑餓藝術(shù)家抱出籠子時還有這樣一句話:“(經(jīng)理)仿佛是邀請上蒼來觀看這稻草堆上的杰作,這位值得同情的殉道者,饑餓藝術(shù)家也的確是一位殉道者,只是在完全不同的意義上?!盵2]340卡夫卡仿佛有意要把饑餓藝術(shù)家與耶穌作對比,把他寫成一個殉道者,只不過他之所以成為殉道者不是因為他必須饑餓,而是因為他不能無限期地表演饑餓,而且得不到世人的理解。他不僅想“成為史上最偉大的饑餓藝術(shù)家”,而且還要“超越自我,直至不可思議的境界”;而經(jīng)理在這里與《圣經(jīng)》中的魔鬼相反,扮演一個“反試探者”的角色,因為他通過強(qiáng)制性的食物阻止饑餓藝術(shù)家超越四十天的饑餓期限。這讓對《圣經(jīng)》的影射有了戲仿的成分,導(dǎo)致饑餓藝術(shù)家的絕對要求多了一分滑稽,少了一分悲劇性。將藝術(shù)家作為追求絕對高度的殉道者,是20世紀(jì)初許多藝術(shù)家小說的共同主題,同樣以此為題的還有托馬斯·曼的《托尼奧·克勒格爾》和格里爾帕爾策爾的《可憐的游吟詩人》等,但與格里爾帕爾策爾對耶穌受難故事“嚴(yán)肅認(rèn)真”的化用方式不同,卡夫卡的化用帶有“諷刺”色彩。
在小說的結(jié)尾處,藝術(shù)家慷慨激昂的呼喊“試著給人們解釋一下饑餓藝術(shù)吧!誰不親身體驗,就無法理解?!笔谷寺?lián)想到《浮士德I》當(dāng)中浮士德短促的嘆息:“如果你們不感受它,就無法追求到它”。[4]25漢堡版的注釋將該句解釋為“藝術(shù)家對理性主義者的回答”。這種影射進(jìn)一步體現(xiàn)了饑餓藝術(shù)家的要求與現(xiàn)實之間的矛盾,表達(dá)了他對與他對立的普通市民的無奈。他在臨終前道出饑餓的真實原因時,反倒更沒有人能理解他了——看守“用手點點額頭”,示意其他人“饑餓藝術(shù)家的狀態(tài)”。
如果說觀眾不理解饑餓藝術(shù)家,那么饑餓藝術(shù)家對觀眾也存在誤解,他們之間的誤解是雙向的。藝術(shù)家通過觀眾的存在來定義自己的價值,并對觀眾抱有一種帶有錯誤期望的依賴性。他的表演不是一種能力,而是一種“不能”,但他卻企圖利用這種固有的局外人身份強(qiáng)迫社會接受他,并把他擺在一個受人膜拜的位置上。他請看守吃早飯的時候免不了表現(xiàn)出一絲自負(fù)。他不僅要求觀眾欽佩他,而且必須是由于他所規(guī)定的原因——饑餓對他來說是最容易的事——而欽佩他,不能是處于別的原因。而這一點觀眾是絕對做不到的。
看守懷疑饑餓藝術(shù)家偷偷吃東西,暗喻人們對于藝術(shù)家的懷疑和流言蜚語。觀眾去觀賞表演不是出于對藝術(shù)的欣賞,而是受獵奇心理的驅(qū)使,并企圖用自己狹隘的經(jīng)驗來解釋藝術(shù)家的行為,直到新奇的事物成為習(xí)慣,不再吸引他們的眼球,他們對藝術(shù)家漸漸產(chǎn)生厭惡。藝術(shù)家作為社會上的少數(shù),他們的行為與社會生活格格不入,受眾在觀賞藝術(shù)的同時會感到自己普通的生活方式遭到了質(zhì)疑,就像正常飲食的人看到饑餓藝術(shù)家禁食時產(chǎn)生的感覺;而在充滿生機(jī)與力量的豹子身上,觀眾才找到了自我認(rèn)同感。臨死前,饑餓藝術(shù)家認(rèn)為世人不應(yīng)該欽佩他,卻沒有放棄饑餓藝術(shù)本身,完成無限饑餓的使命對他來說比獲得榮譽(yù)更重要。他不再需要他人的肯定,把自己當(dāng)成唯一能夠評判他的藝術(shù)的人,呼應(yīng)了“只有他自己才是對他能夠如此忍饑挨餓感到百分之百滿意的觀眾”這句話[3]60。這種斷念可以看成是受排擠的藝術(shù)家進(jìn)行唯我論的自我評價,將藝術(shù)家和欣賞者合二為一,從而擺脫了對受眾的依賴,從被孤立走向解放和自立。最后故事為何以豹子在籠中的場景而不以饑餓藝術(shù)家的死結(jié)束,文學(xué)研究中還沒有令人滿意的回答??梢钥吹降闹皇牵囆g(shù)與生活,文明與自然,藝術(shù)家與普通市民依然之間依然存在不可調(diào)和的矛盾。
從饑餓藝術(shù)家身上,我們可以看到現(xiàn)代社會中藝術(shù)家的處境。“饑餓”既象征藝術(shù)家獨特的存在形式和創(chuàng)作方式,又象征他們與社會格格不入的狀況。卡夫卡為我們展現(xiàn)了一個膚淺的、被間離、被異化的世界,一個被社會孤立的、絕望的藝術(shù)家、和一群對藝術(shù)的本質(zhì)和高度缺乏理解的觀眾。藝術(shù)家與觀眾之間沒有任何關(guān)聯(lián),存在的只是誤解。