張 萍

一、 引言

《漢語大詞典》(以下簡(jiǎn)稱《漢大》)收“當(dāng)若”一詞，釋為“倘若”，僅舉一例，引自《墨子·尚同中》：

(1) 故當(dāng)若天降寒熱不節(jié)，雪霜雨露不時(shí)，五谷不孰，六畜不遂，……此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。

《漢大》“當(dāng)”字下有義項(xiàng)：“連詞。相當(dāng)于‘儻’‘倘若’。表示假設(shè)?！弊钤绲囊恰啊赌印し▋x》：‘然則奚以為治法而可？當(dāng)皆法其父母奚若？’孫詒讓間詁引王引之曰：‘當(dāng)并與儻同。’”其釋“當(dāng)若”為“倘若”，乃是將“當(dāng)”的用法看作假設(shè)連詞，與“若”同義復(fù)用?！赌印反死獙毑?2016)175也注“當(dāng)”為“同倘?！督?jīng)傳釋詞》卷六：‘倘，或然之詞。字或作黨，或作當(dāng)，或作尚?！脼榧僭O(shè)連詞‘倘’，或選擇連詞‘或’”。又說“當(dāng)若，即倘若，假設(shè)連詞并用也”。

以上《墨子》“當(dāng)若”例，譚家健、孫中原(2009)70將其譯為：“已經(jīng)上同于天子，而還未能上同于天，那么天災(zāi)還不會(huì)停止。例如氣候的寒熱不調(diào)，雪霜雨露降得不是時(shí)候，五谷不熟，六畜不蕃，疾疫流行，暴風(fēng)苦雨頻繁來臨，這就是上天降下的懲罰，用來懲罰那些不上同于天的世人?！盵1]“當(dāng)若”譯為“例如”，即將“若”解釋為列舉之“如”，而非假設(shè)連詞?！爱?dāng)”在譯文中未呈現(xiàn)，實(shí)則是引出后續(xù)陳述對(duì)象的介詞。

恰如《漢大》“當(dāng)若”條引例出自《墨子》，“當(dāng)若”的用法確實(shí)為《墨子》所特有。我們通過CCL(北京大學(xué)中國(guó)語言學(xué)研究中心)“古代漢語”語料庫檢索西漢以前典籍中“當(dāng)若”用例，僅見《墨子》11例。水渭松(1991)認(rèn)為《墨子》“當(dāng)若”有兩種用法： 一是“作動(dòng)詞”，舉例即例(2)“當(dāng)若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫”，認(rèn)為“當(dāng)若，即‘如’”；二是“作假設(shè)連詞”，舉例為例(3)“當(dāng)若繁為攻伐”，認(rèn)為“‘當(dāng)若’即‘倘若’”。

(2) 今天下之人曰：當(dāng)若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐明知之，然吾未知天之貴且知于天子也。(《墨子·天志中》)

(3) 今且天下之王公大人士君子，中情將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)若繁為攻伐，此實(shí)天下之巨害也。(《墨子·非攻下》)

關(guān)于“當(dāng)”的假設(shè)連詞用法，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為是通“倘”而來，這一說法正如《漢大》所引，源自王引之。我們有另文專門探討《墨子》等上古典籍中“當(dāng)”用為假設(shè)連詞的情況，該用法應(yīng)該是通“嘗”而來，“儻(倘)”表假設(shè)的用法后起，或至中古漢語中才產(chǎn)生。這一點(diǎn)與本文討論的問題并不直接相關(guān)，姑不贅述。

通過對(duì)《墨子》“當(dāng)若”用法一一考察分析，我們發(fā)現(xiàn)“當(dāng)若”并無表假設(shè)連詞的用法，且“當(dāng)”與“若”始終不在一個(gè)句法層次上，由此，我們對(duì)前引水渭松關(guān)于“當(dāng)若”用法的分類與描述重新加以審視，進(jìn)而思考《漢大》“當(dāng)若”條是否應(yīng)當(dāng)出條的相關(guān)問題。

二、 《墨子》中“當(dāng)若”的用法

如上引水渭松分“當(dāng)若”為兩種用法，其一為“如”義，其二為“倘若”義。其實(shí)，“如”是“若”的用法，這種用法孫詒讓已明確提出；此外，“若”還有特指代詞的用法?！爱?dāng)若”之“若”沒有用作假設(shè)連詞的，“當(dāng)若”相應(yīng)地也無“倘若”義。

(4) 今天下之王公大人士君子，請(qǐng)將欲富其國(guó)家，眾其人民，治其刑政，定其社稷，當(dāng)若尚同之(說)不可不察，此(為政)之本也。[2](《墨子·尚同中》)

孫詒讓在這一句“當(dāng)若”下注：“當(dāng)若猶言當(dāng)如?！渡匈t中》篇云‘故當(dāng)若之二物者，王公大人未知以尚賢使能為政也’，《兼愛下》篇云‘當(dāng)若兼之不可不行也，此圣王之道而萬民之大利也’，……《節(jié)葬下》篇云‘故當(dāng)若節(jié)喪之為政，而不可不察此者也’，《明鬼下》篇云‘當(dāng)若鬼神之有也，將不可不尊明也’，《非命下》篇云‘當(dāng)若有命者之言，不可不強(qiáng)非也’，皆其證?！?/p>

誠(chéng)如孫詒讓所舉諸例，“當(dāng)若”小句為“當(dāng)若NP之VP”或“當(dāng)若NP”句式，“若”并非假設(shè)連詞，因?yàn)檫B詞后面可以直接帶小句，則“NP之VP”中間就不需要有“之”插入，既有“之”插入，整個(gè)“NP之VP”發(fā)生指稱化。不過，孫詒讓將上舉諸例“當(dāng)若”中的“若”都釋為“如”，這是需要進(jìn)一步辨析的。

下面我們考察《墨子》中“當(dāng)若”的用法，對(duì)其中“若”的兩種用法及其句法語義特點(diǎn)加以討論。

《墨子》11例“當(dāng)若”，經(jīng)過逐一考察分析，其中“當(dāng)”的用法具有統(tǒng)一性，均為“針對(duì)、對(duì)于”義，“若”的用法可分兩種情況： 一是“若”為列舉義動(dòng)詞，猶“如”，表示“對(duì)像……，……”；二是“若”為“此”義，特指代詞，作用是加強(qiáng)針對(duì)性。前者如例(1)，句中的“當(dāng)若”并非“倘若”義，不表假設(shè)關(guān)系，前面講“天菑(災(zāi))將猶未止”，緊接著列舉出各種天災(zāi)的表現(xiàn)，句子可以概括為“當(dāng)若……者，此天之降罰也”，“若……者”是一個(gè)名詞性結(jié)構(gòu)，做“當(dāng)”的賓語。這種用法的“當(dāng)若”，共有3例，“若”后成分語義上表示列舉出的例子，而非某一特指的對(duì)象，另2例見例(5)和例(6)：

(5) 今王公大人有一衣裳不能制也，必藉良工；有一牛羊不能殺也，必藉良宰。故當(dāng)若之二物者，王公大人未(嘗不)知以尚賢使能為政也。(《墨子·尚賢中》)

(6) 且夫天下蓋有不仁不祥者，曰：“當(dāng)若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也。”故天下之君子與謂之不祥者。(《墨子·天志中》)

謝德三(1982)在《墨子虛詞用法詮釋》中釋“若”有一種用法為“特定指稱代詞，意猶‘此’也”，所舉例子中即有例(5)“故當(dāng)若之二物者”，而在釋“之”的用法時(shí)，列“作近指指稱詞用，其意猶‘是’‘此’也”，所舉第一個(gè)例子也即例(5)。如此，則將“若”“之”都看作指示代詞。譚家健、孫中原(2009)45，48將“之二物”注為“此二物”，將這一句譯為“對(duì)待上面這兩件事情”，并未明確“若”的用法。姜寶昌(2016)117則釋“當(dāng)若之二物”為“謂逢遇如此之二事也”，并釋“當(dāng)”為“遭，遇，對(duì)”，釋“若”為“猶‘此’”，“物”猶“事”。我們認(rèn)為，姜的釋文，“當(dāng)”“物”都得當(dāng)，唯“若”釋為“此”似不當(dāng)，從其對(duì)這一句的釋義來看，是將“之”看作了連接“此”與“二物”的結(jié)構(gòu)助詞，該“之”當(dāng)如謝德三所釋，為“指示代詞”，“之”的這種用法在《墨子》中數(shù)見，如“若茍疑惑乎之二子者言，然則姑嘗傳而為政乎國(guó)家萬民而觀之(《墨子·節(jié)葬下》)”中“之二子者言”為“這兩種人的話”義。例(5)“當(dāng)若之二物者”句法上是“當(dāng)VP者”結(jié)構(gòu)，“VP者”是一個(gè)名詞性結(jié)構(gòu)，而其中的VP為“若之二物”，故該句意思應(yīng)為“對(duì)像這兩件事的(情況)”。也就是說，這里的“之二物”是列舉出來的兩個(gè)例子，故前面的“若”當(dāng)為“如”解，而非“此”解。用法與例(1)相同，都是“若……者”做“當(dāng)”的賓語。

例(6)，譚家健、孫中原(2009)157譯為：“天下或許有不仁不善的人，就像兒子不侍奉父親，弟弟不服事兄長(zhǎng)，臣子不服事君上，所以天下的君子都稱之為不善的人?！苯獙毑?2016)434譯為：“而且天下大概有不仁不善之人，譬如說，面對(duì)像人子不事奉其父、人弟不事奉其兄、人臣不事奉其君之類，則天下之君子皆稱其為不善之人?！薄叭簟焙竺嫒齻€(gè)“NP之VP”成分列舉的是前面所說的“不仁不祥者”的例子，“若”應(yīng)釋為“如”，而“當(dāng)”則是“對(duì)”義，“當(dāng)……也，故……”，“當(dāng)”的功能實(shí)際上就是引出后面“天下之君子與謂之不祥者”所針對(duì)的對(duì)象，因?yàn)椤爱?dāng)”后面的內(nèi)容較長(zhǎng)，其后加了停頓語氣詞“也”，后面小句句首用“故”來連接。如《公輸》篇有“臣以三事之攻宋也，為與此同類”句，是“以……為……”結(jié)構(gòu)，介詞“以”引導(dǎo)的賓語成分“三事之攻宋”為“NP之VP”復(fù)雜成分，[3]其后加語氣詞“也”表句中停頓，介詞“以”常見這種用法。

如例(4)《墨子·尚同中》“當(dāng)若尚同之(說)不可不察”，這里的“當(dāng)若”并非如孫詒讓所說的“當(dāng)如”。姜寶昌(2016)193注“當(dāng)若”為“對(duì)此”，譯為“對(duì)此尚同之主張不可以不加以明察”，此處“若”為“此”義，不再是“如”義，因?yàn)槠浜髢?nèi)容不再是列舉的例子，而是某一特定的說法、觀點(diǎn)，此時(shí)“若”為特指代詞，猶“此”，突出針對(duì)性，與介詞“當(dāng)”引介論說對(duì)象的功能有共通之處，因而多有連用，這種“若”有加強(qiáng)針對(duì)性的作用，如例(4)“不可不察”雙重否定句式對(duì)前面的對(duì)象進(jìn)行表態(tài)，雙重否定是語義強(qiáng)化的表達(dá)方式，前面“若”加在對(duì)象“尚同之說”前面，也是語義加強(qiáng)的一種表達(dá)方式。這種用法的“當(dāng)若”在《墨子》中共有8例，是“當(dāng)若”最主要的用法。

“此”義加強(qiáng)針對(duì)性的“若”可以省略，《墨子》中多有“當(dāng)”“當(dāng)若”并用的情況。

(7)a 今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為上士，上欲中圣王之道，下欲中國(guó)家百姓之利，故當(dāng)尚同之說而不可不察。(《墨子·尚同下》)

b. 今天下之士君子，中請(qǐng)將欲為仁義，求為上士，上欲中圣王之道，下欲中國(guó)家百姓之利，故當(dāng)若節(jié)喪之為政，而不可不察此者也。(《墨子·節(jié)葬下》)

c. 今且天下之王公大人士君子，中情將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)若繁為攻伐，此實(shí)天下之巨害也。今欲為仁義，求為上士，尚欲中圣王之道，下欲中國(guó)家百姓之利，故當(dāng)若非攻之為說，而將不可不察者此(此者)也。(《墨子·非攻下》)[4]

d. 古者王公大人，情欲得而惡失，欲安而惡危，故當(dāng)攻戰(zhàn)而不可不非。(《墨子·非攻中》)

(8)a 故當(dāng)執(zhí)有命者之言，不可不明辨。(《墨子·非命上》)

b. 今天下之士君子，中實(shí)將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)若有命者之言，不可不強(qiáng)非也。(《墨子·非命下》)

(9)a 今天下之王公大人士君子，實(shí)將欲求興天下之利，除天下之害，故當(dāng)鬼神之有與無之別，以為將不可以不明察此者也。(《墨子·明鬼下》)

b. 今天下之王公大人士君子，中實(shí)將欲求與天下之利，除天下之害，當(dāng)若鬼神之有也，將不可不尊明也，圣王之道也。(《墨子·明鬼下》)

例(7)a、b、c三句所處語境極為相似，“故”之后引出結(jié)論句式也相似，(7)a用“當(dāng)尚同之說而不可不察”，(7)b用“當(dāng)若節(jié)喪之為政，而不可不察此者也”，(7)c用“當(dāng)若非攻之為說，而將不可不察者此也”，可見例(7)b、例(7)c中的“當(dāng)若”與例(7)a中的“當(dāng)”功能相似。例(4)《墨子·尚同中》“當(dāng)若尚同之(說)不可不察”與例(7)a《墨子·尚同下》“當(dāng)尚同之說而不可不察”，兩者語義相同，句法相似，前者在表述對(duì)象“尚同之說”前加特指代詞“若”，加強(qiáng)針對(duì)性，后者通過連詞“而”連接狀語“當(dāng)尚同之說”與謂語“不可不察”；例(7)d《墨子·非攻中》說“當(dāng)攻戰(zhàn)而不可不非”，例(7)c《墨子·非攻下》說“當(dāng)若非攻之為說，而將不可不察者此也”，前者意為對(duì)攻戰(zhàn)必須要“非”，后者意為“對(duì)這種非攻的主張一定要明察”，兩句語義相似，后者“當(dāng)若”之“若”對(duì)“非攻之為說”加強(qiáng)針對(duì)性。

例(7)c前后兩個(gè)“當(dāng)若”用法是一樣的，前一個(gè)“當(dāng)若”句，即如例(3)，“當(dāng)若繁為攻伐，此實(shí)天下之巨害也”，“當(dāng)”為介詞，引出“此實(shí)天下之巨害也”這一觀點(diǎn)的論述對(duì)象“繁為攻伐”，該“當(dāng)若”為“對(duì)這種頻繁進(jìn)行攻伐的做法”義，水渭松(1991)認(rèn)為例(3)“當(dāng)若”為“倘若”義，是“作假設(shè)連詞”，這一判斷不符合句法結(jié)構(gòu)與語義指向。譚家健、孫中原(2009)122將其譯為“如今天下的王公大人士君子，心中確實(shí)想求得興天下之利，除天下之害，那么，假若頻繁進(jìn)行攻伐，這實(shí)際上是天下巨大的禍害呵！如今若想行仁義，求做高尚的賢士，上要符合圣王之道，下要符合國(guó)家百姓之利，因而對(duì)于像非攻這樣的學(xué)說，將不可不審察，道理即在于此”。譯文將前面的“當(dāng)若”解釋為“假如”，后一個(gè)則解釋為“對(duì)于這樣的”，前后不一致。

將例(3)“當(dāng)若繁為攻伐”與例(10)“至大為攻國(guó)”比較，可以更清晰地看出“當(dāng)若”后面的“繁為攻伐”為指稱成分。

(10) 當(dāng)此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國(guó)，則弗知非，從而譽(yù)之，謂之義。(《墨子·非攻上》)

例(10)，前后兩個(gè)句子正反對(duì)比，兩個(gè)對(duì)象分別用“當(dāng)”“至”兩個(gè)介詞引出，前面“當(dāng)”的對(duì)象用“此”指代，后面“至”的對(duì)象“大為攻國(guó)”為謂詞性成分，但已經(jīng)指稱化做“至”的賓語，表示“大舉進(jìn)攻別國(guó)的行為”。由此可見，例(3)“當(dāng)若繁為攻伐”結(jié)構(gòu)與“至大為攻國(guó)”相似，“繁為攻伐”做“當(dāng)”的賓語，“若”對(duì)“繁為攻伐”的行為加以特指限定，也更明確了其指稱性質(zhì)。

例(8)a、b兩句分別見于《墨子·非命上》《墨子·非命下》，一用“當(dāng)執(zhí)有命者之言”，一用“當(dāng)若有命者之言”，由于雙音節(jié)節(jié)律的作用，語義上附著于名詞性成分“有命者之言”的代詞“若”，在韻律上更傾向于與“當(dāng)”黏著，而語用上“若”的特指性功能與介詞“當(dāng)”的針對(duì)性形成同向強(qiáng)化，由此“當(dāng)若”進(jìn)一步黏合。例(9)《墨子·明鬼下》兩句話，一用“當(dāng)”，一用“當(dāng)若”，語義差別小。例(9)a“當(dāng)鬼神之有與無之別，以為將不可以不明察此者也”與例(7)c“故當(dāng)若非攻之為說，而將不可不察者此(此者)也”句式結(jié)構(gòu)極為相似，一用“當(dāng)”，一用“當(dāng)若”，作用都是引出表述對(duì)象“鬼神之有與無之別”“非攻之為說”，前者在論述觀點(diǎn)“將不可以不明察”前插入了表達(dá)主觀意味的動(dòng)詞“以為”，后者則通過連詞“而”將前面的針對(duì)對(duì)象與后面的論述觀點(diǎn)連接起來。

例(2)“當(dāng)若天子之貴諸侯……”，水渭松(1991)將其舉為“如”義“當(dāng)若”例。其實(shí)，其中的“若”也是特指代詞，而不是“如”義動(dòng)詞。例(2)“當(dāng)若”句，譚家健、孫中原(2009)156將其譯為“應(yīng)當(dāng)是天子比諸侯尊貴，諸侯比大夫尊貴，這是的確明白知道的事”，將“當(dāng)若”譯為“應(yīng)當(dāng)”，梁奇(2014)即將“當(dāng)若”注釋為“應(yīng)當(dāng)”，這或是從句意揣度而來，但此處“當(dāng)”為“對(duì)”義介詞，引出“傐明知之”的對(duì)象，而非“應(yīng)當(dāng)”義。姜寶昌(2016)425- 426將該句中的“若”注為“此”，譯為“對(duì)天子高貴于諸侯、諸侯高貴于大夫之事實(shí)，我們的確明白知道”，或如方勇(2011)譯為“對(duì)于那天子比諸侯尊貴，諸侯比大夫尊貴的道理，我明確地知道”，是更為符合文意與句法的理解。

“當(dāng)若”釋為“對(duì)此”義的用法，有例(2)、例(3)、例(4)、例(7)b、例(7)c、例(8)b、例(9)b，還有例(11)：

(11) 故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當(dāng)若兼之不可不行也，此圣王之道而萬民之大利也。(《墨子·兼愛下》)

例(11)“當(dāng)若兼之不可不行也，此圣王之道而萬民之大利也”與例(4)“當(dāng)若尚同之(說)不可不察，此(為政)之本也”句式相似，意為“對(duì)這種兼愛的說法不可不施行”。

《漢大》釋“當(dāng)”有“介詞，相當(dāng)于‘對(duì)’‘對(duì)于’”義，所舉例子即為《墨子·非攻中》例(7)d“故當(dāng)攻戰(zhàn)而不可不非”，然而卻未注意到《墨子》“當(dāng)若”用法與“當(dāng)”這一用法的相關(guān)性。

《墨子》共11例“當(dāng)若”并非如孫詒讓所說一律釋為“如”，根據(jù)其后具體內(nèi)容的不同還有所差別，可歸為兩種用法： 一是例(1)這種“若”后面列舉事例的用法，此“若”義為“如”，表示后面內(nèi)容具有代表性，但不具有完整性和特指性，故此“若”釋為“此”不妥；二是例(4)這種“當(dāng)若”后面為某一具體的確定的對(duì)象，指某一確定的說法或觀點(diǎn)，此“若”應(yīng)釋為“此”，做特指代詞，對(duì)其后內(nèi)容做出進(jìn)一步指定，此時(shí)“當(dāng)”引介的賓語內(nèi)容是某一具體的說法或觀點(diǎn)，其后論述結(jié)論針對(duì)的正是這一確定的對(duì)象，故“若”不宜釋為“如”，這種“當(dāng)若”是引出某一論說對(duì)象的介詞“當(dāng)”的一種強(qiáng)化形式，加強(qiáng)的是論述對(duì)象的針對(duì)性。這兩種用法的“當(dāng)若”分別為3例、8例，全部見于“墨論”篇目，可見是“墨論”部分特有的一種句式。

三、 “嘗若”讀為“當(dāng)若”

《墨子》除11例“當(dāng)若”外，還有一例“嘗若”讀為“當(dāng)若”，即“嘗”為通“當(dāng)”之用。

(12)嘗若鬼神之能賞賢如罰暴也，蓋本施之國(guó)家，施之萬民，實(shí)所以治國(guó)家、利萬民之道也。(《墨子·明鬼下》)

孫詒讓注：“‘嘗若’當(dāng)作‘當(dāng)若’，此書文例多如是，詳《尚同中》篇?！睂O詒讓所謂“此書文例多如是”，指的是《墨子》“當(dāng)”與“若”多連用，而這種用法不見于其他典籍。“嘗(嘗)”與“當(dāng)(當(dāng))”均從“尚”得聲，兩字上古音同，在古書中多有通借，《墨子》中“當(dāng)”有借作“試”義、“曾經(jīng)”義的“嘗”，也有借作“當(dāng)”的“嘗”，即例(12)。

譚家健、孫中原(2009)243注例(12)“嘗若”為“當(dāng)若，如果”，并將這句譯為“如果鬼神是能夠賞賢而罰惡的，用這種觀念去治理國(guó)家，治理萬民，實(shí)在是治理國(guó)家造福于萬民的正道”，這里“若”并非“如果”義。姜寶昌(2016)520-521注例(12)“嘗若”為“即當(dāng)若。當(dāng)此，對(duì)此?！畤L’，讀為當(dāng)?！簟?，猶此”。將此例譯為“對(duì)此鬼神能賞賢而罰暴之事，本來應(yīng)實(shí)施于國(guó)家，實(shí)施于萬民，實(shí)乃用以治理國(guó)家、惠利萬民之道”。這里的“若”解作代詞“此”，是符合句法及語義表達(dá)的。

例(12)“嘗(當(dāng))若”用法與上面所舉“當(dāng)若”例句稍有不同，上述諸例用于直接表達(dá)對(duì)某一論說對(duì)象的看法，帶有總結(jié)性質(zhì)，故多出現(xiàn)于篇末，而例(12)“嘗(當(dāng))若”后續(xù)小句則通過假設(shè)(“蓋本施之國(guó)家，施之萬民”)推理來凸顯引出對(duì)象的重要性。這一用法，也有單用“當(dāng)”的，如例(13)：

(13) 天下既已治，天子又總天下之義，以尚同于天。故當(dāng)尚同之為說也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國(guó)矣；小用之家君，可而治其家矣。(《墨子·尚同下》)

這一句，通過“當(dāng)”引出論述對(duì)象“尚同之為說(尚同作為一種主張)”，后續(xù)通過三個(gè)并列的假設(shè)推理來說明其重要性，假設(shè)“尚用之天子、中用之諸侯、小用之家君”，都將取得理想的治理效果。例(12)“嘗(當(dāng))若”引出對(duì)象“鬼神之能賞賢如罰暴”，后續(xù)用“蓋本施之國(guó)家，施之萬民，實(shí)所以治國(guó)家、利萬民之道也”這一推論來肯定“鬼神之能賞賢如罰暴”這種觀念的重要性?？梢娖渲械摹叭簟比允翘刂复~，加強(qiáng)針對(duì)性。

例(13)“故當(dāng)尚同之為說也”中的“當(dāng)”，譚家健、孫中原(2009)76，79注為“如”，在譯文中將此句譯為“所以尚同作為一種主張”，此“當(dāng)”正是引出論述對(duì)象的介詞，譯為“對(duì)”。同此，例(12)“嘗(當(dāng))若”也是引出論述對(duì)象，而非表假設(shè)。姜寶昌(2016)521將其譯為“對(duì)此鬼神能賞賢而罰暴之事，本來應(yīng)實(shí)施于國(guó)家，實(shí)施于萬民，實(shí)乃用以治理國(guó)家、惠利萬民之道”，將“嘗(當(dāng))若”譯為“對(duì)此”，當(dāng)為正解。

四、 結(jié)語

《墨子》中“當(dāng)若”共11例，另有1例借作“嘗若”，共有12例“當(dāng)若”。其中“若”表示列舉“如”義的，有3例；“若”做特指代詞加強(qiáng)后續(xù)對(duì)象針對(duì)性的用法，有9例(含1例“嘗若”)。“當(dāng)”是介詞，引出某類事例或某一特定對(duì)象，接著對(duì)其加以評(píng)述。可見，“當(dāng)”與“若”并不在同一個(gè)句法層次上，且“若”均不表示假設(shè)義，相應(yīng)地前面的“當(dāng)”也非假設(shè)用法，故“當(dāng)若”不成詞，更非“倘若”義。《漢大》引《墨子》“當(dāng)若”例，釋為“倘若”，該釋義不合句意，故《漢大》“當(dāng)若”詞條宜刪除。

《墨子》“當(dāng)若”句“若”多做特指代詞的用法，對(duì)某個(gè)論說對(duì)象加以限定，這說明《墨子》論說尤重針對(duì)性，這也是其論辯富于邏輯性的一個(gè)表現(xiàn)。

由《墨子》特有的“當(dāng)若”用法可見，對(duì)例句做細(xì)致具體的分析尤為重要，在對(duì)所有例句做窮盡式考察的基礎(chǔ)上，注重比較用法的細(xì)微差別，不輕易以一概全，同時(shí)也應(yīng)注意不以文段語句的意思揣度代替句法分析，如將“當(dāng)若”釋為“倘若”或“應(yīng)當(dāng)”都是單憑文意揣度而得出的，從句法上入手辨析，即可避免此類“無中生有”之闡釋?！稘h大》列“當(dāng)若”詞條，釋為“倘若”，僅憑《墨子》中一例之語義揣度，未觀照其余諸例。通過對(duì)《墨子》“當(dāng)若”用法的全面考察，比較分析，即可發(fā)現(xiàn)《墨子》“當(dāng)若”無做假設(shè)連詞的用法。

這一個(gè)案研究，給我們研究漢語史以啟示，即具體分析與全面考察應(yīng)相結(jié)合。漢語史研究中，對(duì)例句的斟酌、辨析極為重要。典型的例句能夠說明語言事實(shí)，這是加以解釋的基礎(chǔ)。應(yīng)對(duì)每一個(gè)例句都做具體的細(xì)致分析，同時(shí)，對(duì)專書某一語言現(xiàn)象要做窮盡式的全面考察，方能得出可靠的結(jié)論。注重語例之間的關(guān)聯(lián)性，注重相關(guān)語言現(xiàn)象之間的類比，可以幫助我們更準(zhǔn)確地揭示用法實(shí)質(zhì)?！爱?dāng)若”句為《墨子》所特有，不見于其他典籍，盡管在有些句子里看作假設(shè)連詞似乎合于語義，但通過對(duì)《墨子》11例“當(dāng)若”及1例“嘗若”句逐一做具體的分析，可發(fā)現(xiàn)其中“當(dāng)(嘗)”為“針對(duì)、對(duì)”義，是介詞，主要功能是引出某一類或某一個(gè)特定的論述對(duì)象，故“若”的用法可分兩種情況： 一是“若”為列舉義動(dòng)詞，猶“如”，表示“對(duì)像……，……”；二是“若”為“此”義特指代詞，作用是加強(qiáng)針對(duì)性?！按恕绷x加強(qiáng)針對(duì)性的“若”可以省略，《墨子》中多有“當(dāng)”“當(dāng)若”并用。將《墨子》“當(dāng)”“當(dāng)若”句式進(jìn)行比較，可發(fā)現(xiàn)“若”的本質(zhì)并不表假設(shè)。

附 注

[1] 此段翻譯按《墨子·尚同中》原文。

[2] 俞樾云：“‘不可不察’上奪‘說’字，‘此’下奪‘為政’二字，當(dāng)據(jù)下篇補(bǔ)。”出自孫詒讓(清)撰，孫啟治點(diǎn)校.墨子間詁.北京： 中華書局，2001： 90。

[3] “三事”：“周代大臣，一般指司徒、司馬、司空。墨子不便直接指責(zé)楚王，故婉言是大臣之謀”，此句意為“我認(rèn)為大王的大臣們主張攻打宋國(guó)，是與這種行為相同的”，注釋、譯文參見譚家健，孫中原注譯.墨子今注今譯.北京： 商務(wù)印書館，2009： 417- 418。

[4] 《墨子間詁》引王念孫校此句本作“不可不察此者也”，“者此”為“此者”二字倒轉(zhuǎn)，見孫詒讓(清)撰，孫啟治點(diǎn)校.墨子間詁.北京： 中華書局，2001: 157。