莊忠河
(泉州師范學(xué)院音樂與舞蹈學(xué)院,福建 泉州 362100)
南音作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)樂種,是閩南地區(qū)最重要的音樂形式之一。其特殊的音樂呈現(xiàn)、豐富的人文意蘊,契合了閩南人生活習(xí)俗的禮樂文化,千百年來在閩南地區(qū)乃至閩籍華人活動的東南亞地區(qū)廣為流傳,其中,祭拜祖師爺郎君祭這一儀式是南音這一樂種的重要文化組成部分?!皟x式,通常被界定為象征性的、表演性的、由文化傳統(tǒng)規(guī)定的一整套行為方式。它可以是神圣的也可以是凡俗的活動,這類活動經(jīng)常被功能性地解釋為在特定群體或文化中溝通(人與神之間、人與人之間)、過渡(社會類別的、地域的、生命周期的)、強化秩序及整合社會的方式”[1]。郎君祭是南音這一樂種的神明崇拜的一個象征性符號——行業(yè)性的祖師崇拜,所以郎君祭成為民間南音群體締結(jié)和傳承的重要精神支柱,這一儀式對傳承南音文化和保護南音、維系南音樂社及南音弦友間的感情起著十分重要的作用[2]。筆者通過對泉州鯉城區(qū)南音研究社及印尼東方基金會舉辦的兩次南音郎君祭儀式進行考察,在對相關(guān)資料整理的基礎(chǔ)上,進行歸納及比較,從而進一步探究變遷中的南音文化。
“郎君”作為南音的樂神,對于南音弦友來說,郎君祭活動的意義要高于南音活動的任一要素,由于條件的制約及其他客觀因素的影響,在南音弦友之間,需要通過共同的祭祀活動從而達到對文化的認同。因此,在祭祀用樂及禮儀乃至貢品方面,都具有一定的相似性和共通性[3]。
(1)泉州鯉城南音社成立于1952年,至今歷任8屆社長,現(xiàn)任社長鄭芳卉。該社自成立以來,積極研習(xí)南音曲目,并培養(yǎng)出一批技藝精湛的弦友,與海內(nèi)外兄弟南音社團都有較為密切的聯(lián)系,因而在海內(nèi)外有著較高的知名度。本次活動得到了海內(nèi)外兄弟南音社團的積極響應(yīng),來自國內(nèi)泉州、廈門、漳州、金門、香港、澳門、臺灣地區(qū)及新加坡等海外南音社團齊聚泉州南音研究社。海內(nèi)外華僑的參與,為本次活動增色不少。
(2)祭祀流程:本次紀實時間為2013年中秋節(jié),地點在泉州鯉城南音社。上午9∶00,儀式開始前需要準備好祭祀用品及貢品;本次活動司儀是來自金門的南音社弦友,上午9∶30,儀式正式開始,首先,司儀采用閩南方音高喊:“泉州南音研究社60周年慶典暨祭郎君儀式開始”;隨后,司儀依次高喊“主祭官就位”“樂師就位”“披紅”“點香”(本過程中與會弦友分香,每人手持一支香),司儀、社長、樂師及相關(guān)參與祭祀人員隨即就位;最后,司儀高喊“準備祭郎君”,與此同時,樂器手、主持及演唱者于香案前就緒,各參與祭祀者面向郎君站立,其中樂器手分兩邊站立,中間站立一位持拍板演唱者。與以往不同的是,本次祭祀活動的演唱者為女性。所有參與人員均披紅形成一個半圓面向郎君,人手持一支香,雙腿肅立。在司儀指引下,完成了“三上香”、奏樂(南音名譜《梅花操》首章、并唱《金路寶篆》、后演奏名譜《四時景》末章);進金箔、獻金箔;海內(nèi)外弦友行鞠躬禮;鳴炮;弦友們把香插進香爐等流程,整個祭祀儀式進行約15 min完成。
(1)本次活動由印尼東方音樂基金會主辦。1983年,在酷愛南音的南安詩山籍華僑林志良先生倡導(dǎo)下,印尼東方音樂社(后改稱印尼東方音樂基金會)成立。東方音樂基金會是雅加達唯一的南音組織,本著責(zé)任感及興趣使然,在推動中華民族傳統(tǒng)文化上取得不俗成績。從20世紀80年代起,基金會積極參與中國、東南亞各地的活動,并通過拜訪社團、互相學(xué)習(xí)來提高藝術(shù)水平。如1995年與泉州安?!案桧?zāi)弦羯纭?、新加坡“傳統(tǒng)南音社”締結(jié)三姐妹社。同時,基金會長期組織南音弦友舉行海內(nèi)外華人南音大會唱。在其影響下,如今南音成為不少印尼僑親喜歡的音樂,也成為中國印尼兩地僑親溝通交流的橋梁,增進了中印兩國之間的友好感情,也大大推動了中華民族傳統(tǒng)文化在印尼的世代流傳。本次活動得到了海內(nèi)外弦友們的大力響應(yīng)和支持,除了來自泉州、晉江、石獅、永春、惠安、南安、安溪、廈門、廣東省、金門縣的表演藝術(shù)家,還邀請新加坡、馬來西亞、越南、菲律賓、緬甸、印尼和中國香港、澳門、臺灣地區(qū)等地共36個南音社團參加,為本次活動增添了不少亮點;同時也舉行了隆重的“郎君祭”儀式。
(2)在閩南傳統(tǒng)祭祀儀式中,貢品通常會采用“三牲”“果合”“六齋”。其中:“三牲”是用來祭祀土地爺;“果合”即“清果(五種水果)”;“六齋”為六碗素菜。在閩南祭祀天公、佛祖時,采用“素禮”。所謂素禮,即采用純素菜以祭祀,不包含腥、牲,按照閩南傳統(tǒng)祭祀儀式,祭祀郎君時,通常會連同佛祖、土地公一起祭拜,這一儀式在閩南大多民間祭神儀式中通用,故郎君祭亦采用相似禮數(shù)[4]。
(3)祭祀流程:本次紀實時間為2013年10月30日,地點在印尼雅加達東方會所,本次活動的司儀為前南音樂團團長、現(xiàn)任福建省曲藝家協(xié)會副主席、泉州市曲藝家協(xié)會主席尤春成。上午10∶30儀式開始,司儀依次高喊“主祭官就位”“樂師就位”“披紅”“點香”(在本過程前已分香完畢);緊接著,司儀宣布道:“第二屆世界南音聯(lián)誼會大會唱暨印尼東方基金會成立30周年慶典祭祀郎君爺儀式開始,請演奏師披紅就位,奏清音”,隨后司儀及社長相關(guān)弦友分立兩旁佇立面向郎君,主祭樂手開始演奏《梅花操》第一樂章;音樂進行的同時,司儀高喊“上香”,請各樂社領(lǐng)導(dǎo)就位分列兩旁;司儀依次道:“叩首,一叩首”“請首屆南音聯(lián)誼會會長陳明白會長就位陪祭”“請各領(lǐng)隊、會長接香”,在此引導(dǎo)下,眾人完成了“叩首、再叩首、三叩首”,主祭等程序;演奏完《梅花操》首章后,緊接下演唱《金爐寶篆》,后演奏名譜《四時景》第八章;此時,司儀宣布:“印尼東方基金會陳錫石社長率領(lǐng)海內(nèi)外嘉賓弦友祭祀郎君爺完滿禮成,行鞠躬禮,上香”,至此整個儀式進行完畢,整個儀式約18 min完成。
傳統(tǒng)的郎君祭儀式需要確定人群、時間及地點。兩次郎君祭均在其相應(yīng)的樂社里進行。然而不同的是,鯉城南音研究社以泉州市鯉城區(qū)文化館為依托,有來自政府機構(gòu)文化館對其場地的支持;印尼東方音樂基金會南音會所,則是自籌經(jīng)費進行建造的一個南音活動場所。
兩個場所都供奉著郎君祖師爺?shù)牡裣瘛0缸狼岸紤覓熘坝扒蹇汀弊謽拥狞S色綢緞裝飾,懸垂至地;其他南音相關(guān)掛飾也幾乎相同。而最大的不同,則是兩個樂社的貢品陳列(表1、表2)。
表1 鯉城區(qū)泉州南音研究社郎君祭祭祀用品
表2 印尼東方基金會郎君祭祭祀用品
通過上列表1、表2可發(fā)現(xiàn),鯉城南音研究社所供奉的物品要更加齊全,且按照閩南傳統(tǒng)祭祀儀式采用“三牲”“果合”“六齋”及果合(金、香、燭、鮮花寓意“興旺衰微”)的傳統(tǒng)祭禮,體現(xiàn)出傳統(tǒng)南音人對郎君的崇拜和敬重;而印尼東方基金會雖然在最大限度上尊重閩南風(fēng)俗,但由于條件限制,采用12種水果代表全素食碗,同時也采用“三牲”和“果合”。盡管由于條件限制,東方基金會所呈物件不如鯉城南音社詳盡,但其所表達的意義和作用是相同的,體現(xiàn)出閩南人遠在異鄉(xiāng)對家鄉(xiāng)文化的尊崇和對南音文化的傳承與發(fā)展。
兩次儀式的進行都由主祭官來宣告,儀式程序大同小異,主要環(huán)節(jié)都包括了“主祭官就位”“樂師就位”“披紅”“點香”等程序。然而,在印尼東方基金會的郎君祭過程中,省去了每次獻貢禮后的奏樂環(huán)節(jié),幾個主要的奏樂環(huán)節(jié)一氣呵成。但是由于在流程進行的過程中,鯉城南音社對祭祀中每個環(huán)節(jié)的銜接較為緊湊,因而整體的祭祀時間反而更短。在兩次的祭祀儀式中,都沒有朗讀祭文的環(huán)節(jié)[5]。
兩次祭祀儀式的音樂大致相同。在祭祀開始時都采用了南音四大名譜之《梅花操》首章作為祭祀的開場音樂,演唱《金爐寶篆》作為承接演奏《梅花操》的樂曲。唯一不同之處在于,鯉城南音研究社最后以演奏南音四大名譜之《四時景》末章作為結(jié)束;而印尼東方基金會演奏《四時景》第六章來作為結(jié)束。
印尼東方基金會參與主祭的為東方基金會會長、現(xiàn)任世界南音聯(lián)誼會會長陳錫石,并邀請前任世界南音聯(lián)誼會會長陳明白陪同祭祀,在一定程度上,本次活動凸顯海外華人對郎君祭的重視。鯉城區(qū)南音研究社參與主祭的為社長鄭芳卉女士,鯉城區(qū)南音研究社參與祭祀郎君時演奏樂手中的琵琶手及演唱者為女性,其他3個樂器演奏者為男性;而印尼東方基金會的演奏及演唱者全部為男性。在傳統(tǒng)的南音祭祀樂手中,鮮見女性身影,印尼東方基金會則完整地保留了這一傳統(tǒng);而鯉城南音研究社則打破這一傳統(tǒng),演唱和琵琶演奏者均為女性,女性參與郎君祭祀儀式,印證了南音在國內(nèi)的傳承過程中南音的變遷,已打破了南音祭祀活動禁止女性參與的傳統(tǒng)。
通過以上對比,我們可以得出以下結(jié)論:
第一,盡管遠隔異鄉(xiāng),但從郎君祭儀式上分析,祭禮貢品及其祭祀程序在印尼雖然隨著當?shù)氐牡赜虮尘坝兴兓?,其本質(zhì)及其儀式形式仍保持發(fā)源地泉州原有風(fēng)貌。
第二,遠渡重洋的南音,在異鄉(xiāng)的土地上,演唱、演奏等形式和風(fēng)格仍完整地保留泉州本土南音的特征。
第三,本次郎君祭儀式所采用的南音演唱曲目和演奏曲目,與泉州當?shù)乩删纼x式所采用的曲目保持一致。印證了印尼的郎君祭文化發(fā)源于泉州,南音文化在印尼得到傳承與傳播。
從所呈物件和祭祀流程來看,在不同的祭祀時間里,在泉州和遠隔千里的東南亞地區(qū)舉行郎君祭,卻有著極大的相似性,雖因地域、時間有所差異,但其體現(xiàn)的文化內(nèi)涵較為一致,都是以南音為核心的文化呈現(xiàn)[6]。
郎君祭是傳統(tǒng)的南音祭祀儀式,在南音前輩的教誨和虔誠禱告中代代相傳下來,這種固定的模式成為一種原始寄托情感的記憶。這樣的一個祭祀儀式,在外行人看來也許僅僅是一個音樂儀式,但作為南音人看來,卻是祖祖輩輩口傳心授的一個神圣而必不可少的祭禮。這個發(fā)源于泉州的樂種及其相關(guān)的祭祀儀式,在印尼的土地上仍然保留得相當完整。整個儀式所用的祭祀物品,儀式所采用的樂曲、樂器以及唱詞和程序規(guī)定曲目等,對于局外人來說,也許僅屬于音樂與文化的范疇,然而對于南音弦友來講,這正是把南音作為“正統(tǒng)文化”在海外的體現(xiàn)。這種帶有音樂的表演儀式是祖先傳承下來的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),需要我們?nèi)∑渚A,使其代代相傳。
無論是泉州鯉城南音社,還是印尼東方音樂基金會,同樣作為南音社團,需要一個共同的信仰來維系這一古老樂種的傳承,而信仰的體現(xiàn)往往要通過儀式來完成?!皟x式作為人類歷史長河中最為普遍的社會文化現(xiàn)象,因為其傳統(tǒng)性和久遠性,被天然地賦予了合理性,對后世的人而言,他們所能夠做的就是依照上一輩所教導(dǎo)的儀式規(guī)范按部就班、一絲不茍地加以重復(fù)。”因而,郎君祭自然而然地成為傳承和發(fā)展南音必不可少的一個儀式,以此來維系南音文化的傳承與發(fā)展。
作為南音這一樂種特有的儀式,郎君祭所蘊含的意義已然超過儀式本身的價值和作用。南音弦友們參加郎君祭儀式,對能夠掌握南音并參加作為非遺音樂的樂事活動從而產(chǎn)生的自豪感和成就感,遠遠大于對郎君本身的崇拜和敬仰。在這個儀式里,不管是鯉城南音研究社的祭禮,還是印尼東方基金會的祭祀儀式,南音弦友們通過一套完整的樂神祭祀流程,追求和感受使他們能夠在現(xiàn)實生活中尋求堅持傳承這一樂種的精神支持。
從郎君祭儀式的音樂形態(tài)中,可以看出南音人的審美規(guī)范。在郎君祭儀式中,它帶給南音弦友的不僅僅是它祭祀的功能,南音的審美藝術(shù)作用更是在儀式中不可或缺的重要內(nèi)容。
郎君祭儀式中所采用的南音傳統(tǒng)演唱曲《金爐寶篆》以及南音傳統(tǒng)名譜《梅花操》《四時景》,都是被南音弦友所認同的。這幾首樂曲在平時的南音交流及演出中也經(jīng)常見到,樂曲均具有傳統(tǒng)南音樂器的和韻之美和南音音韻中的聲韻之美,因此弦友們在此過程中也非常享受這3首樂曲所帶來的音樂上的美感體驗。
這兩場祭祀儀式中,南音弦友在演奏郎君祭相關(guān)的南音曲目時,大多弦友的神態(tài)集中而虔誠,并完全地投入到本場祭祀儀式中,與儀式所發(fā)生和產(chǎn)生的情境產(chǎn)生共鳴。在這個祭祀活動中,其意義和文化的關(guān)系也在不斷地發(fā)生變化,它由較單純地對郎君的信仰逐漸增加了祭祀中對南音音樂的陶醉情感,二者最終形成交融。在這一過程中,對南音的審美已逐步超過對郎君虔誠的祭拜[7]。
在郎君祭儀式中,我們遠在異國他鄉(xiāng)卻能親切地聽到了來自家鄉(xiāng)的音樂。這種以閩南地區(qū)方言演唱,并且?guī)в虚}南濃厚地方色彩的古老音樂,源于漢唐時期在閩南地區(qū)的盛行。作為千年古樂,南音曲調(diào)飄逸典雅,同時薈萃了盛唐以來的音樂精華,形成富有獨特的帶有濃厚民族氣息和閩南鄉(xiāng)土氣息的音樂,其魅力千年不衰。
南音隨閩南人下南洋時帶入印尼,作為來自家鄉(xiāng)的音樂文化,其音樂曲詞帶有濃厚的閩南鄉(xiāng)土氣息。在改革開放后,泉州優(yōu)秀的南音藝人曾多次到印尼教授南音,為遠在他鄉(xiāng)的華僑帶去家鄉(xiāng)的音樂文化。南音旋律古樸典雅,曲詞采用俚語演唱,通俗易懂,音樂唱詞富有濃厚的閩南鄉(xiāng)土氣息,因此備受印尼閩南華僑的喜愛,并爭相傳唱。此次來自閩南及港澳臺等地區(qū)共36個社團弦友參與交流演奏南音名曲,在音調(diào)和節(jié)奏上并無太大差別,四管樂器合奏和諧,充分說明印尼的南音文化來自閩南。
從郎君祭儀式看,閩、印兩地在人文上具有較明顯的統(tǒng)一性。兩地南音社團演出上都倡導(dǎo)去功利性,在祭祀時均以“郎君”來作為南音祖師爺進行供奉,演唱均采用“絲竹更相和,執(zhí)節(jié)者歌”的形式,演唱曲目以及風(fēng)格與泉州本地基本相同。這些充分說明,在印尼閩南人與泉州人在語言、信仰、民俗等方面均有明顯的同一性;印尼南音與泉州南音同根同源,是印尼與泉州閩南文化的重要載體,是海外僑胞與泉州鄉(xiāng)親手足情深的重要見證。
閩南文化由于地域的不同而產(chǎn)生不同的載體,但追根溯源都來自中華傳統(tǒng)文化思想。其中真正起到導(dǎo)向作用及民間行為規(guī)范的,是傳統(tǒng)文化中對仁、義、禮、智、信等一系列道德規(guī)范。
從郎君祭儀式中,我們可以清楚地感受到閩南人重鄉(xiāng)崇祖的生活哲學(xué),即使遠隔異鄉(xiāng),閩南人依然頑強地在這片土地上扎根,并很好地生存發(fā)展下去。他們把家鄉(xiāng)的文化帶到這片遠隔重洋的土地上,無不體現(xiàn)出閩南人愛拼敢贏的精神氣概,閩南文化所倡導(dǎo)的價值理念在異鄉(xiāng)的土地上得到了很好的秉承與堅持。滲透在南音藝術(shù)里的道義、情誼等,是閩南優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神的重要體現(xiàn),同時也成為內(nèi)化的精神力量,引導(dǎo)閩南文化發(fā)展的“內(nèi)在形式”和規(guī)范群眾行為共同的道德理念。
南音的曲詞中,有非常大的篇幅涉及關(guān)于家庭、祖宗、婚姻等方面的倫理規(guī)范,并倡導(dǎo)了非常多的價值理念,如“重情尚義”“知恩圖報”“重義輕財”等。這些共同的道德理念和規(guī)范,成為閩、印兩地閩南人同根同祖的真實寫照。
閩南文化是優(yōu)秀中華文化的一個重要分支,而南音文化是閩南文化的有機組成部分。南音作為溝通閩南、印尼華人的重要紐帶,有力地促進了泉州人與印尼籍華人之間的親近感和強烈的溝通交流的愿望。以南音文化為主體的閩南文化在印尼的傳承與交流,在海外華僑尋根問祖的過程中,有助于喚起海外華僑對“根”以及對民族的認同,讓更多的華僑了解自己的文化背景和文化淵源,讓遠在異鄉(xiāng)的子孫代代不忘祖、不忘本。
對于遠在異鄉(xiāng)的海外華僑來說,看似平常的家鄉(xiāng)話、家鄉(xiāng)的音樂、家鄉(xiāng)的神像,卻寄托著對家鄉(xiāng)厚重的情誼。南音作為一個活態(tài)的家鄉(xiāng)文化,對遠在異鄉(xiāng)的華僑是良好的音樂溝通交流工具。
在印尼的閩南華僑主要從事以下南音活動:一是海外華人通過南音締結(jié)南音樂社,擴大華人在當?shù)氐挠绊懥?;二是華人通過南音展開聯(lián)誼,為華人招商引資牽線搭橋;三是南音社團間、鄉(xiāng)賢間共同籌資辦學(xué),開展助學(xué)講教、賑災(zāi)濟貧活動。通過郎君祭儀式尋求共同的文化認同感,在中華文化的文化范疇中,海外華人互幫互助,除了促進當?shù)厝A人社會和諧發(fā)展之外,對增進民族情感起也到潛移默化的推動作用[8]。
郎君祭作為南音人的信仰所舉行的一個重要儀式,成為南音人共同的文化認同。南音的樂事活動有多種形式,但無論何種形式,都有著共同的行業(yè)崇拜——郎君。從某種程度上來理解,南音文化,亦是通過祭祀郎君這一儀式,代代相傳?!袄删笔悄弦魩浊陙韨鞒胁凰サ囊粋€重要精神支撐,南音“郎君”文化現(xiàn)象能夠從古傳承至今,并在海外流傳,絕非偶然。郎君文化是南音文化的一個重要組成部分,同時融入閩南宗教文化元素,與閩南文化有著千絲萬縷的聯(lián)系,對傳承與推廣閩南文化起到積極的作用,其意義與價值應(yīng)得到更進一步的探討與研究。