肖大慶
崇信神明,是客家民間的普遍現(xiàn)象,除了大大小小的寺廟,各家也都置有神案佛龕。客家人外出,見廟就燒香,見神就磕頭,因而客家人的信仰崇拜顯得多而雜,反映在客地寺廟供奉上,佛門的菩薩羅漢、道家的仙師鬼神、地方的神明英雄、祖先的靈壇牌位,共安一廳,和平共處,共享香火??图胰讼嘈拧芭e頭三尺有神明”,至于是什么神,他們并不去考究??图疑鐣耖g崇拜的多元性,展現(xiàn)了其兼容并蓄的博大胸懷。
客家人的祖宗崇拜
客家人是個極看重宗族的民系。客家先民自中原輾轉(zhuǎn)南遷,他們行進中背負著祖宗的遺骸和祖先的牌位。初來乍到時的土著強悍、土匪強占和污吏強壓,更加強了客家人通過尊祖敬宗、祭祀祖先的形式強化宗族內(nèi)部的團結(jié),凝聚力量,以應付新環(huán)境下求生存、求發(fā)展的需要。因此客家人的崇祖意識普遍強烈。
在贛閩粵接合部區(qū)域定居下來后,客家人便開始尋找風水寶地安葬祖宗遺骸,大興土木建造祠堂安放祖先牌位??图胰苏J為,祠堂是一族祖先靈魂的棲息之所,是一個家族共同祭祀祖先的神圣地方,有了祠堂,客家人才算是有了真正的家。因此,有客家人聚居的地方,不管大姓小姓,也不管生活有多么艱難,必建宗族祠堂。祠堂是思親崇祖、慎終追遠的重要活動場所,是族人心目中的神圣殿堂,也是體現(xiàn)本族人孝心、面子和勢力的地方。興建祠堂,需要全族人合力湊錢,盡力將祠堂建得氣派。祠堂必定位于建筑物主軸線的中心位置上,其他建筑則以此為中軸線向左右對稱擴展。祠堂具有至高無上的地位,常見的祠堂神主,正位為始祖,其余的按世輩排列。每年的清明、冬至,都會在祠堂集體祭祖,向祖先神位敬獻香火,祭品豐盛,祭禮隆重莊嚴。
客家人每家每戶建房,也必會先建廳,因為先建廳,可以先安放好祖宗靈位,依禮祭祀供奉??图覈莸奶梦堇铮苍O有祖宗牌位,體現(xiàn)出客家人報本追源、長幼有序、聚心合力的秉性。
與建祠堂意義相關聯(lián)的,是修族譜。族譜是一種記錄氏族遷徙、發(fā)展事跡和宗族人物、世系傳承的文字。作為自北向南遷徙的民系,客家先民對中原故土有著深深的眷戀,他們重視傳統(tǒng),崇尚祖制觀念和孝道文化。客家后人編修族譜的重要意義,就在于通過溯源分流,明確本族的祖先及支派情況,厘清宗族內(nèi)成員的尊卑長幼、親疏遠近關系,達到認祖歸宗、敬祖收族、明德歸厚的目的。
20世紀80年代后期開始,全國出現(xiàn)客家民間修族譜的熱潮。有的省、縣聯(lián)修,有的以房派單修,從內(nèi)容到形式,多種多樣。新社會的民間修譜,吐故納新,在傳承古代修譜優(yōu)良傳統(tǒng)基礎上,吸取了新時代史志的好經(jīng)驗,尊祖宗、重人倫,崇道德、尚禮儀,愛祖國、愛家庭,弘揚民族精神,續(xù)修的族譜具有社會主義地方特色。客家族譜具有客家研究中其他史料無法替代的作用,成為正史的重要補充。
客家人的祖宗崇拜,還體現(xiàn)在他們保留古方言上?!皩庂u祖宗田,不忘祖宗言”是客家人的祖訓?!疤铩睘槲镔|(zhì),“言”為精神。因為天災人禍的原因,往南遷移時無法帶走田地房屋,但精神的東西卻是融進了他們的血脈。說“祖宗言”即“客家話”,是客家人的重要特征之一,飽含情感的客家方言激發(fā)起客家人對故鄉(xiāng)強烈的感情,成為記住鄉(xiāng)愁最有效的通行證。外出游子回到家鄉(xiāng)不說方言會被認為數(shù)典忘祖,在外同鄉(xiāng)相互認同最可靠的“接頭暗號”便是客家話。為此,客家人哪怕是遠赴異邦謀生,依然是鄉(xiāng)音無改,這其中傳達出的訊息,就是客家人對崇拜祖宗和堅守精神家園的執(zhí)著。
客家人的廟堂崇拜
以贛南客家最典型的龍南縣為例,民間祠廟庵堂遍布城鄉(xiāng),幾乎每個鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有民間信仰活動場所。人氣最為旺盛的是財神廟、盤古廟、關帝廟。
龍南民間素來崇拜財神。在各家大廳神龕中多祀有財神爺之位,享受著香火和年節(jié)祭祀。在縣城文化街,有一座古老的財神廟,廟內(nèi)安有神龕,墻上張掛著武財神趙元帥的畫像,只見這位武財神,戴盔、披甲、黑面濃須、身跨黑虎,左手托著金元寶、右手執(zhí)著鐵鞭子。楹聯(lián)曰:“手持金鞭常進寶,身騎黑虎廣進財。”大門前對聯(lián):“問姓氏天下第一,掌財源世上無雙?!睘榱司粗刎斏瘢迂斏?,不觸犯財神,民間訂立有許多規(guī)矩,如:不可以坐在門檻上,不可以向著門外掃地等。
龍南完好保存著兩座盤古廟:一座是位于臨塘鄉(xiāng)臨塘村黃竹陂的盤古大皇廟,一座是位于桃江鄉(xiāng)灑源樟樹下的盤古靈廟。
臨塘盤古大皇廟興建于清代道光四年(1824年)。20世紀90年代,依靠香客捐款,對該廟進行了多次修葺擴建,增加了積善宮、吉祥亭和財神閣。每年農(nóng)歷十月十六日是盤古的生日,而三月三日為得道歸天日,因而盤古大皇廟一年設兩次廟會。廟會期間,各路商賈云集,許多虔誠的客家人前來上香、敬 茶,辦“三牲”,燃放鞭炮。
除廟會外,每年從進入臘月到元宵節(jié)這段時間,盤古大皇廟同樣香火旺盛。正月初一這天,一些客家人不顧路途遙遠,驅(qū)車前來祭拜“盤古老爺”,許下美好心愿;到了臘月,前來祭拜“盤古老爺”的人更是絡繹不絕??图胰讼騺碇v究以德報德,以恩報恩,此番前來是帶著“還愿”的目的而來的?!斑€愿”的時候,善男信女都會備好“三牲”、鞭炮,以表達對盤古大皇的虔誠謝意。
桃江盤古靈廟修建于明末清初。廟會也是一年兩次,每次三天。廟會活動的主要程序是:第一天,請來道士、鼓手、吹手,起蟠、進壇、上刀山、拔鏈、過油鍋,煉圖踩燈;第二天,參社,游船、放河燈;第三天,請客,祭拜盤古老爺。
龍南縣桃江鄉(xiāng)水西壩村,有一座建于明代萬歷壬辰年(1592年)的關帝廟,由水西壩村墻背圍劉公始祖創(chuàng)建。清雍正三年(1725年)重修,民國29年(1940年)三修。廟堂上供奉著關羽,關平、周倉分立于關羽兩側(cè)。關帝廟與觀音殿連為一體,平日香火繚繞,每年正月初八登拜者人數(shù)更甚。廟會一年兩次,第一次是農(nóng)歷四月至五月之間謂“做豐熟”,第二次是九月至十月之間謂“打醮”,具體日期未作規(guī)定。20世紀90年代初期和中期,桃江水西民眾自發(fā)捐款籌資,復雕神像,粉刷墻柱,對關帝廟先后進行了第四次修繕和第五次修繕。
客家人的樹石崇拜
客家先民為躲戰(zhàn)亂求生存,曾先后五次向南遷徙。經(jīng)多方輾轉(zhuǎn),落腳于贛閩粵交界的崇山峻嶺三角地帶。在長期與大自然抗爭的過程中,由于缺乏科技知識,對于種種自然現(xiàn)象,他們無法給出合理的解釋,便認為有一種超乎自然的神力在背后操縱,擺弄著他們的命運。源于對自然的神秘感和敬畏感,客家人產(chǎn)生了“萬物有靈”的思想。為了化解內(nèi)心的無助和表達對自然的感恩之心,更好地營造與大自然和諧統(tǒng)一的氛圍,客地崇拜“社官”的活動便應勢而生,一棵大樹、一塊石頭都可以成為客家人膜拜的對象。
客家人的樹石崇拜,其實就是對土地的崇拜。《左傳》云:凡有社里,必有土地神,土地神為守護社里之主,謂之土公。《說文解字》也說:“社,地主也?!彼?,客家人所崇拜的“社官”也就是土地神。土地神有的地方叫“土地公公”??图胰苏J為,人類賴以生存的廣袤土地上,那鶴立雞群的大樹、那平地凸起的石頭,都是土地神的化身,于是他們把這些大樹、石頭視為“社官”,頂禮膜拜。
在客地的鄉(xiāng)間沃野,村頭巷尾,水口路旁,隨處可見被客家人奉為神明的社官樹,幾乎有村落的地方就有“社官”崇拜。在綠冠如蓋的大樹下,有的砌一矮小簡單的土神龕,有的豎一塊石碑或木牌,甚至只在樹干上貼一張紅紙;在一塊凸起的石頭前,或放一尊小香爐,或干脆在地上插幾炷香。那里供奉的,就是客家人最直接的守護神——“社官”。被人們封為“社官”的大樹和石頭,常被認為是神樹、神石,村民們絕對不敢去砍伐、去搬動、去冒犯。天長日久,這些“社官樹”盡情狂長,相對于其他樹木,顯得更加高大,更為蔭綠。
“社官”十分受鄉(xiāng)民敬重,雖然傳說“社官老爺”是神界地位最低的小官,但他盡職守土,樂善好施,所以在民間是個極有權威的神靈。每逢節(jié)慶,人們都要將煮熟的全雞或大塊豬肉和魚,奉到社官前,點燃香紙蠟燭,燃放鞭炮,祈求“社官老爺”保佑家中老少健康平安。雖然如今社會經(jīng)濟和科學技術有了飛躍發(fā)展,但是在客家鄉(xiāng)村,仍保留著這種古老的祭祀“社官”的風俗。