李 莉

（武漢理工大學(xué) 藝術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院，湖北 武漢 430070）

儺文化是起源最為古老、歷史沉淀最為深厚，且在宮廷和各地民間都有著頑強(qiáng)生命力的宗教信仰文化。湖北儺文化屬于民間儺文化之巴楚巫文化圈體系。楚地自古巫風(fēng)熾烈，直至明清越演越烈，從祭祀廟宇（或祭壇）、儀式、戲劇到節(jié)日的發(fā)展一應(yīng)俱全。至今，鄂西南也是屬于儺文化保存較為豐富的代表地區(qū)。然而考證古代鄉(xiāng)土社會儺儀用樂的歷史卻十分困難。方志是與國史互為表里的地方官修史書，對此類儀式記錄或置之不理，或沿襲孔子敬鄉(xiāng)儺之傳統(tǒng)，恭敬記錄，參差不齊。如康熙《武昌府志》凡例所言：“楚俗崇尚巫風(fēng)，自國朝以來殆少變矣。然，淫祠不毀，非所以為訓(xùn)也，故志壇遺。而幾載在祀典者，則書之。其余概置不錄。”[1]頁三但是，仔細(xì)鉤沉仍可管窺其中的一些文化現(xiàn)象。本文通過整理湖北地方志書約197部，并參照其他古籍，對清代湖北儺儀式用樂進(jìn)行考釋。

一、清代志書所記湖北儺儀式概況

從文獻(xiàn)的角度看，地方志文獻(xiàn)是記錄清代湖北儺文化的核心史料，但筆者所見史料多為儀式活動的只言片語，如志書皆有“信鬼好巫”“病者不藥而聽于巫”等之說，偶有儀式細(xì)節(jié)描繪，這些史料就顯得尤為珍貴。（參見表1）

清代湖北地方志書，雖然一部分對于儺和巫文化的態(tài)度是“概置不錄”，但還是基本體現(xiàn)出了湖北地區(qū)的代表儺文化中心和代表儺儀式。從空間看，清代湖北計(jì)有十府、一直隸州，總計(jì)68州縣。基本每一部志書都有“荊楚好巫”，或本地區(qū)有巫風(fēng)之說。而明確涉及具體巫儀等文化現(xiàn)象的，包括上述十府、一直隸州，約計(jì)28州縣。主要包括：流行于明代的蘄州等地區(qū)的鄉(xiāng)儺，盛時(shí)有七十二家，在崇禎年后逐漸衰落，而民俗舞獅如故，至清代在蘄州、廣濟(jì)、蘄水縣有文獻(xiàn)記錄，但是顯然風(fēng)俗已轉(zhuǎn)變，而作為摭聞等錄入；盛行于江漢平原的城市和鄉(xiāng)村地區(qū)的急腳子，其民俗特點(diǎn)為非專業(yè)巫師執(zhí)行的民間民俗活動，由民眾組織，結(jié)合民間迎神賽會活動，形成一種類似于春節(jié)期間的龍燈比戶致祭，以祝福討賞的一種“丐儺”形式，并且在沔陽地區(qū)形成了急腳子會；盛行于鄂西南山區(qū)的儺文化，保留著儺古風(fēng)特色的核心，有傳承巫師——端公，形成了豐富的儺神體系、復(fù)雜的儺儀式行為，并受到同期戲曲發(fā)展的影響，儺戲也更為豐富和具有藝術(shù)性。此外，在官方的祈禳活動中，除了僧、道的參與，也會加入巫師的施法活動，然巫師地位顯然是不如僧、道的，有時(shí)官方甚至采用拷巫的儀式行為來進(jìn)行祈禳活動。從時(shí)間來看，一年四季皆有儺儀，如廣濟(jì)縣所記，元旦鄉(xiāng)人始儺，直至一月甚至三、四月罷。此外，治病還愿之儺儀更是沒有時(shí)間的限制。由此可見，湖北各地全年皆有儺風(fēng)俗，儺是民間宗教信仰的一個(gè)重要組成部分。故，清代湖北民俗還是延續(xù)了上古“九歌”之巫風(fēng)習(xí)俗，儺俗深入到民生的方方面面，且儺風(fēng)熾烈。在官，儺儀式被應(yīng)用于禳災(zāi)、祈禱等儀式活動中；在民，農(nóng)桑生活諸事，疾病、禳災(zāi)、驅(qū)邪之生命大事，以及部分少數(shù)民族地區(qū)的家禮祭祀儀式皆有巫儀存在和儺戲表演。

表1 清代湖北地方志書記錄的儺儀

二、明末清初《白茅堂集》蘄州儺儀式用樂

晚明蘄州世家顧景星《白茅堂集·儺》一文[2]508-509，描述了明代崇禎年逐漸消失的一則地方鄉(xiāng)儺現(xiàn)象。蘄水地區(qū)明崇禎年以前，儺俗盛況空前絕后，有儺七十二家，如清潭保、中潭保，張王、萬春等。儺神以三神或五六七八至十余神為一架，神架雕刻鏤金或船（艧）型。蘄水具有地方特色的儺神有：身穿黃袍戴冠者為唐明皇；左右有三名護(hù)衛(wèi)，面涂金粉，身著金銀盔甲，為三太尉；高鬢戴步搖者為社婆金花小娘，以及有胡須的老翁社公；左邊騎馬者如俠士的年輕人為馬二郎。迎神的隊(duì)伍有著如王公一般的儀仗，前導(dǎo)大纛，旗幟、傘蓋、鼓吹一應(yīng)俱全。儀仗有數(shù)十列，持旗幟、傘蓋等，也進(jìn)行歌舞表演。迎神之家向神祇問“蠶桑疾病”諸事，神以歌回答，一唱眾和（當(dāng)為儀仗隊(duì)和），聲音嗚咽婉轉(zhuǎn)，歌詞非詩、非詞，長短成句。主人向神進(jìn)獻(xiàn)，向神獻(xiàn)酬，而三神酢（扮演太尉的儺），主人與神相互酬酢。此時(shí)，百戲中舞獅躍出，由二蠻奴引領(lǐng)，奴唱問獅：“何來？”獅子嗚咽唱答：“涼州來?！彼煜蛭魍监l(xiāng)的歌舞。歌舞畢，送神，鼓吹齊作，哀婉的曲調(diào)常常讓聽者感動。這個(gè)迎儺神的儀式在崇禎后不復(fù)存在，但是舞獅仍舊保留下來了。

從顧氏描述的蘄州儺禮，可得出以下的推論。崇禎時(shí)期的蘄州儺模式基本上與清代康乾時(shí)期興起的迎神賽會活動有著諸多的相似性，但也有許多不同。相同處如都是采用神架舁神賽會的形式，迎神的儀仗猶如王制。音樂采用鼓吹，也有歌唱。獨(dú)特之處在于，蘄州儺歌唱嗚咽婉轉(zhuǎn)，舞獅者由二蠻奴引領(lǐng)，且唱思鄉(xiāng)之歌舞。這一舞獅的模式應(yīng)是保留了更為古老的傳統(tǒng)，顧氏認(rèn)為其與唐宋時(shí)期流傳的西涼樂有關(guān)，也是有著一定道理的。蘄州儺用樂上有鼓吹、舞獅、爬桿等歌舞百戲的表演，歌唱的應(yīng)答也十分感人。從文獻(xiàn)的描述中，儺神的扮演沒有戴面具，這說明體現(xiàn)有戲曲化妝的特點(diǎn)，整體表演也更接近一出戲劇，儺戲的雛形已然具備。顧氏《鄉(xiāng)儺》一詩開篇言道：“春社作已畢，土風(fēng)尚儺驅(qū)”，可見這一儺活動在蘄水主要應(yīng)用于春社結(jié)束后，仲春之際。這一習(xí)俗也被清代的志書錄入，如光緒《蘄水縣志》卷末《摭聞》錄有《白茅堂集·儺》一文，同治《廣濟(jì)縣志·風(fēng)俗》中錄有《白茅堂集·儺》所記風(fēng)俗，清代蘄州多部志書皆記《白茅堂集》儺俗，但主要錄于咸豐《蘄州志》卷末《外志》和光緒《蘄州志》卷末《雜志》，而未錄入《風(fēng)俗》之中。除了同濟(jì)《廣濟(jì)縣志》錄于《風(fēng)俗志》，其他皆錄卷末，但是，查閱康熙《廣濟(jì)縣志》和乾隆《廣濟(jì)縣志》皆未錄，顯然同治《廣濟(jì)縣志》是抄錄而無實(shí)際風(fēng)俗。因此，這一風(fēng)俗在清代康乾時(shí)期已經(jīng)完全無存。

三、清代江漢平原急腳子儺儀式用樂

乾隆、光緒《黃岡縣志》，光緒《武昌縣志》《沔陽州縣志》《麻城縣志》都記有“急腳子”儺俗。其俗皆為“人朱衣花冠雉尾執(zhí)旗鳴鑼，比戶致祝，大抵祛沴祈福之語”[3]卷一，頁五十四。從“人”字可見這是一種鄉(xiāng)儺儀式，由鄉(xiāng)民扮演儺神驅(qū)疫。因此，光緒《武昌縣志》也稱之“荊楚歲時(shí)之遺也”?！肚G楚歲時(shí)記》記楚地有“村民臘日并擊細(xì)腰鼓而宴，戴胡頭，及作金剛刀以逐疫”[4]132的風(fēng)俗。但是，無論時(shí)間還是表演形式上，顯然二者還是有著極大的區(qū)別。急腳子最核心的形式在于“比戶致祝”，沿門演唱“祛沴祈福之語”，是一種沿門求利的丐儺形式。這一種儺儀形式還有乾隆、光緒《黃梅縣志》，乾隆《廣濟(jì)縣志》，光緒《黃州府縣志》有記載，雖未說明為急腳子，但是模式皆為“朱衣”“執(zhí)旗”“鳴金”“比戶致?！?。因此，可見這一儺儀形式在清代湖北地區(qū)流傳還是比較廣泛的，包括鄂北、鄂中地區(qū)，且以江漢平原古代沔陽州一帶為中心。

關(guān)于急腳子這類丐儺形式，有學(xué)者認(rèn)為在唐興起，“宋代已經(jīng)出現(xiàn)急腳子，元明清又得到發(fā)展，清代更成為一種丐儺形式。一般朱衣、花冠、雉尾、執(zhí)旗鳴鑼，沿門表演祈賞”，并指出丐儺與戲曲也關(guān)系密切。[5]60-61目前，在明清代方志中除了湖北地區(qū)，筆者僅在貴州地區(qū)看到有急腳子儺俗一說[6]卷五，頁五，但與楚俗不同，也非“朱衣”“執(zhí)旗”“鳴金”“比戶致?！边@樣的特點(diǎn)。急腳子當(dāng)主要指其奔波行走之意，如古代皂役，這類行儺也在其他地區(qū)可見。而“朱衣”“執(zhí)旗”“鳴金”“比戶致?！钡膬畠x主要就在湖北上述地區(qū)。

江漢平原的端午節(jié)天符會也伴有急腳子的鄉(xiāng)儺形式。在沔陽州地區(qū)還形成了急腳子會，在端午節(jié)作為城隍、天符神的廟會賽會儀仗的儺隊(duì)，與鼓吹和歌舞一起表演。城隍會后，三十六位蒙面具、形象詭異的急腳子，分批于五月游遍沔陽、洪湖等地區(qū)。這樣的模式最終是為了獲得利益回報(bào)，賽會與儺皆產(chǎn)生了經(jīng)濟(jì)利益，成為具有商業(yè)性質(zhì)的民俗活動和儀式。那么，在湖北至少清代初期這一習(xí)俗已經(jīng)在江漢平原興起，并直至新中國成立初尚存，20世紀(jì)60年代逐漸消亡。急腳子用樂以鑼鼓，沿門祈福當(dāng)為唱的形式。筆者在古之沔陽，今天的仙桃地區(qū)農(nóng)村進(jìn)行歲時(shí)節(jié)日習(xí)俗用樂調(diào)研時(shí)，家中但凡有喜事，尚可看到上門說吉利話的行祈者，或竹板，或小鼓，或二胡等，皆隨口幾句民歌唱幾句吉利話，即可按風(fēng)俗得到主家饋贈（近年為一兩包香煙）。此外，春節(jié)的龍燈、竹馬、彩船，也是星星散散地沿門致祝，獲得利益。如急腳子五月遍游沔陽地區(qū)各家，收入顯然是更為可觀的，也可見這才是真正推動急腳子——“丐儺”這一儺俗發(fā)展的最直接動因。綜上，清代湖北地區(qū)的急腳子儺俗是以鑼鼓和歌唱沿戶乞討的一種丐儺形式，并逐漸和迎神賽會的活動結(jié)合在一起，形成了急腳子會。參與迎神賽會這一點(diǎn)和貴州地區(qū)的急腳子也是有著共性的。

四、清代鄂西少數(shù)民族儺儀用樂

鄂西南是土家族、苗族等民族混居的地區(qū)，巫風(fēng)自是比平原更甚。容美田氏土司所轄地區(qū)，在明代已經(jīng)有了儺樂，明天啟年容美土司田玄就有詩作描述容美地區(qū)的大儺儀式，如詩歌《澧陽口號》三首之二：“山鬼參差迭里歌，夜深響徹嗚鳴號。家家羅邦截身魔，爭說鄰家唱大儺”[7]59。當(dāng)代遺存有一幅宣恩地區(qū)明代的《橋步儺舞圖》，圖像展現(xiàn)了明代宣恩儺儀式和儺戲中的人物。其中一些人物所持法器沿自古老的時(shí)代，至今仍在田野中生存、傳承。清代湖北西南地區(qū)的百越族人的后裔土家族、苗族等少數(shù)民族，與漢族相比，所承襲的儺儀式文化顯然更具有古儺之風(fēng)，以宜昌府和施南府尤盛，從清代志書和當(dāng)代遺存來看涉及少數(shù)民族集中的二府一州。

祭祀的時(shí)間主要在歲終，臘月到春季，也有四時(shí)還愿。其中，求醫(yī)問壽是核心內(nèi)容。宜昌府乾隆《東湖縣志》記：“所禱：一，病則請巫，至家掛神像廳旁，不忌葷酒，鑼鼓喧鬧，足舞手蹈，盡夜而罷，率以為常。惟秉禮家不尚其俗。”[8]卷五，頁十一所禱六項(xiàng)，一為請巫治病，其余多為朝山和延請佛道作醮。黃冠俗道顯然占據(jù)了東湖縣百戲的宗教信仰和活動的核心，因?yàn)閷τ跐h族而言，延請道人作法還是更為普遍的宗教行為。同治《巴東縣志》所記儺俗與乾隆《東湖縣志》一致。延巫治病是醫(yī)療落后時(shí)期的弊端，這類延巫治病的儀式，也被稱為“請端公”。道光《鶴峰州志》載：“巫者，謂之端公，病者延之于家，懸神像祝禱，又有祈保平安，或一年或二三年延巫祀神。并其祖先曰‘完鑼鼓’。醮一日，曰‘解祖錢’。此為土戶習(xí)俗，僅漸稀矣?！盵9]卷十四，頁十一從文獻(xiàn)看，這種巫儀多在晚上舉行，甚至要進(jìn)行整個(gè)晚上。歌舞鑼鼓是其特色，尤其鑼鼓，而這也正是當(dāng)代湖北儺戲遺存的典型聲腔特征，稱為“打鑼腔”“打鑼板”。乾隆時(shí)期縣志記載了這一儺儀為土戶的習(xí)俗，其流傳歷史應(yīng)是相當(dāng)久遠(yuǎn)而不可考。這種“打鑼腔”的唱腔恰是后來晚清時(shí)期湖北地方小戲興起的主要唱腔。戲曲“打鑼腔”的產(chǎn)生，一方面當(dāng)與湖北地區(qū)有廣泛的以鑼鼓伴奏的民間歌曲有關(guān)，一方面也與各地儺儀的盛行流傳有關(guān)。因此，儺儀打鑼腔的流傳，也對后來以“打鑼腔”為演唱聲腔的地方小戲興起有一定作用。

除了湖北土著民的傳統(tǒng)儺儀，與湖南交界地區(qū)也傳入湖南儺儀。道光《鶴峰州志》載：“又有祀羅神者，為木面具二。其像一黑一白，每歲于夜間祀之，名為‘完羅愿’。此湖南客戶習(xí)俗?！盵9]卷十四，頁十一從文獻(xiàn)和當(dāng)代傳承口述史來看，湖北的儺儀式，除了本土生成外，與四川、湖南儺儀多有淵源。如道光《鶴峰州志》載，祀羅神系湖南客戶習(xí)俗。志書書寫者考證，按遂林李實(shí)《蜀語》所云，羅神為蜀人神靈，流傳入楚已久?！妒裾Z》所言，也被四川《巴縣志》、《貴州通志》等多部志書引用?？梢姡肓_神這一文化現(xiàn)象在清代巴楚交會之地多有流傳，一方面是人口的遷徙流動，一方面上述區(qū)域多是土家族、苗族雜居，有著共同的文化現(xiàn)象。按《中國戲曲志·湖北卷》調(diào)研，鶴峰千金坪有一“走馬儺壇”，開壇于清乾隆初葉，開壇祖師度職于湖南辰溪，從湘入楚，儺班傳承直至20世紀(jì)中葉。因此，在儀式和音樂上，相鄰地區(qū)的儺文化交流無障礙，體現(xiàn)了包括音樂在內(nèi)的文化共性特征。

另外，祭祀的神靈有所不同，也是區(qū)別不同端公派別和區(qū)域的一個(gè)標(biāo)志。土著土司田氏家族有刻木而成的“大二三神”家神。同治《續(xù)修鶴峰縣志》記：“闔族按戶計(jì)期迎奉焉。期將終，具酒醴、刲羊豕以祭之，名曰‘喜神’……祭時(shí)，鼓鉦嘈嘩，苗歌蠻舞，如演劇。神降必憑人而語，其人奮身踴躍，嚙碗琖如嚼甘飴，履赤鐵入油鼎，坦然無難色。至今猶然?！盵10]卷十四，頁二鶴峰田氏家族的家神祭祀由闔族進(jìn)行，包括迎神的祭祀活動，以及奉神日期到的祭神活動。從文獻(xiàn)中，這一儀式被稱為“喜神”，表演以歌舞為主，且有一定的戲劇性內(nèi)容，同時(shí)也有一些體現(xiàn)神力的魔術(shù)、武術(shù)雜耍的表演。以來鳳、宣恩地區(qū)為核心的，因祀神的類別不同，有兩種不同的還愿儀式：設(shè)天王牌位祭祀，稱為“還天王愿”；設(shè)儺王男女二像祭祀，稱為“還儺愿”，巫者戴孟姜女、范七郎等紙面具，在鑼鼓伴奏下，載歌載舞，具有儺戲的表演形式。但是還愿也皆可稱為“跳神”，有“破石、打胎、撈油鍋、上刀竿、降童子等術(shù)”[11]卷二十八，頁十一。因此，還儺愿的儀式中已經(jīng)形成了完整的“儺戲”的形式。施南府以恩施、來鳳地區(qū)多演“孟姜女”故事的儺戲?yàn)橹?，也是后世儺戲的主要?nèi)涵。當(dāng)代湖北儺戲文化遺存就是以恩施、來鳳、鶴峰、巴東、宣恩、建始、利川和五峰等地區(qū)為主，又稱之為“姜女戲”。

五、清代官方對于儺儀的兩種態(tài)度

清代志書文獻(xiàn)顯示，官方對于巫儺之風(fēng)有著矛盾的態(tài)度。一方面是化風(fēng)俗，以儒教教化，反對巫儺之風(fēng)，甚至迎神賽會之風(fēng)氣。如，雍正十三年（1735年）容美土司改土歸流后，官方即發(fā)布《禁端公邪術(shù)》文：“凡巫師假降邪神，佯修善事，煽惑人民，為首者絞，為眾者各杖一百，流三千里，里長知而不告者，各笞肆拾?！盵12]卷下，頁五十二然而至道光、同治時(shí)期，志書所記巫風(fēng)仍持續(xù)。道光時(shí)鶴峰州生員李定南作詩感嘆：“子夜聞聲喚奈何，桃花扇惹客愁多。只今菊部長消歇，留得端公下里歌?！盵9]卷十三，頁六十七或因此官修地方志書多把儺儀列入末節(jié)雜述之中。

另一方面，官方仍遵循地方舊俗，借助巫師來進(jìn)行祈禳的儀式。如同治《來鳳縣志·祈禳》記：“凡遇水旱，禁屠宰、集僧道設(shè)壇祈請，文武官朝夕詣壇上香，應(yīng)乃止。大旱或招巫禱于洞神。巫戴楊枝于首，執(zhí)鳧、吹角、跳躍，而往眾鳴鉦、擊鼓隨之，名曰‘打洞’?；蚨\于邑之佛潭……每歲春夏之交，城內(nèi)外醵金齋醮，地方官亦詣壇上香，為民祈福，即古者國人大儺之意。”[11]卷二十八，頁十首先，從祈禳的儀式來看，地方官要組織和參見佛教、道教，以及巫教的各種祈禳儀式，于大旱時(shí)，即招巫來進(jìn)行地方性的祈禳行為，如來鳳的“打洞”儀式。這一儀式應(yīng)也有著悠久的歷史，如萬歷《慈利縣志》載：“夏秋不雨，則憑巫打洞請水?！盵13]卷六，頁三“打洞”儀式為儺歌舞儀式，巫吹角歌舞，也有眾人的鉦鼓伴奏。

在中國漫長的王朝歷史中，儺本就有宮儺、官儺、軍儺與民間儺之不同層面。宮儺為王宮祈禳，而在地方產(chǎn)生重大災(zāi)情的時(shí)候，地方官的責(zé)任之一就是親自督導(dǎo)祈禳的儀式。民間儺儀式在中國封建時(shí)期乃至民國都有著強(qiáng)大的生命力和民眾信仰基礎(chǔ)，而官方從宮廷到地方，也是以應(yīng)用儺來實(shí)現(xiàn)相關(guān)的祈禳活動的，地方政府也利用這些宗教活動來轄制百姓，維護(hù)自身的統(tǒng)治地位。位于來鳳的地方官也順應(yīng)地方風(fēng)俗，以“打洞”這一祈水形式來進(jìn)行求雨的儀式。甚至，由于宗教信仰帶來了客觀的商業(yè)利益，政府也會向儺壇、儺商征收稅銀。如同治《荊門直隸州志》記：“一門儺商，稅銀一十伍兩一錢三分五厘，內(nèi)除荒銀五兩五錢九分八厘六毫，實(shí)征銀九兩五錢三分六厘八毫?！盵14]卷三之二，頁六在官、在商，以及從事巫師的端公而言，儺已經(jīng)成為經(jīng)濟(jì)利益的連環(huán)，信眾則是最終買單和進(jìn)行精神消費(fèi)的受者。

六、當(dāng)代鶴峰儺儀用樂的文化遺存

清代儺文化廣泛地存在于城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村，尤其是鄂西少數(shù)民族的生活中，以不同的儀式模式展現(xiàn)，也體現(xiàn)了多教合一的特點(diǎn)。在當(dāng)代，這些儀式大多已經(jīng)消亡，或存在著傳承的危機(jī)。從功能上講，儺儀確實(shí)失去了，也應(yīng)該失去了它原有的禳災(zāi)、治病等功能，但是作為傳統(tǒng)文化，其也具有著從藝術(shù)文化的層面?zhèn)鞒泻桶l(fā)展的必要性。目前，鶴峰是還儺愿的主要流行地區(qū)，新中國成立前有儺壇25個(gè)，現(xiàn)僅存清湖儺壇。各地還儺愿基本模式相近，完整的一套包括“二十四堂法事”，要演出幾夜。也有減縮為一晚的，稱之為“正八出”的簡約儀式，如文獻(xiàn)所云“盡夜而罷”。本文所引實(shí)例就是一夜的“正八出”儀式，為清湖儺壇“還壽愿”。儀式場設(shè)內(nèi)壇、外壇。內(nèi)壇設(shè)于民間人家行使各種祭禮和禮儀的堂屋中央；外壇設(shè)于堂屋大門外。從堂屋正壇來看，與文獻(xiàn)記載的明清儺壇一脈相承：“巫者，謂之端公。病者延之，于家懸神像祝禱”；“大、二、三、神……刻木為三，其形怪惡”。除法器外，樂器（也為法器）內(nèi)壇有大鑼、小鑼、鈸和鼓各一，鼓西鑼東。外壇，有鼓一架，掌壇有牛角號一支。表2將儀式過程和用樂情況進(jìn)行簡單梳理，以當(dāng)代湖北鶴峰還儺愿儺儀式用樂實(shí)例，來逆向考察清代湖北儺儀式的用樂情況。

表2 鶴峰還儺愿儀式和用樂①本文選用還儺愿儀式用樂參考羅慧敏《鶴峰土家族“還儺愿”儀式的音樂人類學(xué)研究》（湖北民族學(xué)院，2015年）及參考戲曲集成和戲曲志等文獻(xiàn)。

整體看，儀式從入夜開始，盡夜結(jié)束，一如清代文獻(xiàn)所記。儀式過程主要包括設(shè)壇迎神、安神、娛神、還愿送神等幾個(gè)環(huán)節(jié)，以演劇的形式，將整個(gè)儀式過程統(tǒng)一成一個(gè)整體。迎神，請四值功曹作為信使向神靈傳達(dá)，然后清掃神壇恭候神靈；神靈到達(dá)后則需向神靈獻(xiàn)香茶，并安頓各路神靈。神靈安頓好后，儺戲娛神、娛人，以神話故事描述神靈降妖伏魔的神力事跡，并為主人驅(qū)邪納吉；最后，通過巫師的法術(shù)祭祀神靈，也再次為信民向神靈卜卦吉兇，解除與神靈許下的還愿之契約后，將神靈送回。這一儀式模式有著悠久的歷史，也是中國古代祭禮的基本范式。從先后角度來看，民間的儀式還是受到了官禮儀式的影響。

儀式整體貫穿著音樂，可謂一出人神之大劇。演唱，包括儀式活動中的專門歌調(diào)，這一類歌曲具有儀式音樂的特征，儺戲角色演唱則根據(jù)所扮角色，具有戲曲音樂的角色唱腔特色，此外還應(yīng)用了地方民歌和地方戲曲的唱腔，音樂來源多元，也呈現(xiàn)出調(diào)式色彩豐富的特質(zhì)。因唱腔樂句和鑼鼓緊密結(jié)合，儺戲的唱腔又被稱為“打鑼板”。鑼鼓與俗樂鑼鼓差異不大，所用鑼鼓曲譜和鑼鼓點(diǎn)也基本近同，如開場的《鬧臺》、過場的鑼鼓等，與應(yīng)用于民俗紅白祭禮等諸禮儀的鑼鼓幾無差異。近古時(shí)期，儺儀式音樂逐漸與俗樂結(jié)合是普遍的發(fā)展特點(diǎn)。儺儀的原始形態(tài)是以面具為核心特點(diǎn)的，隨著時(shí)代變遷，明清儺儀與地方民間歌舞和戲曲融合，一部分儺戲以戲曲的不同角色行當(dāng)進(jìn)行裝扮，表演唱腔也吸取戲曲風(fēng)格特點(diǎn)。儀式中部段落，如上例中的《開山》《出地主》等，仍保持了面具表演形式，更多正戲則更傾向于俗樂戲曲的裝扮和表演。

七、結(jié)語

綜上，從文獻(xiàn)來看，清代儺儀集成了古代儺文化的傳統(tǒng)，以樂舞為核心，時(shí)而手持鉦、鈴、角等樂器（也為法器）載歌載舞，時(shí)而神附體以戲劇性加上帶有魔術(shù)性及武術(shù)特點(diǎn)的特技性表演，彰顯神力。明清時(shí)期也會有民眾喜愛的歷史角色扮演加以戲劇和百戲的表演，并在清代形成以儀式為核心的儺戲。湖北荊楚巫文化是中國巫文化的代表，但是，鑒于官方的矛盾態(tài)度，地方志書對儺雖多有記載，但筆墨不豐，星星點(diǎn)點(diǎn)的痕跡也可見許多文化現(xiàn)象的當(dāng)代遺存。其中，鶴峰現(xiàn)存還儺愿等儺儀式音樂文化是其中代表性的文化遺存，保存了清代的一些儀式特征。因此，對于歷史中的儺儀音樂文化研究，除了文獻(xiàn)的考證還是不能認(rèn)知音樂的特征，透過現(xiàn)存的文化遺存現(xiàn)象，也可以逆向思考清代的儺儀式音樂的發(fā)展歷史。儺儀文化在不同的歷史階段都自覺地與地方民間歌舞、民間器樂樂種，以及戲曲音樂相互促進(jìn)。于是，當(dāng)迎神賽會興起，儺儀融入賽會的儀式中，戲曲繁榮的時(shí)代，儺儀式孕育而生出了儀式儺戲和“孟姜女”等儺戲，從而迎合消費(fèi)民眾的欣賞趣味。所以，清代湖北儺儀音樂文化也是民眾宗教信仰和民生活動的一個(gè)重要組成部分。