■ 張麗娟

梁漱溟先生認(rèn)為中國文化是自混沌的、原始的神話時代直接邁進(jìn)人文時代，沒有西方文化兩者之間有系統(tǒng)分明的、有行為約束力的宗教時代過渡，所以中國文化是早熟的。因此，在缺乏宗教精神的中國傳統(tǒng)社會中，中國人作為近情的生物，逐漸發(fā)展了其圓熟、包容、忍耐的品性，體現(xiàn)在園林當(dāng)中則表現(xiàn)為現(xiàn)世主義、近情思想、家族意識。

圓熟品性下發(fā)展的現(xiàn)世主義

儒家教導(dǎo)以今生今世為生命修為的目標(biāo)，在現(xiàn)實(shí)世界中找寄托，由此道德、藝術(shù)代替了宗教的功能。在現(xiàn)世主義精神環(huán)境下，中國人“圓熟”的品性逐漸形成，顯露出一種含有以支持力和容忍力為基礎(chǔ)，而沒有爭勝精神的特質(zhì)，而其產(chǎn)生的根源正是老莊思想。中國自然山水園則是其典型情感寄托下的產(chǎn)物。

中國文人借園林以明志，以愚當(dāng)隱、以拙為退，這種“圓熟”品性可以說是歷史上特有的文化現(xiàn)象。自然山水園是在中國士大夫階層在遭受政治上的憂患、失意與詠嘆生命無常、人生短暫后，追求一種超脫塵世的清淡隱逸生活而產(chǎn)生的。名士們以縱情放浪、玩世不恭的態(tài)度，來反抗禮教的束縛，“越名教而任自然” 尋求個性的解放，其行動則表現(xiàn)為飲酒、服食、狂狷和崇尚隱逸，實(shí)際上是回避現(xiàn)實(shí)，麻醉自己的消極表現(xiàn)。山水園林則成為了時代精神久久尋覓而獲致的一塊心靈的田園，映射在園林造景和審美上，則不同程度地體現(xiàn)出對于病梅枯荷、蒼藤古木、鐵干繆枝、寒塘蟬影等荒寒孤寂之意的偏好，表達(dá)著深林孤芳、沖寂自妍的精神品格。表現(xiàn)在園林建筑中“裝點(diǎn)則是文明的圓熟的表現(xiàn)，裝飾是累積了幾千年的文化的信符，圓熟事實(shí)上是一種生命精神的顯現(xiàn)，充滿了現(xiàn)世的與象征的意義”。

這一現(xiàn)世主義觀念實(shí)為自然主義精神，撫慰了受傷的士人之靈魂。主張?zhí)镆帮L(fēng)的生活，文學(xué)，藝術(shù)并崇拜原始的淳樸，則為“迷不知吾所如”的無依托、無目的的感情找到了安頓，促成了士人寄情山水，雅好自然的社會風(fēng)尚。

包容、忍耐品性中體現(xiàn)的近情思想

中國人似乎總是力爭上游去做一個近乎情理的生物，在情與理兩種因素的結(jié)合下產(chǎn)生了人類行為的是非和歷史的論題的判斷標(biāo)準(zhǔn)。近情精神使中國人思想人性化，產(chǎn)生一種不易度量的包容性與忍耐性，使一切事物調(diào)和起來，所以維持世界。故此，產(chǎn)生“中庸之道”，中庸即為本質(zhì)上合乎人情的“常軌”，故曰中者天下之正道，庸者天下之定理。它沖淡了所有學(xué)理的濃度，毀滅了宗教的意識。

林語堂先生曾說，中國人都兼修儒道，能做官就是儒者，不能做官就是道者。在日常生活中，中國的知識分子每天都經(jīng)歷幾次精神狀態(tài)的轉(zhuǎn)換。在父母、子女面前是儒者，在妻妾近朋之間又是道者，在前廳之行為是儒者，在后院之行為則是道者了，反映了中國人外儒內(nèi)道的生命觀。這是兩個完全不同的天地，這種生活的對立性，使得中國人產(chǎn)生一種包容與忍耐的性情，接受所有宗教，后來發(fā)現(xiàn)中國園林其實(shí)是融揉儒、道、釋三家觀念，受其浸潤而逐漸衍生的。

在包容與忍耐的品性中，中庸之道成為處理事物之方式，近情精神則為其尺度，表現(xiàn)在園林當(dāng)中則是諸造園要素之間始終維持著不偏不倚的平衡，整體呈現(xiàn)出一種和諧的狀態(tài)。其中，建筑美與自然美的糅合則處理得尤為得當(dāng)。匠師們創(chuàng)造出許多別致的建筑形象和細(xì)節(jié)，如臨水的即仿舟船的形式以突出園林的水鄉(xiāng)風(fēng)貌，建筑物與自然環(huán)境之間的過渡銜接，常會用山石包鑲著房屋一角，堆疊在平橋的兩端，甚至代替臺階、樓梯、柱墩等建筑構(gòu)件，使一切看起來沒那么突兀、呆板。此等足以表明中國人運(yùn)用心靈的智慧與情感，通過展示風(fēng)景，體現(xiàn)出對待生命的態(tài)度。

此外，中國人在園林當(dāng)中尋獲靈感與活躍的因素，將慈悲的意識、豐富的愛好自然和藝術(shù)家風(fēng)度，滲入園林當(dāng)中，使得“詩情畫意”為最高境界，從而園林好似凝固的音樂，無聲的詩歌，引發(fā)了鑒賞者之類似的情感激動和理念聯(lián)想，故王維曰“是景語皆情語也”，倘若對比與歐洲“規(guī)整式”園林那對稱的布局幾何圖案，則可明顯看出東西方藝術(shù)所表現(xiàn)的全然不同審美觀念。

生物品性中成就的家族觀念

每個人的生命不過是家族樹的一個分枝，以其生命來幫助全樹的生長和延續(xù)。人類的生命因之被視為一種生長或延續(xù)，而對整個家庭履行其責(zé)任，革辱與其，在孔子的心目中，政治的最后理想是和生物學(xué)很有關(guān)系的，“老者安之，少者懷之。”“內(nèi)無怨女，外無曠夫?！边@是十分值得注意的，因?yàn)樗粌H是關(guān)乎枝節(jié)，而是政治的最后目標(biāo)。這就是所謂“達(dá)情”的人文學(xué)主義哲學(xué)?？鬃右磺腥祟惐灸芏嫉玫綕M足，因?yàn)橹挥羞@樣才能夠由一種滿足的生活而得到道德上的和平，而且也因?yàn)橛械赖律系暮推讲攀钦嬲暮推健?/p>

西方人從神本主義出發(fā)，重視創(chuàng)造一個神威籠罩下的永恒環(huán)境，所以他們選擇石材建筑，把自己的生命雕鑄到建筑物上，那就是不計成本，不計歲月，用最堅固的材料，刻畫最細(xì)致的紋樣，建造最牢固的殿堂，以期千秋萬世。中國人從人本主義出發(fā)，立足于眼前的天地和現(xiàn)世的享樂，所以采用了不求永世長存，只求一世享用的施工快速的木結(jié)構(gòu)建筑。在生物性的家族觀念中，承認(rèn)了興久必衰、衰后有生的道理，一方面寄厚望于子孫，同時信奉命運(yùn)之說，所謂“盡人事而聽天命”。

再而由于木材的壽命是短暫的，幾乎與人的壽命相當(dāng)，因此建筑的生命似乎應(yīng)合于人生的悲歡離合，隨著家庭的興衰，可以伸展與收縮。由于倫理的制度是普遍的，是各家族所共同遵奉的，所以住宅轉(zhuǎn)手，只要略加剪裁就可適用。園林轉(zhuǎn)人名家之手，也必予修護(hù)。因此，每一座住宅，每一處園林，都有它自己的歷史，在此期間不知見證了多少家族的興衰離合，成為地方發(fā)展演變的證物。足見園林不過是過眼煙云，紅樓一夢而已。