(湖南科技學院,湖南 永州 425199)
1975年,美國學者詹姆斯·W·凱瑞在其文章《傳播的文化研究取向》中首次提出“傳播的儀式觀”,認為可以將傳播納入文化的視域下進行研究。文化在傳播儀式觀的視角下,是一場基于意義共同體的對文化的表征、修改、創(chuàng)造的典禮,是一場分享意義的文化儀式。龍舟文化作為一種地域特色和民族人文精神結合的獨特文化,它的傳播也是一場基于共同文化心理的和衷共濟、頑強拼搏的龍舟文化意義的文化儀式。如今的道州龍舟賽,正是這樣一種龍舟文化傳播儀式的場域,一種異乎尋常的媒介,具有獨特的傳播要素和共享特征,經過特定的象征性符號表達,演繹出龍舟文化傳播儀式中獨特的文化享受和文化傳播效果。
當代道州龍舟文化通過充滿各種表征意義的符號(如龍頭、人物、聲樂等)構成的具有濃厚地方特色的龍舟文化場域和媒介,借由儀式化的演繹主體和參演、觀演觀眾的共同交流,完成一場龍舟文化傳播的“文化表演”儀式。道州龍舟文化傳播儀式得以順利進行,必須借助一定的傳播手段。
“龍生廟,廟生龍”,道州龍船寄托著深厚的民間信仰,蘊含著不同的姓氏和廟宇文化。道州龍船的龍船頭造型各異,每一款頭型,每一種顏色,都來自于由各個村落或宗族分別供養(yǎng)的廟宇、宗祠。這24座最早建于西漢的廟宇宗祠供奉的神祇特征迥異、色彩鮮明,帶有不同村落與宗族的烙印。各具形態(tài)的“龍頭”也已成為各村落或宗族相互認同與識別的象征符號。六色龍頭、五色虎頭、紅色鳳頭、青色麒麟頭,一個個刻繪著對應廟宇的圖案,各自代表一個村落或宗族。比如東門鄉(xiāng)東門村有一座“黃龍廟”,該村的龍頭就被制作成了黃色;道江鎮(zhèn)東陽村有座“火神廟”,他們村的龍頭就是金色;西洲社區(qū)有座“白龍廟”,其龍頭都是白色。為區(qū)別同一宗族的不同分支,有的還設計了張嘴、咪嘴(閉嘴)兩種造型。張口龍代表伸張正義、呼風喚雨、風調雨順;咪嘴龍隱意不要禍從口出,凡事三思而后行;張口虎意為只進不出發(fā)大財;閉口虎是飽虎,有家財萬貫之意。
傳唱于當地百姓的民間小調,以極具地域特色的藝術表現形式呈獻給道州龍舟文化儀式中的受眾,給龍舟賽增添了趣味?!拔逶挛澹[端午,龍船下水打爛鼓。龍船頭,蠻好看,龍虎麒麟和鳳凰。扒(劃)龍船,鑼鼓響,徠仔(男青年)出街相婆娘。到中秋,打新船,親友滿堂喜洋洋?!?“公龍船,扒得快。母龍船,后頭追。龍船下了小崽崽。嘎婆(外婆)拿給外孫崽,徠崽爬到龍船上,篩鑼打鼓把船開?!?“今日開船送突殃,神前卜卦問吉祥……卦卦有準如了愿,篩鑼打鼓就開船……一船劃往五岳過,五岳立即讓一邊……一船劃往洞庭過,團鱉蟹蝦收上船……”(《開船送瘟訣歌》)。
一般情況下,龍船上設有舵手、鑼手、鼓手、“踩頭”各一名,橈手數量不超過20人。由于每一個龍頭就是一座廟宇文化圖騰,就是一脈姓氏文化傳承,所以掌“龍頭”的人物,就顯得非常神圣和重要,要么是忠厚長者,要么是致富精英,或者是學冠群倫,或者是善行可嘉,都是堂堂正正龍的傳人。
以龍舟為媒介和場域進行的龍舟文化傳播儀式,借助各種符號、道具進行“儀式化表述”,形成了獨具特色的象征性儀式文化表演活動。正是這些隱含于儀式中各個環(huán)節(jié)的特征,吸引和影響著儀式的參與者。
制作龍船頭和打造龍船的師傅通常都是道州本地人。道州龍船身長18至20米,中間約寬1.3至1.5米,抬頭翹尾,每條龍船中間有一套鑼、鼓,并且配上一根長約5米的“關刀舵”來控制方向。龍頭通常用柳樹或樟樹制成,因為這類樹的木質堅硬細膩,防水防腐,經久耐用。打造船身的“龍骨”,要用“偷”伐別人家的椿芽樹,祈愿龍船飛馳、人丁興旺、四季逢春。船身大多用樟木制作,也可樟木與杉木混用。劃船木漿則用苦楝木制成,木質輕巧、省力有勁。制作新龍頭,需舉行開工儀式,稱為架馬(起馬);新的龍船打好之后,村里舉行的完工儀式,俗稱倒馬。架馬、倒馬儀式,由魯班弟子念經誦道,祈愿架馬騰飛,馬到成功。師公所做法事共分八個步驟:一是開壇啟事(懇請祖師授權);二是發(fā)文(請各路大神);三是安太歲(收瘟保平安);四是開光點眼(讓龍顯靈,以達到“眼觀四方,耳聽八方”的境界);五是點?。ň辞?;六是打犁頭火(驅邪);七是送瘟(送走不祥之物);八是送圣(送神)。
接新龍頭回村祠廟,俗稱“樂龍”。外雕的龍頭接回本村時,要特別選好時日,儀式非常隆重,由族老領隊鑼鼓齊奏,鞭炮轟鳴,隊伍浩大,戲班助興,并敬奉在祠廟里。只要是新打造一艘龍船,附近鄉(xiāng)村的村民都會前來賀喜,造船者通常會做東設宴款待,賓主盡歡,祥和喜慶。
新龍船中秋節(jié)期間下水試劃,俗稱“暖龍”,近鄰遠親都聞訊趕來,并安排數只舊龍船在水上陪伴新龍船競技,活脫脫一個壓縮版的端午龍船賽,再加上包括粽子在內的諸般美食,將整個團圓佳節(jié)裝點得有聲有色。
道州龍船下水備賽,必須在五月初一午時,與周敦頤五月初五午時出生時間一致。道州人用一種熱情而又虔誠的方式來紀念周子(周敦頤)和屈子(屈原)兩位先哲。龍船一旦下水,即使遇上狂風暴雨、翻江巨浪,比賽也不會輕易中止。下水參賽之前,全村老少和一眾親友齊到河邊歡送,還宰殺一只大公雞,在船身涂抹雞血,取“吉利”之意。劃行時,掌頭者扶龍頭立船頭,手握令旗、指揮全船。掌舵居尾,鼓鑼居中。橈手聽鼓下橈,號子鏗鏘,漿劈銀浪,船行如飛。從街頭巷尾到瀟水河畔擠滿了觀看龍舟賽的人,吶喊助威,直至暮色漸至,眾人意猶未盡。
在以龍舟為媒介和場域進行的道州龍舟文化傳播儀式中,借由龍舟表演的藝術表現方式,表演者和整個表演活動的內容將象征性符號賦予其內容與意義。觀演者對這些傳播的符號自行接受、理解和解讀。
群眾自發(fā)打造的170多只傳統(tǒng)龍船,每年有100只左右參賽,運動員超過3000人。2019年就有來自全縣各地的144支參賽隊伍、3400余名參賽隊員同場競技。參賽的運動員都是道州各地的普通村民,他們有的在家務農,有的在外打工,到了端午節(jié)前就自發(fā)地組織起來為龍舟賽做準備。在外就業(yè)的道州人不約而同返回家鄉(xiāng),簡直比過年還鄭重其事?!鞍冽埜偠蓱驗t水”,既勇于拼搏,奮力爭先,又和衷共濟,榮辱與共。前后五天的賽事,儼然一場民俗文化的展覽、交流與狂歡。不僅帶來神采飛揚,高潮迭起的審美愉悅,又傳承風調雨順、和諧圓滿的共同愿景。
永州地方政府、國內專家學者、中央電視臺等多方非常關注道州龍舟習俗,他們有一種發(fā)自內心的自豪感和認同感。比如壽雁鎮(zhèn)社下村的村民就常說,“我們道縣的龍船是有名的” “我們社下村現在出名了”等話語。成千上萬的青年男女相約圍觀,成就了別具風味的“情人節(jié)”。親朋好友相邀看龍舟賽,為自己村的隊伍吶喊助威,人數超過十萬,衍生出“趕龍船廟會”的習俗。各路商家紛至沓來“借臺唱戲”,“龍船賽經濟”風生水起。他們作為龍舟文化傳播儀式的參與者基于共同的文化心理,進行象征性符號提供的意義共享與交流。
道州的龍舟文化在道州人的心心念念里早已經作為共同的地方文化信仰延續(xù)在代代道州人的骨血里。用儀式觀的視角將道州的龍舟文化傳播進行基于儀式內容、符號等多角度的闡釋,這種認同的力量造就了一場別樣的道州龍舟文化傳播儀式,飽含了道州人對龍舟的熱愛之情,并在道州人的平淡生活里,作為一種常態(tài)化的儀式繼續(xù)傳播下去。