鐘瑞添，劉順強(qiáng)

（廣西師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，廣西桂林 541004）

新時(shí)代建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國(guó)不僅要在“物質(zhì)上強(qiáng)，更要在精神上強(qiáng)。 精神上強(qiáng)，才是更持久、更深沉、更有力量的”[1]。民族精神是一個(gè)民族在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中孕育而成的民族文化智慧結(jié)晶，是一個(gè)民族生命力、創(chuàng)造力、凝聚力、發(fā)展力外在表現(xiàn)的內(nèi)在靈魂與紐帶，是傳統(tǒng)文化中推動(dòng)民族生存和發(fā)展的精粹思想。民族文化認(rèn)同與振興事關(guān)中華民族偉大復(fù)興征程與建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國(guó)戰(zhàn)略，新時(shí)代人民對(duì)美好生活的需要不僅表現(xiàn)在物質(zhì)層面，更表現(xiàn)在精神文化層面，這就對(duì)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時(shí)代使命提出了更高的要求，實(shí)現(xiàn)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”，服務(wù)以文化人的時(shí)代任務(wù)，增強(qiáng)民族文化的時(shí)代認(rèn)同感，提升民族文化自信力。民族文化認(rèn)同是一個(gè)歷史過(guò)程，傳承與創(chuàng)新民族文化也需要時(shí)間的延展與空間的拓展。

一、民族文化認(rèn)同的內(nèi)涵范式及傳承創(chuàng)新的要求

“文化認(rèn)同(cultural identity)是指?jìng)€(gè)體對(duì)于所屬文化以及文化群體內(nèi)化并產(chǎn)生歸屬感，從而獲得、保持與創(chuàng)新自身文化的社會(huì)心理過(guò)程?！盵2]文化認(rèn)同作為一個(gè)歷史過(guò)程，從初級(jí)層面來(lái)講：一是身份層面上將個(gè)人身份歸結(jié)于某一族群；二是思想層面上認(rèn)同族群內(nèi)的價(jià)值取向；三是行為層面上踐行族群內(nèi)的倫理規(guī)范。從高級(jí)層面來(lái)講：文化認(rèn)同是對(duì)文化形態(tài)生成、發(fā)展、流變歷程科學(xué)認(rèn)知基礎(chǔ)之上形成一種文化適應(yīng)的狀態(tài)，形成有別于其他族群差異化的文化形態(tài)，表現(xiàn)為心理上的內(nèi)化、行為上的外化。

民族文化認(rèn)同既基于民族發(fā)展進(jìn)步的歷史事實(shí)，更有賴于民族文化隨著時(shí)代進(jìn)步不斷地創(chuàng)新發(fā)展與創(chuàng)造轉(zhuǎn)換。在中國(guó)這樣一個(gè)“多元一體”的民族大家庭，民族文化認(rèn)同是民族發(fā)展的前提，是實(shí)現(xiàn)各民族對(duì)偉大祖國(guó)的認(rèn)同、對(duì)中華民族的認(rèn)同、對(duì)中國(guó)共產(chǎn)黨的認(rèn)同、對(duì)中國(guó)特色社會(huì)主義的認(rèn)同的基礎(chǔ)。這里講的民族文化認(rèn)同，既包括對(duì)本民族文化的認(rèn)同，更是指對(duì)中華民族文化的認(rèn)同。中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》指出：傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，就要大力弘揚(yáng)“講仁愛(ài)、重民本、守誠(chéng)信、崇正義、尚和合、求大同”等核心思想理念；就要大力弘揚(yáng)“自強(qiáng)不息、敬業(yè)樂(lè)群、扶危濟(jì)困、見(jiàn)義勇為、孝老愛(ài)親”等中華傳統(tǒng)美德；就要大力弘揚(yáng)“求同存異、和而不同的處世方法，文以載道、以文化人的教化思想，形神兼?zhèn)洹⑶榫敖蝗诘拿缹W(xué)追求，儉約自守、中和泰和的生活理念等向上向善的思想文化”[3]。首次將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展內(nèi)涵予以明確，并站在中華民族發(fā)展總體戰(zhàn)略高度進(jìn)行了部署，明確了民族文化傳承創(chuàng)新的內(nèi)部結(jié)構(gòu)與外部指導(dǎo)，為民族文化的傳承創(chuàng)新提供了理論與路徑依托。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)“文化基因”是民族文化傳承創(chuàng)新的源泉所在，恪守民族文化內(nèi)核是其發(fā)展創(chuàng)新的前提：一是堅(jiān)守優(yōu)秀傳統(tǒng)價(jià)值理念，鞏固民族內(nèi)部的團(tuán)結(jié)與凝聚，保持和不斷增進(jìn)對(duì)外的核心競(jìng)爭(zhēng)力；二是尊重民族文化的多樣性、共生性、共享性，為不同文化的互通互融互享創(chuàng)造條件；三是融入時(shí)代元素實(shí)現(xiàn)民族文化在內(nèi)容與形式上傳承創(chuàng)新，嘗試結(jié)合不同族群的文化表達(dá)形式來(lái)傳播本族文化，促使族群文化的跨界交融，統(tǒng)籌價(jià)值共識(shí)， 形成新的文化符號(hào)，新生文化與原有文化相比既有承接性，又有現(xiàn)代性，具備較強(qiáng)的凝聚力和吸引力。

二、民族文化認(rèn)同困境透視

黨的十九大報(bào)告指出：“推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，繼承革命文化，發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化，不忘本來(lái)、吸收外來(lái)、面向未來(lái)，更好構(gòu)筑中國(guó)精神、中國(guó)價(jià)值、中國(guó)力量，為人民提供精神指引?！盵4]但現(xiàn)實(shí)中民族文化認(rèn)同面臨著諸多困境：一些人對(duì)民族文化自信不足，視傳統(tǒng)文化為過(guò)時(shí)落后的代名詞；在文化旅游開(kāi)發(fā)的大潮下，民族文化被過(guò)度消費(fèi)、嚴(yán)重污染；在國(guó)學(xué)復(fù)興的旗號(hào)下，“傳承”演變成為“復(fù)古”，不斷消解著民族文化的感染力、傳播力、創(chuàng)造力。這一切都可能造成對(duì)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)同危機(jī)。

（一）全球化時(shí)代多元異質(zhì)文化的沖擊，致使民族文化價(jià)值力缺失

在全球化加速發(fā)展的今天，多元、多樣、異質(zhì)文化價(jià)值觀不斷涌入，劇烈地沖擊著已融入群體內(nèi)心世界的傳統(tǒng)價(jià)值理念與行為方式，削弱了優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的功能，個(gè)體在文化激蕩的大潮中逐漸喪失了對(duì)多元文化形態(tài)的價(jià)值辨識(shí)力，干擾著民族精神的凝聚力。當(dāng)前優(yōu)秀的民族主導(dǎo)性文化價(jià)值缺位，使得社會(huì)缺乏統(tǒng)一認(rèn)可的主導(dǎo)價(jià)值，各種文化壁壘之間無(wú)法協(xié)調(diào)、對(duì)話，難以統(tǒng)籌價(jià)值共識(shí)及整體協(xié)調(diào)成員之間的行為規(guī)范。個(gè)體不能在內(nèi)心深處形成清晰合理的價(jià)值判別，更無(wú)法將之有效地轉(zhuǎn)化為自覺(jué)行為，個(gè)體的思想觀念及行為實(shí)踐在伴隨資本而生的“物欲主義”極端夸大“利己需要”的價(jià)值取向中不斷受到動(dòng)搖，主導(dǎo)性文化價(jià)值受到嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。

（二）民族原生態(tài)鄉(xiāng)土環(huán)境的消解，致使民族文化傳承力斷裂

隨著工業(yè)化、城市化、商業(yè)化步伐的不斷推進(jìn)，現(xiàn)代化的生產(chǎn)、生活方式逐漸消解著傳統(tǒng)民族文化存在的土壤?，F(xiàn)代化的觸角延伸到社會(huì)每一個(gè)角落，社會(huì)由相對(duì)封閉走向逐步開(kāi)放，原始地域的界線概念被打破，不同族群之間的文化相互碰撞、相互交融，形成新的交互式文化場(chǎng)域，由此產(chǎn)生新的文化場(chǎng)力，不斷地與民族文化的原真性發(fā)生齟齬，同時(shí)也造成了部分民族文化的價(jià)值失真。原本承載民族文化的語(yǔ)言、服飾、藝術(shù)等載體逐漸失去其生態(tài)場(chǎng)域，大數(shù)據(jù)信息溝通與傳播的暢通促使原生態(tài)的文化語(yǔ)境弱化，蘊(yùn)含著民風(fēng)民俗的族群文化逐漸被拋棄與遺忘。隨著一些民間藝人的故去，一些獨(dú)具特色的民族文化藝術(shù)后繼乏人，面臨失傳的窘境，有些甚至處于瀕臨消亡的境地，民族生態(tài)文化的失衡，使得趨同性增加而差異性不斷減弱。

（三）民族優(yōu)秀文化弘揚(yáng)不足，致使民族文化整合力弱化

社會(huì)轉(zhuǎn)型陣痛期，民族優(yōu)秀文化因弘揚(yáng)不足，民族精神信仰機(jī)制尚未形成有效的約束力，民族文化中優(yōu)秀的道德準(zhǔn)則未能在社會(huì)層面得到深刻認(rèn)同和普遍踐行，導(dǎo)致部分個(gè)體在思想追求上失去道德方向感，在行為踐行上見(jiàn)利忘義，誠(chéng)信缺失、假冒偽劣等毫無(wú)道德底線的事件層出不窮。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族延續(xù)發(fā)展壯大的傳統(tǒng)血脈與精神支柱，青年一代本該是認(rèn)同、傳承、創(chuàng)新民族優(yōu)秀文化的生力軍，現(xiàn)實(shí)卻是對(duì)歷史延續(xù)下來(lái)的愛(ài)國(guó)氣節(jié)、勤儉廉正、奮發(fā)圖強(qiáng)、敬長(zhǎng)知禮等傳統(tǒng)美德理解不足；對(duì)民族傳統(tǒng)服飾、詩(shī)詞歌賦、傳統(tǒng)技藝等傳統(tǒng)文化符號(hào)了解不足；對(duì)熔鑄于中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化認(rèn)識(shí)不深。對(duì)民族文化的審美意識(shí)、價(jià)值取向、行為選擇的偏頗，造成對(duì)民族文化的認(rèn)同呈弱化趨勢(shì)。

（四）民族文化宣傳方式的乏力，致使民族文化引導(dǎo)力不強(qiáng)

傳統(tǒng)單向度的民族文化宣傳模式忽視了民族文化傳承創(chuàng)新的“內(nèi)生力”作用，具體實(shí)踐中個(gè)體被當(dāng)成接受與訓(xùn)導(dǎo)的對(duì)象，未能與民眾形成有效對(duì)接與良性互動(dòng)，致使主體參與民族文化傳承創(chuàng)新的意愿不強(qiáng)、熱情不高、渠道不暢，影響了傳承創(chuàng)新的預(yù)期效果，民族文化宣傳變成自說(shuō)自話、自?shī)首詷?lè)，致使作為民族文化內(nèi)核的民族精神現(xiàn)實(shí)引導(dǎo)價(jià)值受到影響。在現(xiàn)代傳媒深度融入人們生活、自媒體時(shí)代特征日益明顯的今天，傳統(tǒng)民族文化宣傳方式不斷地被現(xiàn)代傳媒模式突破，伴隨著工業(yè)化而興起的物欲主義、享樂(lè)主義、消費(fèi)主義及功利思想借助電視、網(wǎng)絡(luò)等現(xiàn)代傳播媒介不斷沖擊著民族文化的塑造力與引導(dǎo)力。共生視閾下“求同存異”的民族文化認(rèn)同生態(tài)模式被打破，信仰的敬畏之心被拋棄，個(gè)體喪失了對(duì)民族文化價(jià)值范式認(rèn)同而隨波逐流，使得民族文化引導(dǎo)力逐漸弱化。一些現(xiàn)代傳媒受利益驅(qū)動(dòng)，為博得大眾的關(guān)注，常常充斥著低俗的、未經(jīng)甄別、魚龍混雜的負(fù)面信息，甚至于“偽科學(xué)”謠言等諸如此類的反智文化，誤導(dǎo)了人們對(duì)科學(xué)知識(shí)的理解， 加深了公眾對(duì)理性知識(shí)的信任危機(jī)，使其在思想上不知所措，行動(dòng)上無(wú)所適從。

總之，社會(huì)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型極大地改變了人們?cè)械纳罘绞?、消費(fèi)形式、價(jià)值理念、行為范式，打破了社會(huì)固有的民族文化認(rèn)同格局。隨著社會(huì)物質(zhì)財(cái)富的不斷豐富，人民對(duì)精神生活的追求將更加全方位、多層次、多樣化，只有不斷堅(jiān)定文化自信，推進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，賦予民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代元素，才能煥發(fā)出民族傳統(tǒng)文化的勃勃生機(jī)。

三、民族文化認(rèn)同與振興的內(nèi)生機(jī)制

民族文化認(rèn)同必然離不開(kāi)民族文化生態(tài)環(huán)境的浸染，認(rèn)同過(guò)程其實(shí)質(zhì)就是對(duì)民族文化符號(hào)的賡續(xù)與創(chuàng)新，改造為符合文化主體需求的文化內(nèi)容與形式，最終實(shí)現(xiàn)主體內(nèi)在文化價(jià)值選擇的自覺(jué)。

（一）民族文化生態(tài)環(huán)境的浸染是民族文化認(rèn)同的前提

民族文化生態(tài)環(huán)境的浸染是實(shí)現(xiàn)民族文化認(rèn)同、創(chuàng)新、發(fā)展的第一步。在實(shí)踐中，民族文化認(rèn)同與族群所形成的文化生態(tài)關(guān)系表現(xiàn)為雙向互動(dòng)式，人們?cè)趧?chuàng)造文化的同時(shí)又被文化不斷地塑造著。民族文化生態(tài)環(huán)境浸染主要包括三個(gè)層面內(nèi)容：首先，在民族文化認(rèn)同的發(fā)展過(guò)程中，對(duì)個(gè)體來(lái)說(shuō)，最開(kāi)始受到的就是家庭文化的熏陶，家庭作為人生活的第一時(shí)空，其所形成的文化價(jià)值對(duì)人的影響具有深刻而久遠(yuǎn)的意義。其次，在民族文化認(rèn)同發(fā)展過(guò)程中，個(gè)體還會(huì)受到學(xué)校、社區(qū)、組織的影響，同時(shí)個(gè)體的行為習(xí)慣、語(yǔ)言表達(dá)方式等也會(huì)受其影響，個(gè)體在人文環(huán)境的浸染中不斷調(diào)整自我的認(rèn)知與行為，不斷增強(qiáng)民族文化的認(rèn)同記憶，加深民族文化信仰的趨同性。最后，民族文化認(rèn)同還會(huì)受到民族文化制度與民族文化政策的影響，它們對(duì)個(gè)體的民族文化認(rèn)同起著規(guī)范與引導(dǎo)的他律作用，使個(gè)體在外力的作用下不斷校正不符合民族文化認(rèn)同的現(xiàn)象與行為。

（二）民族文化傳承中符號(hào)的創(chuàng)新賡續(xù)是民族文化認(rèn)同的必要條件

民族文化符號(hào)賡續(xù)是指對(duì)傳統(tǒng)文化中具有代表性的優(yōu)秀文化元素的傳承。民族文化在歷史傳承過(guò)程中創(chuàng)新始終伴隨其中，傳承中有創(chuàng)新、創(chuàng)新中有傳承，其核心是萃取傳統(tǒng)文化精神內(nèi)涵，融入時(shí)代元素，將傳統(tǒng)文化符號(hào)轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代形式的文化表達(dá)，增強(qiáng)民族文化的時(shí)代吸引力。民族文化傳承中符號(hào)的創(chuàng)新賡續(xù)從外部條件上看需要多元民族文化之間的交叉與融合，以共生的原在狀態(tài)存在；從內(nèi)部條件上看需要社會(huì)主體主動(dòng)對(duì)多元文化價(jià)值進(jìn)行抉擇，在民族文化符號(hào)、民族文化身份和價(jià)值取向上形成共識(shí)，在行為上踐行相應(yīng)的民族文化要求。具體體現(xiàn)在內(nèi)容上不斷豐富、發(fā)展民族文化，形式上傳承創(chuàng)新民族文化符號(hào)，使命上維系民族文化生命力，延續(xù)民族身份的歷史積淀，強(qiáng)化個(gè)體民族身份歸屬，增強(qiáng)民族文化自覺(jué)性，樹立民族文化自信心。據(jù)新華網(wǎng)（廣東頻道）報(bào)道，中國(guó)國(guó)家博物館、湖南省博物館、廣東省博物館等共七個(gè)國(guó)家一級(jí)博物館在“國(guó)際博物館日”利用抖音推出文物創(chuàng)意視頻“第一屆文物戲精大會(huì)”，將館藏中的“民族文化活化石”寶物們伴隨“抖音神曲”精彩地呈現(xiàn)給觀眾，瞬間成為網(wǎng)絡(luò)“爆款”，民族文化工作者借力抖音等被青年群體喜聞樂(lè)見(jiàn)的媒介渠道傳播民族文化，通過(guò)形式和內(nèi)容的創(chuàng)新激發(fā)人們的興趣并吸引他們的關(guān)注。

（三）主體內(nèi)在價(jià)值選擇的自覺(jué)是民族文化認(rèn)同的終極目標(biāo)

主體內(nèi)在價(jià)值選擇的自覺(jué)是在主客體雙向互動(dòng)中民族文化內(nèi)化的過(guò)程， 是在民族文化與外來(lái)文化相互碰撞與交融中主體進(jìn)行的價(jià)值探索、權(quán)衡、抉擇的過(guò)程。具體表現(xiàn)為主體心靈“歸宿”于民族文化共性的認(rèn)同過(guò)程，認(rèn)知上珍視民族歷史傳統(tǒng)，觀念上認(rèn)同民族風(fēng)俗習(xí)慣，行為上形成個(gè)性化的民族文化烙印，自覺(jué)踐行民族特色文化符號(hào)。通過(guò)從“探索”到“投入”的過(guò)程，促使個(gè)體完成四個(gè)階段的價(jià)值整合：由一開(kāi)始個(gè)體表現(xiàn)出幾乎不關(guān)心自己的民族文化內(nèi)容；到通過(guò)民族文化生態(tài)環(huán)境浸染影響，開(kāi)始注意、了解、探索民族文化多樣性存在形式，如民族物質(zhì)文化、民族精神文化、民族制度文化、民族政治文化等；再到在原有基礎(chǔ)上投入感情精力，形成深度的民族文化意識(shí)；最后，個(gè)體經(jīng)歷參與、浸染、關(guān)注、辨別發(fā)現(xiàn)了民族文化的內(nèi)在魅力，將民族文化認(rèn)同有機(jī)整合到個(gè)體自我概念中，主動(dòng)接受了其價(jià)值取向并踐行其相期許的行為，獲得個(gè)性化民族文化身份，達(dá)到與他人內(nèi)在的趨同性。我們說(shuō)民族文化力量的厚重、持久、穩(wěn)定，其實(shí)就是行為主體的自覺(jué)遵守、身體力行，就是民族整體素質(zhì)的外在表現(xiàn)和社會(huì)規(guī)范力量。

四、創(chuàng)新民族文化振興之路

文化興國(guó)運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)。黨的十九大提出了弘揚(yáng)社會(huì)主義先進(jìn)文化、推動(dòng)社會(huì)文化大發(fā)展大繁榮、建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)的戰(zhàn)略目標(biāo)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的“根”和“魂”。民族文化振興就是要在這個(gè)“根”和“魂”的基礎(chǔ)上，建設(shè)起枝繁葉茂、生機(jī)勃勃的社會(huì)主義先進(jìn)文化。民族文化的振興，本質(zhì)上就是要實(shí)現(xiàn)傳承與創(chuàng)新的統(tǒng)一。民族文化傳承與創(chuàng)新是對(duì)傳統(tǒng)文化否定之否定的哲學(xué)理念的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐，它是一個(gè)涉及不同主體層面的復(fù)雜問(wèn)題，既要堅(jiān)持民族文化傳承創(chuàng)新的正確方向，遵循民族文化自身內(nèi)在演進(jìn)的辯證規(guī)律；又要激活民族文化傳承創(chuàng)新的內(nèi)生動(dòng)力，重視政府民族文化建設(shè)主導(dǎo)職能，營(yíng)造良好的社會(huì)文化氛圍，通力協(xié)作，實(shí)現(xiàn)民族文化振興。

（一）堅(jiān)持民族文化傳承創(chuàng)新的正確方向

民族文化是一個(gè)國(guó)家的軟實(shí)力，它具有潛在性的力量，與顯在性的硬實(shí)力一起，構(gòu)成了一個(gè)國(guó)家的綜合國(guó)力。 當(dāng)然，文化發(fā)展與物質(zhì)發(fā)展并非完全同步，這就是文化發(fā)展的相對(duì)獨(dú)立性。 也就是說(shuō)，物質(zhì)水平的提升并不能自然而然地帶來(lái)文化水平的提升。從整體性上而言，文化的發(fā)展受一定生產(chǎn)方式的制約，但在階段性的發(fā)展過(guò)程中需要人們有意識(shí)地推動(dòng)、引導(dǎo)、促進(jìn)。振興民族文化是我國(guó)社會(huì)發(fā)展由重視量的積累到注重質(zhì)的提升的內(nèi)在要求，強(qiáng)化內(nèi)涵式發(fā)展其實(shí)質(zhì)就是要實(shí)現(xiàn)物質(zhì)發(fā)展與文化發(fā)展的均衡性。

一是樹立馬克思主義文化發(fā)展理念。文化作為上層建筑的組成部分，其對(duì)社會(huì)生活的影響是方方面面的。民族文化振興只有堅(jiān)持正確的發(fā)展方向，才能對(duì)社會(huì)發(fā)展產(chǎn)生積極的影響。傳統(tǒng)文化是現(xiàn)代文化發(fā)展的基石。馬克思主義文化觀主張對(duì)傳統(tǒng)文化要去其糟粕，取其精華，并加以批判地吸收、傳承、創(chuàng)新。為此，一要肯定新時(shí)代文化都是建立在先前文化成果基礎(chǔ)之上，“沒(méi)有希臘文化和羅馬帝國(guó)所奠定的基礎(chǔ)，也就沒(méi)有現(xiàn)代的歐洲”[5]561。二要正視傳統(tǒng)文化中存在的消極因素，主張?jiān)谂械幕A(chǔ)上對(duì)傳統(tǒng)文化中的合理成分進(jìn)行傳承創(chuàng)新，“清理古代文化的發(fā)展過(guò)程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發(fā)展民族新文化提高民族自信心的必要條件；但是決不能無(wú)批判地兼收并蓄”[6]707，708。民族文化振興要以馬克思主義文化發(fā)展理念為統(tǒng)領(lǐng)，實(shí)現(xiàn)民族文化不斷的傳承、發(fā)展與創(chuàng)新，豐富人們的精神世界，滿足人們追求美好生活的文化需求，充實(shí)人們的理性價(jià)值判別，使人們逐漸擺脫單純依靠工具理性來(lái)評(píng)判事物的狀態(tài)，不斷上升到依靠?jī)r(jià)值理性來(lái)評(píng)判事物，促進(jìn)“個(gè)人由‘階級(jí)的個(gè)人變?yōu)橛袀€(gè)性的人'變?yōu)樽杂扇姘l(fā)展的健全的人”[7]249，以馬克思主義文化發(fā)展理念為指引，立足當(dāng)下的基本國(guó)情，不斷增強(qiáng)傳統(tǒng)文化與新時(shí)代發(fā)展的契合性，實(shí)現(xiàn)民族文化的繁榮與發(fā)展。

二是堅(jiān)持中國(guó)特色社會(huì)主義文化價(jià)值觀。民族文化認(rèn)同并不是回歸傳統(tǒng)，而是追溯傳統(tǒng)，重筑優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自身歷史和價(jià)值構(gòu)架的延續(xù)性，必須在社會(huì)主義核心價(jià)值觀的統(tǒng)領(lǐng)下來(lái)構(gòu)建，不斷激活民族傳統(tǒng)文化中正面的、積極的創(chuàng)造性價(jià)值。時(shí)代發(fā)展呼喚我們要以更大的力度、更扎實(shí)的措施不斷持續(xù)深入推進(jìn)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)建設(shè)，在培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀中推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。堅(jiān)持中國(guó)特色社會(huì)主義文化價(jià)值觀，深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)世致用的時(shí)代價(jià)值，將社會(huì)主義核心價(jià)值觀與傳統(tǒng)文化中孕育的正能量進(jìn)行整合，實(shí)現(xiàn)更廣泛的民族文化認(rèn)同與更深層次的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展與創(chuàng)新。適應(yīng)時(shí)代需求，引導(dǎo)輿論熱點(diǎn)，通過(guò)專業(yè)化、個(gè)性化、大眾化的方式轉(zhuǎn)變發(fā)展，使大眾愿意走進(jìn)、自愿接受、自覺(jué)傳承、自信創(chuàng)新中國(guó)傳統(tǒng)文化符號(hào)，增強(qiáng)民族文化的凝聚力。

三是貫徹民族文化“雙創(chuàng)”方針。任何一種文化都是特定歷史時(shí)期的產(chǎn)物，都具有濃郁的時(shí)代特征。 民族文化認(rèn)同的路徑是從認(rèn)知到認(rèn)可再到認(rèn)同的過(guò)程，因此，中華民族大家庭的成員對(duì)民族文化認(rèn)同的前提，必然是保持特色，不斷創(chuàng)新，使之與現(xiàn)代社會(huì)融為一體。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)指出，要“努力實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實(shí)文化相融相通，共同服務(wù)以文化人的時(shí)代任務(wù)”[8]313。這為新時(shí)期民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新與發(fā)展指明了方向，提出了目標(biāo)。中華民族傳統(tǒng)文化作為農(nóng)耕文明時(shí)期的時(shí)代產(chǎn)物，要使其優(yōu)秀元素實(shí)現(xiàn)超時(shí)空的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化并煥發(fā)熠熠生輝的生命力，展現(xiàn)對(duì)當(dāng)前社會(huì)非凡的影響與促進(jìn)作用，就是要“不忘本來(lái)、吸收外來(lái)、面向未來(lái)，汲取中國(guó)智慧、弘揚(yáng)中國(guó)精神、傳播中國(guó)價(jià)值”，進(jìn)行優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新轉(zhuǎn)換，實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的統(tǒng)一。

（二）遵循民族文化自身內(nèi)在演進(jìn)的辯證規(guī)律

民族文化振興對(duì)于正在走向偉大復(fù)興征程的中華民族來(lái)說(shuō)尤其重要，要把對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新提升到民族偉大復(fù)興、內(nèi)涵式發(fā)展、構(gòu)建人類命運(yùn)共同體等整體的高度上來(lái)看待其關(guān)聯(lián)性。面對(duì)新的歷史實(shí)踐，須有新的文化思想指導(dǎo)。新的文化思想不是憑空產(chǎn)生的，它是悠久的歷史文化與時(shí)代元素有機(jī)融合而成的。

一是民族文化創(chuàng)新發(fā)展的基本原則是實(shí)現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代傳承與創(chuàng)新，融入現(xiàn)代元素，構(gòu)筑社會(huì)主義先進(jìn)文化。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展并不是簡(jiǎn)單地繼承與守護(hù)前人的傳統(tǒng)文化因子，而是要“使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)，把跨越時(shí)空、超越國(guó)界、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價(jià)值的文化精神弘揚(yáng)起來(lái)”[8]340。傳承是對(duì)民族文化積極因素的肯定，創(chuàng)新是對(duì)民族文化消極因素的否定；傳承是文化發(fā)展的量變，創(chuàng)新是文化發(fā)展的質(zhì)變；前者是文化發(fā)展在橫向歷史上連續(xù)性的體現(xiàn)，后者則是文化發(fā)展在縱向空間上階段性的展現(xiàn)。

二是民族文化創(chuàng)新發(fā)展的基本前提是民族文化自覺(jué)，自覺(jué)的民族文化創(chuàng)新才能促進(jìn)民族文化的傳承與發(fā)展。我們必須發(fā)揮主觀能動(dòng)性，積極探索、主動(dòng)作為，激發(fā)自身創(chuàng)造力，總結(jié)歷史上的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，秉持懷疑的精神、批判的思想、篤行的理念，實(shí)現(xiàn)對(duì)民族文化的符號(hào)創(chuàng)新、內(nèi)容創(chuàng)新和傳承手段創(chuàng)新，突破落后思想以及教條主義的桎梏，站在未來(lái)世界發(fā)展的高度，著眼于人的自由而全面的發(fā)展，采取多元的視角，使優(yōu)秀民族文化不斷煥發(fā)出新的生機(jī)與活力。

三是民族文化創(chuàng)新發(fā)展的基本方法是始終堅(jiān)持唯物辯證法與唯物歷史觀的基本立場(chǎng)。依托創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展相結(jié)合的手段實(shí)現(xiàn)民族文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，通過(guò)跨時(shí)空的民族文化形態(tài)比較，遵循著去粗取精、去偽存真、優(yōu)勝劣汰、革故鼎新、為我所用的原則，賡續(xù)創(chuàng)新民族文化符號(hào)；融入現(xiàn)代社會(huì)中優(yōu)秀的理性思維、民主意識(shí)、法治思想、競(jìng)爭(zhēng)觀念等新理念，摒棄那些與現(xiàn)代文明要素相背離的部分，更新民族文化表現(xiàn)形式，形成新的民族文化形態(tài)；通過(guò)對(duì)民族文化優(yōu)秀元素現(xiàn)代化融入整合以及再闡述，并對(duì)新文化體系進(jìn)行再凝練，使其產(chǎn)生新的文化范疇，融入新的文化生態(tài)系統(tǒng)中，并被不斷延續(xù)發(fā)展下去。

我們只有充分尊重民族文化自身的發(fā)展規(guī)律，不斷創(chuàng)新優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)容、形式、傳播載體以及價(jià)值理念，才能有效傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不斷擴(kuò)大全民族的文化認(rèn)同，不斷增強(qiáng)中華文化的凝聚力、吸引力和影響力，實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義先進(jìn)文化的發(fā)展目標(biāo)。

（三）激活民族文化傳承創(chuàng)新的內(nèi)生力

人是文化的創(chuàng)造者，又是文化的消費(fèi)者。民族文化認(rèn)同、傳承、創(chuàng)新的出發(fā)點(diǎn)和最終落腳點(diǎn)都離不開(kāi)其主體——人。只有充分激活人的內(nèi)生力，民族文化振興才能最終落在實(shí)處?！拔幕侨酥疄槿说母?，是人的根本的存在方式。文化是‘人'的生命的展開(kāi)和活動(dòng)方式?！盵9]47人是一切文化行為活動(dòng)的主體，在民族文化傳承發(fā)展過(guò)程中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。因此，在民族文化振興的歷史進(jìn)程中，必須重視人的主體性作用，最大限度地發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性，實(shí)現(xiàn)民族文化認(rèn)識(shí)自覺(jué)、傳承自覺(jué)、創(chuàng)新自覺(jué)，深刻認(rèn)識(shí)民族文化在推動(dòng)歷史進(jìn)步中發(fā)揮的重要作用。主動(dòng)掌握民族文化發(fā)展客觀規(guī)律，勇于擔(dān)當(dāng)傳承創(chuàng)新民族文化的現(xiàn)實(shí)責(zé)任。

一是重視良好家風(fēng)家教文化潛移默化的影響力。將時(shí)代精神融入到家風(fēng)家教文化中，實(shí)現(xiàn)家風(fēng)家教文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。家庭是人們受到文化浸染的第一時(shí)空，家風(fēng)家教是民族文化的重要組成部分，是一個(gè)家庭處事觀、道德觀、價(jià)值觀的集中體現(xiàn)，它具有獨(dú)特的文化塑造性、認(rèn)同性、傳承性，蘊(yùn)含著家庭成員為人處世的基本準(zhǔn)則，體現(xiàn)了一個(gè)家庭的價(jià)值取向。家庭是人生的第一個(gè)課堂，父母是孩子的第一任老師。家庭是人們接受價(jià)值觀教育最直接、最有效的場(chǎng)所，良好的家風(fēng)家教潛在地影響著家庭成員人生目標(biāo)、人生信條與行為準(zhǔn)則的確立。時(shí)代在不斷發(fā)展，家庭教育的內(nèi)容、形式、特點(diǎn)也必須與時(shí)俱進(jìn)，要培育具有“愛(ài)國(guó)情懷、報(bào)國(guó)之志、責(zé)任擔(dān)當(dāng)、砥礪奮斗、本領(lǐng)過(guò)硬、品行高尚”的現(xiàn)代公民，使家風(fēng)家教始終堅(jiān)持正確方向、堅(jiān)守正確標(biāo)準(zhǔn)、實(shí)現(xiàn)正確目標(biāo)。

二是發(fā)揮學(xué)校教育在民族文化認(rèn)同中的長(zhǎng)效機(jī)制。學(xué)校教育始終在民族文化認(rèn)同、傳承與創(chuàng)新中發(fā)揮著重要作用，要將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化貫穿國(guó)民教育始終。學(xué)校作為一個(gè)系統(tǒng)化教書育人的場(chǎng)所，是知識(shí)性、思想性、創(chuàng)新性的聚居地，更是民族傳統(tǒng)文化認(rèn)同、傳承、創(chuàng)新的前沿陣地。要區(qū)分不同層次、不同階段、不同地域?qū)W校教育的特點(diǎn)，注重不同階段和不同層次教育的整體銜接；喚起個(gè)體在民族文化學(xué)習(xí)中的積極性、自主性以及創(chuàng)造性，遵循認(rèn)知規(guī)律和民族傳統(tǒng)文化的教育教學(xué)規(guī)律，建構(gòu)起科學(xué)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育體系；改變以功利化為導(dǎo)向、以灌輸化為手段的教育模式，注重文化體驗(yàn)、情感共鳴、文化熏陶在民族傳統(tǒng)文化認(rèn)知中的感染作用，用具體的歷史知識(shí)和現(xiàn)實(shí)案例，使受教育者在自我歷練中體會(huì)到民族文化的巨大力量，主動(dòng)擔(dān)負(fù)起民族文化傳承發(fā)展的重任。

三是實(shí)現(xiàn)個(gè)體對(duì)民族文化認(rèn)同自覺(jué)、傳承自覺(jué)、創(chuàng)新自覺(jué)。個(gè)體對(duì)民族文化的自覺(jué)是人們能否對(duì)民族文化主動(dòng)傳承創(chuàng)新的必經(jīng)階段，民族文化認(rèn)同是民族文化自覺(jué)的思想內(nèi)化，遵從自己的民族文化理念是民族文化自覺(jué)的行為外化。從心理認(rèn)知的規(guī)律而言，民族文化自覺(jué)表現(xiàn)為社會(huì)主體會(huì)花費(fèi)精力和時(shí)間投入到民族傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新的價(jià)值考量和行為選擇中，用不斷質(zhì)疑的辯證態(tài)度去選擇自身的行動(dòng)方式，并在與周圍人不斷互動(dòng)中達(dá)成觀念上的一致，最后主動(dòng)采借不同的族群文化表達(dá)形式并將其納入原有的文化價(jià)值體系，依托不同的方式，傳承創(chuàng)新原有的文化元素。只有經(jīng)歷質(zhì)疑本身，個(gè)體才能達(dá)成理性的認(rèn)知，在情感上產(chǎn)生共鳴，在思想上達(dá)到認(rèn)同，進(jìn)而在心理層面調(diào)適好自我，最后固化為民族文化的價(jià)值取向。 社會(huì)大力倡導(dǎo)的優(yōu)秀民族文化必要經(jīng)歷個(gè)體“在質(zhì)疑中尋求價(jià)值認(rèn)同”的過(guò)程，最終整合到與民族、社會(huì)、國(guó)家的相一致的價(jià)值認(rèn)同上來(lái)。

（四）發(fā)揮政府民族文化建設(shè)的有效職能

民族文化振興是一個(gè)系統(tǒng)工程，既包括對(duì)民族文化內(nèi)容上的現(xiàn)代創(chuàng)新，也包括其傳承理念、方式、手段、載體的創(chuàng)新與轉(zhuǎn)化；既需要外在的政策支持、制度支撐以及全社會(huì)合力推進(jìn)，還需要傳承創(chuàng)新過(guò)程中各環(huán)節(jié)與要素的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)，構(gòu)建制度機(jī)制為民族文化振興提供保障，提升物質(zhì)關(guān)懷，創(chuàng)新民族文化的現(xiàn)代傳承方式，統(tǒng)籌文化場(chǎng)館與新型電子媒介在民族文化振興中的積極作用。而這些，正是民族文化傳承創(chuàng)新中政府職能的體現(xiàn)。

一是構(gòu)建民族文化傳承與創(chuàng)新的制度機(jī)制。制度機(jī)制是指規(guī)范與保護(hù)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在傳承創(chuàng)新過(guò)程中實(shí)現(xiàn)良性運(yùn)行的策略與措施。無(wú)規(guī)矩不成方圓。要對(duì)民族文化的內(nèi)容做詳細(xì)的區(qū)分和界定，劃分優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承主體分類職能，詳細(xì)規(guī)劃優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承中的各項(xiàng)制度與責(zé)任，不斷鞏固與落實(shí)，營(yíng)造良性的運(yùn)行環(huán)境，規(guī)范文化市場(chǎng)主體和傳承創(chuàng)新主體之間彼此的權(quán)利與義務(wù)，通過(guò)界定范圍、明晰責(zé)任來(lái)保證優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有序傳承發(fā)展。要堅(jiān)守社會(huì)主義先進(jìn)文化發(fā)展方向，重視政府的主體引導(dǎo)作用，合理配置民族文化領(lǐng)域的資源，實(shí)現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化。在此過(guò)程中，要充分吸納民族文化傳承主體的意見(jiàn)，廣泛開(kāi)展制度制定咨詢活動(dòng)，梳理好民族文化傳承創(chuàng)新規(guī)范化上的難點(diǎn)和重點(diǎn)問(wèn)題。要不斷規(guī)范民族文化主體在進(jìn)行民族文化生產(chǎn)和相關(guān)民族文化活動(dòng)的行為方式，形成良好的秩序，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在制度體系框架內(nèi)合理化、有序化、規(guī)范化傳承發(fā)展，為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展搭建制度化的平臺(tái)。

二是發(fā)揮現(xiàn)代文化場(chǎng)館在民族文化認(rèn)同、傳承、創(chuàng)新中的場(chǎng)域作用。文化場(chǎng)館是傳統(tǒng)文化傳承的集散地，為民族文化符號(hào)與觀眾交互融合提供了文化浸染的空間，是一種可觸化、具象化、體驗(yàn)化的現(xiàn)實(shí)載體。文化場(chǎng)館為豐富多彩的民族文化提供了展示空間，使人們?cè)谙鄬?duì)有限的時(shí)空內(nèi)認(rèn)知、學(xué)習(xí)、了解歷史空間內(nèi)傳統(tǒng)文化的精髓，有效增近了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的距離感，增加了參與者的認(rèn)知度和親近感。首先，要堅(jiān)持城鄉(xiāng)統(tǒng)籌、有所側(cè)重、和諧統(tǒng)一的建設(shè)理念，注重城市文化場(chǎng)館建設(shè)中的規(guī)格與品位，增強(qiáng)城市在民族文化傳承創(chuàng)新中的競(jìng)爭(zhēng)力、影響力、輻射力，兼顧?quán)l(xiāng)村民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展。其次，鼓勵(lì)引導(dǎo)多元主體投入建設(shè)發(fā)展，實(shí)行政府負(fù)責(zé)、社會(huì)參與、個(gè)體參加的建設(shè)合作機(jī)制，采取公益性與市場(chǎng)性相結(jié)合的運(yùn)營(yíng)方式，充分發(fā)揮其應(yīng)有價(jià)值；最后，要科學(xué)規(guī)劃、明確主題，加深文化場(chǎng)館的時(shí)代內(nèi)涵建設(shè)，依據(jù)現(xiàn)實(shí)需求不斷深化文化場(chǎng)館的功能建設(shè)與主題開(kāi)發(fā)，增強(qiáng)文化場(chǎng)館的內(nèi)涵、特色和吸引力，提升文化場(chǎng)館開(kāi)展民族文化傳承創(chuàng)新的效用，使公民自覺(jué)自愿地接受優(yōu)秀傳統(tǒng)文化熏陶。

三是重視新型電子媒介在民族文化認(rèn)同、傳承、創(chuàng)新中的載體作用。相比傳統(tǒng)媒介而言，電子媒介已成為傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新的主導(dǎo)載體，它無(wú)時(shí)無(wú)刻不影響著當(dāng)代人的生產(chǎn)生活方式?，F(xiàn)代電子媒介的出現(xiàn)，使得民族文化傳承發(fā)展打破了時(shí)空界限，具備了即時(shí)性、廣泛性與自由性，同時(shí)在傳承創(chuàng)新的過(guò)程中不斷增加了知識(shí)性與娛樂(lè)性，產(chǎn)生了獨(dú)特而強(qiáng)大的創(chuàng)造力、傳播力和感染力，利用電子媒介進(jìn)行民族文化傳承已成為當(dāng)代文化創(chuàng)新的重要途徑。如“經(jīng)典詠流傳”欄目，利用央視主流媒體將嚴(yán)肅、理性的古詩(shī)詞文化融入生活化、互動(dòng)化、娛樂(lè)化的“文化表達(dá)”元素，借助現(xiàn)代電視媒介，提升了傳統(tǒng)詩(shī)詞的感染力和傳播力，收到了良好的傳播效果。當(dāng)前我們要實(shí)現(xiàn)民族文化的傳承創(chuàng)新，就要重視電子媒介的載體作用，不斷完善和提高科技發(fā)展能力，充分依托現(xiàn)代數(shù)字化多媒體技術(shù)，加大對(duì)民族傳統(tǒng)文化內(nèi)容的挖掘，創(chuàng)造生產(chǎn)出更多既符合時(shí)代訴求又令人喜聞樂(lè)見(jiàn)的優(yōu)秀作品。政府通過(guò)政策制定、制度設(shè)計(jì)、現(xiàn)代管理等切實(shí)推進(jìn)數(shù)字媒體技術(shù)在優(yōu)秀民族文化創(chuàng)造開(kāi)發(fā)中的作用，逐步實(shí)現(xiàn)對(duì)民族文化典籍與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘開(kāi)發(fā)及數(shù)字化保護(hù)，鼓勵(lì)與培育依托優(yōu)秀民族文化發(fā)展創(chuàng)新創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，依托現(xiàn)代傳媒技術(shù)的發(fā)展進(jìn)步，不斷探索利用電子媒介傳承創(chuàng)新優(yōu)秀民族文化的新途徑和新方法。