范燕華 龍有成

（阿壩師范學院，四川·汶川 623002）

2003 年，我國頒布的《關于支持和促進文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的若干意見》中，將文化產(chǎn)業(yè)定義為從事文化生產(chǎn)和提供文化服務的經(jīng)營性行業(yè)，是中國特色社會主義社會的重要組成部分[1]。2016年，文化部財政部提出的《關于推動特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的指導性意見》中指出，特色文化產(chǎn)業(yè)對發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，推動區(qū)域經(jīng)濟社會發(fā)展，加快經(jīng)濟轉型升級和新型城鎮(zhèn)化建設，發(fā)揮文化育民、樂民、富民作用具有重要意義。并提出到2020年，基本建立特色鮮明、重點突出、布局合理、鏈條完整、效益顯著的特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展格局，使特色文化產(chǎn)業(yè)資源得到有效保護和合理利用，特色文化產(chǎn)業(yè)產(chǎn)值明顯增加，復興優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提升文化軟實力等方面達到更加明顯的要求。2017 年國務院印發(fā)的《“十三五”促進民族地區(qū)和人口較少民族發(fā)展規(guī)劃的通知》 中提出，加強少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護傳承，保護少數(shù)民族傳統(tǒng)經(jīng)典、舞蹈音樂等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并加快民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展。從90年代開始，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展迅速，世界各國已逐步將文化產(chǎn)業(yè)變?yōu)橹Πl(fā)展的支柱性產(chǎn)業(yè)[2]。在馬懷政的研究中指出，我國居民的文化消費占家庭消費的比重，不到發(fā)達國家居民文化消費的一半，并且我國文化產(chǎn)業(yè)產(chǎn)值所占GDP的比重仍然偏低。但隨著我國居民收入水平不斷提高和市場經(jīng)濟的發(fā)展，消費結構逐漸發(fā)生變化，居民的精神需求和文化消費比重將逐步增大[2]。由此可見，文化產(chǎn)業(yè)無論是在豐富我國居民的精神文化生活，提高國民文化素養(yǎng)，還是在傳承中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，幫助我國實現(xiàn)持續(xù)經(jīng)濟增長，都具有重要的意義和作用。

羌族是我國最古老的少數(shù)民族之一，是我國的民族活化石[2]，隨著漫長的歷史推進過程，羌族人民在屬于自己的點滴生活體驗中，積累了豐富的文化傳統(tǒng)和精神文明，是我國少數(shù)民族文化中一顆璀璨的明珠。舞蹈承載著羌族人民生活、歷史、宗教等方面的文化精華，也是羌族人民迎賓送客、歡慶節(jié)日、祈福訴愿時重要的表達載體，在羌族10項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，傳統(tǒng)舞蹈“羊皮鼓舞”及與舞蹈相關的民俗節(jié)日就被納入其中[3]。但2008年汶川大地震后，地震極重災區(qū)羌族地區(qū)的自然環(huán)境、經(jīng)濟發(fā)展以及文化傳統(tǒng)遭到了一定程度的影響，加上全球互聯(lián)網(wǎng)事業(yè)和信息化技術的蓬勃發(fā)展，現(xiàn)代文明的市場比重對傳統(tǒng)文化產(chǎn)生強烈的沖擊，羌族傳統(tǒng)文化面臨消失的危險[4]，因此如何發(fā)展和振興羌族文化，使之形成獨具特色，具有文化市場生存能力和競爭力的產(chǎn)業(yè)閉環(huán)，是當前羌族地區(qū)亟待研究和解決的一項重要課題。

一、文化產(chǎn)業(yè)視域下的羌族舞蹈研究進展

近20年來，學術界對羌族文化的關注度呈現(xiàn)波動式逐步上升的趨勢，以“羌族文化”為關鍵詞在CNKI上搜索文獻，2000年之后的文獻數(shù)量共有678 篇，特別是2008年之后呈現(xiàn)激增狀態(tài)，而學術界對羌族舞蹈的研究從2000年后至今僅共89篇文獻。對羌族舞蹈的專項研究始于2003年的秀花和劉偉圍繞“文化特征”和“社會功能”對羌族舞蹈進行論述和分析[5]。但在2012年后，學者們對羌族舞蹈問題才開始投入更多關注并進行深入探討[5]。

雖然近幾年來，文化藝術、民族研究和經(jīng)濟學界開始對羌族舞蹈予以更高的重視，但對羌族舞蹈的研究依然更多地停留在傳承及發(fā)展規(guī)律或者羌族舞蹈的藝術形態(tài)及表現(xiàn)方式本身。例如2006年，羅雄巖通過羌族樂舞和舞蹈的“順邊美”的歷史傳承和演變，提出了營造民間舞蹈的生態(tài)環(huán)境，培養(yǎng)熱愛民族文化的傳承人，以達到動態(tài)保護并延續(xù)發(fā)揚羌族舞蹈文化的目的[6]。2013年李妮亭通過分析影響羌族舞蹈傳承的內(nèi)部因素和外部因素，提出深入研究與羌族地域接近、習俗相似的藏族舞蹈成功發(fā)展模式來輔助推動羌族舞蹈的傳承和發(fā)展[7]。2008年到2017年，譚壯、尹德錦、徐兵等人分別對羌族舞蹈的形態(tài)特征、局部肢體視覺表征、服飾特色進行了探討[8-10]。

國內(nèi)在文化產(chǎn)業(yè)視角下對羌族舞蹈的專項研究較少，重點研究了羌族舞蹈的開發(fā)利用與羌族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的關系。以“羌族舞蹈”和“文化產(chǎn)業(yè)”為關鍵詞在CNKI上搜索文獻，僅有4篇。開始于2012年馬琳發(fā)表的《基于文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展背景下的羌族舞蹈價值研究》一文，研究中表明羌族舞蹈資源的開發(fā)和利用，對羌族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展具有現(xiàn)實意義，同時當?shù)氐奈幕糜螛I(yè)能夠成為開發(fā)利用羌族舞蹈的有力物質(zhì)基礎[3]。2014年，丁玲通過分析在文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展背景下羌族舞蹈本身的價值，提出羌族舞蹈是羌族文化發(fā)展和羌族地區(qū)經(jīng)濟提升的有效文化資源，對促進社會和諧程度有重要的作用[11]。2015年，白渝分析了傳統(tǒng)的羌族舞蹈在文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展趨勢下的現(xiàn)代傳承方式，并說明文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展能夠促進地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展，加大對羌族舞蹈的傳承和保護力度[12]。李運國的《四川地區(qū)羌族舞蹈的產(chǎn)業(yè)化開發(fā)》初步提出了羌族舞蹈產(chǎn)業(yè)化開發(fā)在帶動經(jīng)濟增長和文化傳承方面的積極作用[13]。另外有少部分學者從整體羌族文化的角度出發(fā)，初步闡述了現(xiàn)代文化沖擊和產(chǎn)業(yè)發(fā)展影響下，提出羌族文化的保護傳承建議。例如曾玉琴的《新媒體環(huán)境下羌族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展路徑探析》的研究中表明，應充分利用新媒體的傳播力量，加深大眾對羌族文化的了解深度和廣度。王琳童關于《羌族樂舞特色文化產(chǎn)業(yè)與當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展的良性互動》研究中提出，羌族樂舞的良性發(fā)展，對羌族地區(qū)的文化創(chuàng)新、文化傳承具有積極作用，并且能夠提高民族自信和本民族對自身傳統(tǒng)文化的保護意識[14]。

總體來說，國內(nèi)研究者尚未將文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與羌族舞蹈深入地結合研究，大部分研究仍然停留在理論分析層面，即通過羌族舞蹈的文化價值分析，提出合理開發(fā)并有效推廣羌族舞蹈和羌族文化，能夠推動區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展，助力羌族文化的傳承，但缺少深度的產(chǎn)業(yè)模式分析、數(shù)據(jù)調(diào)研和政策試驗的追蹤研究。僅有2016年李文貴在《基于經(jīng)濟學視角的羌族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式分析》的研究中，分析并提出了羌族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式的構想，通過刺激文化資源需求，以增加文化資源利用的總收益；另外，建立羌族文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意園區(qū)，吸納金融、政府、互聯(lián)網(wǎng)等各方資源，協(xié)同推動羌族文化產(chǎn)業(yè)的效益的上漲[2]。

二、羌族舞蹈的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展現(xiàn)狀

雖然自2008年汶川地震以來，政府對災后的羌族文化重建予以了非常高的關注度，但羌族地區(qū)的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展并不樂觀。2014年，蔣彬等人深入羌族地區(qū)，調(diào)查并統(tǒng)計了2011年羌族地區(qū)的各類文化發(fā)展狀況。研究顯示，羌族文化產(chǎn)業(yè)的效益低，尤其是歌舞演出領域，經(jīng)過蔣彬等人的統(tǒng)計發(fā)現(xiàn)，汶川、理縣、茂縣的居民歌舞演出沒有盈利，僅停留在慰問演出，而北川地區(qū)的羌族歌舞演出雖帶來一定收益，但收益不足10萬元；四個羌族地區(qū)的數(shù)字文化產(chǎn)業(yè)尚未起步[15]。此項研究也說明，2011年，汶川、北川、理縣、茂縣僅有82個網(wǎng)吧，每個網(wǎng)吧的年平均利潤僅為5.3萬元[15]，羌族舞蹈的文化精髓和感染力更多的通過羌族地區(qū)的藝術團走訪演出傳遞。2011年，北川藝術表演團體從業(yè)人員只有6人，缺乏能夠整合媒體、管理、表演藝術各方面專業(yè)知識的人才。

劉曉婧對羌族文化產(chǎn)業(yè)鏈發(fā)展的分析中表明，羌族文化產(chǎn)業(yè)鏈現(xiàn)在僅能夠產(chǎn)出一級產(chǎn)品，并沒有形成具有代表性和具有品牌效應的增值產(chǎn)品，一些帶有羌族特色的演繹產(chǎn)品仍然沒有形成商品的形式[16]。

從前人的研究中看出，羌族舞蹈的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展仍然處于傳統(tǒng)閉塞，人才不足，效益偏低，產(chǎn)業(yè)鏈短且發(fā)展緩慢的階段。

三、羌族舞蹈文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的制約因素

（一）自然環(huán)境的影響

2008 年的汶川地震，部分羌族樂舞工作者和相關文化研究者不幸遇難。羌族居民的居住環(huán)境也受到了嚴重影響，雖然國家大力出資重建生活圈，但不免有一些羌族居民遷出羌族聚居地，導致羌族居民和羌族文化之間的聯(lián)系以及羌族文化氛圍漸弱[14]。另外，汶川地震后，眾多企業(yè)搬離，也有一些外來企業(yè)不愿在羌族地區(qū)投資，再加上受到地震的心理影響，到羌族地區(qū)的游客減少[15]，減弱羌族舞蹈文化向外輸出的機會和力度，一定程度上“切斷”了羌族文化和外界文化的聯(lián)通，以及羌族人民和外界人民的交流，更進一步導致羌族表演藝術難以創(chuàng)新，阻礙羌族舞蹈形成完善的文化產(chǎn)業(yè)鏈。

（二）羌族舞蹈的傳播機制

羌族文化發(fā)展面臨的一個重要阻礙是羌族本身沒有文字，并且隨著現(xiàn)代文化逐漸滲透羌族的日常生活，具有羌族特色和烙印的語言逐漸弱化甚至消失，目前使用羌族日常用語的居民已不足十萬，而且此類居民的數(shù)量也在急劇下降[4]。再加上羌族文化的傳承是以長者“口授”的方式進行[12]，在代代相傳的過程中，缺乏精確性和原始的文字記載，同時也阻礙了傳播受眾群體的拓寬。另外，李妮亭研究表明，羌族舞蹈缺乏現(xiàn)代先進的傳播途徑，尚未充分利用高校教育傳播資源和新媒體的高效傳播手段，并且在市面上能夠買到的羌族舞蹈的相關資料也十分稀少[7]。

（三）缺乏從事羌族舞蹈和產(chǎn)業(yè)發(fā)展結合的專業(yè)人員

白渝的研究提到，目前許多羌族年輕人選擇到城市或者景區(qū)從事演出工作，但在從事羌族舞蹈工作的過程中，帶有強烈的功利性[12]，僅僅為了吸引游客，而并未肩負起發(fā)展羌族表演藝術的民族責任和深入思考羌族舞蹈的有效發(fā)展方式。此外，在羌族地區(qū)對文化產(chǎn)業(yè)的認識不足，將羌族的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展理所應當歸為當?shù)匚幕块T的工作，在蔣彬的羌族地區(qū)文化調(diào)查研究中發(fā)現(xiàn)，羌族地區(qū)某縣的文化工作或是僅一位工作人員進行年度工作計劃的編制，或是相關文化部門將文化產(chǎn)業(yè)規(guī)劃交由外地的某所高校進行[15]。由此可見，雖然羌族地區(qū)的政府和居民在國家政策的推動下，開始對羌族文化和相關產(chǎn)業(yè)予以重視，但并未真正理解適合羌族舞蹈和羌族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的未來規(guī)劃和最佳路徑。同時，具備一定的羌族文化基礎和羌族舞蹈功底的羌族居民，也尚未真正將羌族舞蹈和文化產(chǎn)業(yè)有效融合來推動羌族舞蹈的產(chǎn)業(yè)發(fā)展。

（四）科研支撐薄弱

對目前對羌族文化研究的弱化，導致對羌族民間舞蹈的真實生存狀況的專業(yè)性調(diào)查和田野性研究稀缺，未能挖掘出羌族舞蹈的真實發(fā)展和生存狀況[12]。同時，從羌族舞蹈和文化產(chǎn)業(yè)的研究現(xiàn)狀看出，雖近年來已逐步出現(xiàn)對此類課題的探討和研究，但并未出現(xiàn)以市場運營數(shù)據(jù)、人口學統(tǒng)計數(shù)據(jù)、經(jīng)濟數(shù)據(jù)等為基礎進行分析的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展手段。在缺乏具備精準數(shù)據(jù)的科研研究和追蹤指標的情況下，羌族舞蹈的真實發(fā)展現(xiàn)狀、文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃、模式、方向都無法被確切地預知，更無法為政府及時調(diào)整發(fā)展政策提供有力的科學支撐，在一定程度上延緩了羌族舞蹈形成文化產(chǎn)業(yè)和產(chǎn)業(yè)發(fā)展的速度。

四、羌族舞蹈產(chǎn)業(yè)文化發(fā)展的有利因素

（一）政策扶持保護并發(fā)展羌族特色文化

2008 年5月21日， 《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》出臺，為羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供法律保障。2008年6月3日，四川省文化廳頒發(fā)《羌族文化生態(tài)保護區(qū)初步重建方案》，提出要整合羌族地區(qū)的文化資源，保持羌族原生態(tài)的風俗文化。2009年10月，我國文化部批準，以建立羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)[17]。2017年2月，四川省人民政府辦公廳印發(fā)了《四川省“十三五”文化發(fā)展規(guī)劃》，要求實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化工程，其中包含藏羌彝民族文化。研究者白渝對汶川、茂縣和阿壩進行田野調(diào)查和研究后表明，由于震后國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護力度加大，羌族舞蹈的生存空間得以發(fā)展，生存狀況也有所改善[9]。

（二）旅游帶動文化宣傳

羌族地區(qū)優(yōu)美的自然景觀，加上經(jīng)濟發(fā)展帶動國民的旅游需求增長，越來越多的人選擇到羌族地區(qū)以及羌族文化的輻射地區(qū)旅游，為羌族地區(qū)帶來了一定經(jīng)濟效益；當?shù)馗黝惵糜喂?jié)和文化節(jié)也吸引了眾多游客[7]。茂縣打造了羌民族旅游城鎮(zhèn)，從原來的旅游中轉站變?yōu)槁糜文康牡豙9]，在災后重建過程中，茂縣的許多鄉(xiāng)村都選擇了通過發(fā)展鄉(xiāng)村特色旅游恢復當?shù)亟?jīng)濟建設，同時汶川的許多鄉(xiāng)鎮(zhèn)重建了獨具特色的旅游景區(qū)，羌族歌舞成為了旅游項目的重要部分。自從2008年震后，北川構建了各式旅游經(jīng)濟區(qū)，借旅游產(chǎn)業(yè)帶動羌族的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展[12]。魯煒中等人的研究中提到，2014 年前三季度北川縣接待游客270.41萬次，實現(xiàn)旅游收入20.28億元，受益同比增長35.88%[18]。羌族地區(qū)大力發(fā)展旅游業(yè)，讓更多游客了解羌族歌舞，被羌族表演藝術感染，無形中為羌族舞蹈的發(fā)展提供了更多機會，羌族舞蹈的發(fā)展狀況也由此得到了一定改善。

（三）基本設施相對完善

蔣彬的研究顯示，震后羌族地區(qū)的基本生活設施相比其他許多民族地區(qū)更加完善，北川已經(jīng)建設起一批較為先進現(xiàn)代的文化設施，如8000平方米的民俗博物館、7000平方米的藝術學校、以及各類表演劇場和藝術團[15]，為羌族文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)及發(fā)展提供了物質(zhì)保障。

五、羌族舞蹈文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的對策及建議

（一）提高羌民族的認同感和文化自信，加深羌民族的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展意識

2017 年黨的十九大報告中提出：“文化自信是增強社會和公民廣泛認同感和歸宿感的重要力量，也是推動我國文化‘走出去'的重要底氣?！盵19]羌族人民對本民族的文化傳承意識與態(tài)度，決定了本民族文化的發(fā)展[20]。然而，多數(shù)羌族人民并未意識到自身的文化傳承和文化發(fā)展責任，忽視本民族的傳統(tǒng)文化，將羌族文化的發(fā)展和產(chǎn)業(yè)拓展完全歸于政府工作[21]。另外，隨著現(xiàn)代文明對傳統(tǒng)文化的不斷沖擊，部分羌族年輕人對本民族的文化認同感和自信降低[22]。

羌族人民作為羌族舞蹈文化的動力源泉，具備得天獨厚的原生態(tài)羌族生活環(huán)境，文化渲染氛圍和舞蹈表演藝術的積淀，是最接近和了解羌族本民族舞蹈文化的群體，因此挖掘羌族人民對本民族文化的內(nèi)在認同和自信心，調(diào)動羌族人民對發(fā)展本民族文化的危機意識、責任意識，才能充分發(fā)揮羌族人民的自身資源，為羌族舞蹈藝術的傳承和發(fā)揚提供準確、專業(yè)并適合羌族本土的發(fā)展規(guī)劃保障。

（二）加大文化產(chǎn)業(yè)視角和羌族舞蹈的科研力度，為羌族舞蹈產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供理論依據(jù)

要提高羌族舞蹈的產(chǎn)業(yè)發(fā)展應從多角度思考出發(fā)，提高羌族本地舞蹈發(fā)展現(xiàn)狀的實地調(diào)研，挖掘羌族舞蹈生存的真實數(shù)據(jù)，在藝術、民俗、歷史、經(jīng)濟管理、國際政策等學科研究的復合作用下，提出適合羌族本土的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展模型，才能全方面，多專業(yè)地推動羌族舞蹈文化形成合理的產(chǎn)業(yè)路徑。

（三）創(chuàng)新羌族舞蹈的數(shù)字化傳播方式

周建新等人對2017年中國文化產(chǎn)業(yè)的學術報告中指出，高新技術的發(fā)展給文化產(chǎn)業(yè)帶來了新的機遇，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和數(shù)字的融合，有效彌補文化產(chǎn)業(yè)資源相對不足的情況，同時數(shù)字內(nèi)容的消費是一個潛在市場[23]。要增強文化產(chǎn)業(yè)的競爭力，需增加文化產(chǎn)品和服務的科技含量[24]。

羌族地區(qū)在基礎設施相對其它民族完善的優(yōu)勢下，應進一步發(fā)展互聯(lián)網(wǎng)信息技術，用數(shù)字化方式整理和保存羌族文化，同時對傳統(tǒng)的羌族舞蹈進行創(chuàng)新編排和創(chuàng)作，為羌族舞蹈文化增添新的血液，增加趣味性，通過互聯(lián)網(wǎng)媒體、手機媒體等增加傳播速度和傳播范圍。另外，與動漫、游戲等有機結合，不斷完善羌族文化發(fā)展渠道和產(chǎn)業(yè)空間，開拓出即有利于建立羌族舞蹈文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，有不損害羌族傳統(tǒng)文化的新產(chǎn)業(yè)模式。

（四）挖掘羌族舞蹈的附加價值，構建層級產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式

目前，羌族舞蹈的市場收益多數(shù)來源于現(xiàn)場表演，其中大部分是旅游景區(qū)的表演，流動性和傳播力度不高，產(chǎn)業(yè)層級少。劉菊的《文化產(chǎn)業(yè)國際競爭力的影響因素》研究中提出，品牌產(chǎn)生的附加值大于商品自身的價值，成功的品牌將聯(lián)系產(chǎn)品和品牌，引導消費者消費傾向[24]。建立羌族地區(qū)的舞蹈文化品牌，能夠幫助提高羌族文化知名度，提高羌族人民對本民族文化的認同感，培育羌族舞蹈文化的發(fā)展土壤。

提高羌族文化行業(yè)的服務意識、服務素養(yǎng)，讓羌族舞蹈文化并不僅僅停留在普通的觀賞價值，可與當?shù)靥厣惋?、民族?jié)日、民宿等其它產(chǎn)業(yè)結合，形成完整的羌族地區(qū)民俗體驗項目，與其它羌族文化產(chǎn)業(yè)互相扶持，實現(xiàn)市場效益的增長。