彭 琳

(陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，陜西 西安 710062)

一、注釋體例比較

趙岐《孟子章句》為章句體。何為“章句”？王充在《論衡·正說篇》言：“夫經(jīng)之有篇也，猶有章句也；有章句，猶有文字也。文字有意以立句，句有數(shù)以連章，章有體以成篇，篇則章句之大者也?！盵1]227焦循云：“蓋經(jīng)各有義，注各有體；趙氏于孟子，既分其章，又依句敷衍而發(fā)明之。所謂‘章句’也。”[2]289馮友蘭則認為章句是從漢朝以來的一種注解名稱。各人說法雖不一，但是都指出了章句是一種注釋的體式。

《四庫全書總目》言及趙岐注釋的特點時說：“漢儒注經(jīng)，多明訓(xùn)詁名物，惟此注箋釋文句，乃似后世之口義，與古學(xué)稍殊。然孔安國、馬融、鄭玄之注《論語》，今載于何晏《集解》者，體亦如是。蓋《易》、《書》文皆最古，非通其訓(xùn)詁則不明；《詩》、《禮》語皆征實，非明其名物亦不解；《論語》、《孟子》辭旨顯明，惟闡其義理而止。所謂言各有當(dāng)也?！盵3]173認為趙岐注釋《孟子》用章句之體的原因在于《孟子》文本本身的特點，此頗為得理?！稘h書·藝文志》記載：漢代除趙岐《孟子章句》之外，也有《易章句》《楚辭章句》等等。所以趙岐在用此體例之前，對漢儒流行的明訓(xùn)詁名物注疏之體與章句之體應(yīng)進行過比較，而根據(jù)《孟子》的經(jīng)文特點選擇了最適合文本的一種：“儒家惟有孟子，宏遠微妙，缊奧難見，宜在條理之科，于是乃述己所聞，證以經(jīng)傳，為之章句，具載本文，章別其旨，分為上下，凡十四卷。”[2]22焦循《孟子正義》也對其體例做了總結(jié)：章有其旨，則總括于每章之末，是為‘章旨’也。疊訓(xùn)詁于語句之中，繪本義于錯綜之內(nèi)，于當(dāng)時諸家，實為精密而條暢?！盵2]23在這里，焦循對注釋體例做了更加詳細的說明，分章依句發(fā)明之，孟子七章，各分上下，凡十四卷，在句讀處進行釋義，訓(xùn)詁釋義相互交錯。

第一訓(xùn)詁義理不分先后，相互交錯。如《告子》上第五章先釋義理再訓(xùn)詁：“季子曰，所敬者兄也，所酌者鄉(xiāng)人也，如此義果在外不由內(nèi)也。果，猶竟也。”[2]616對季子之言先進行解釋，后訓(xùn)釋“果”。同樣是在該章：“孟子使公都子答季子如此。言弟以在尸位，故敬之。鄉(xiāng)人在賓位，故先酌之耳。庸，常也。常敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人也?！盵2]617也是先釋該句之意，后言字詞訓(xùn)釋。《告子》上第十章訓(xùn)詁義理相互交錯：“人之餓者，得此一器食可以生，不得則死。嘑爾猶呼爾，咄啐之貌也。行道之人，道中凡人，以其賤己，故不肯受也。蹴，蹋也。以足踐蹋與之，乞人不絜之。亦由其小，故輕而不受也?！盵2]649《告子》上第十五章：“孟子曰，人有耳目之官，不思，故為物所蔽。官，精神所在也。謂人有五官六府。物，事也。利欲之事，來交引其精神，心官不思善，故失其道而陷為小人也。比方天所與人情性，先立乎其大者，謂生而有善性也。小者，情欲也。善勝惡，則惡不能奪?！盵2]656訓(xùn)詁義理相互交錯，不分先后，也沒有固定格式。

第二總結(jié)章旨。如《告子》下第一章“禮與食、色孰重”的問題，趙岐章指言：“臨事量宜，權(quán)其輕重，以禮為先，食色為后，若有偏殊，從其大者。屋廬子未達，故譬摟紾也?！盵2]670對于此章進行了精煉的總結(jié)和概括，點明了在禮、食、色之間有沖突應(yīng)當(dāng)如何權(quán)衡的問題。再如《告子》下第五章“君子交接，動不違禮，享見之儀，亢答不差，是以孟子或見或否，各以其宜也?！盵2]685總結(jié)孟子或見或否都是基于君子交接之禮的基礎(chǔ)上，各以其宜也?！陡孀印废碌谄哒隆巴醯缹兯ィD(zhuǎn)為罪人，孟子傷之，是以博思古法，匡時君也?！盵2]703點明孟子在該章博思古法以求能匡正君王的用意。在每章最后以章指言總結(jié)該章大意，開漢代傳注之一例，居功甚偉。

朱熹《四書章句集注·孟子集注》為集解體。何為集解？“集解是匯集諸家對同一典籍的解釋而對其進行注解的一種方式?！盵4]119朱熹曾言：“某舊時看文字甚費力。如《論》、《孟》，諸家解有一箱。每看一段，必檢許多，各就諸說上推尋意脈，各得見落著，然后斷其是非，是底都抄出，一兩字好亦抄出。雖未如今《集注》簡盡，然大綱已定。今《集注》只是就那上刪來?！盵5]2886可見《孟子集注》是在匯集眾家之說的基礎(chǔ)之上而成的，而非自己的一家之言，并且對眾家之說朱熹有所取舍，并非一一摘錄進去。統(tǒng)計《告子》此章引程子、楊氏、尹氏等人(除趙岐)的觀點共有二十四處。如《告子》下第十六章：“尹氏曰：‘言或抑或揚，或與或不與，各因其材而篤之，無非教也?！盵6]355言其教誨之道?！陡孀印废碌谑逭拢骸耙显唬骸岳ЦF拂郁，能堅人之志，而熟人之仁，以安樂失之者多矣。’”[6]355言其堅韌之志。《告子》下第四章：“徐氏曰：‘能于戰(zhàn)國擾攘之中，而以罷兵息民為說，其志可謂大矣；然以利為名，則不可也。’”[6]347言其應(yīng)該以罷兵息民來說服秦楚，不可以利來說服楚秦。

第一注釋順序。朱熹言：“然必先釋字義，次釋文義，然后推本而索言之。其淺深近遠，詳密有序，不如是之匆遽而繁雜也。大抵解經(jīng)但可略釋文義名物，而使學(xué)者自求之，乃為有益耳。”[7]1352先對文辭名物進行訓(xùn)詁解釋再闡述義理，如《告子》上第一章：“搏，擊也。躍，跳也。顙，額也。水之過額在山，皆不就下也。然其本性未嘗不就下，但為博激所使而逆其性耳?！盵6]332先訓(xùn)釋字詞，然后才對整句話的義理進行闡釋?！陡孀印废碌谑逭拢骸敖荡笕?，使之任大事也，若舜以下是也?？?，窮也。乏，絕也。拂，戾也，言使之所為不遂，多背戾也。動心忍性，謂竦動其心，堅忍其性也。然所謂性，亦指氣稟食色而言耳。”[6]355

第二總結(jié)章旨。朱熹也有類似于趙岐章指言的篇末總結(jié)，如《告子》下第十三章：“此章言為政，不在于用一己之長，而貴于有以來天下之善?！笨偨Y(jié)為政之道在好善。[6]354《告子》下第四章：“此章言休兵息民，為事則一，然其心有義利之殊，而其效有興亡之異，學(xué)者所當(dāng)深察而明辨之也。”[6]347總結(jié)若想休兵息民而心有義利之別，則其結(jié)果也不同。但是朱熹這樣的篇末總結(jié)并不像趙岐一樣每一章都有，比如《告子》下第六章、第七章、第八章就沒有，其為隨需總結(jié)。

二、訓(xùn)詁比較

趙岐和朱熹在對《孟子》字詞的訓(xùn)詁上，也有所不同。現(xiàn)主要做三方面的比較。首先，在注音方面，朱熹在《告子》此章包括重復(fù)的共注音一百二十六條，現(xiàn)例舉部分如下：

原文朱熹注音性,猶杞柳也;義,猶桮棬也。桮,音杯。棬,丘圓反。將戕賊杞柳而后以為桮棬也?戕,音墻。如將戕賊杞柳而以為桮棬,則亦將戕賊人以為仁義與?與,平聲。率天下之人而禍仁義者,必子之言夫!夫,音扶。性猶湍水也,決諸東方則東流,袂諸西方則西流。湍,他端反。今夫水,搏而躍之,可使過顙;激而行之,可使在山。夫,音扶。搏,補各反。生之謂性也,猶白之謂白與?與,平聲。下同。彼長而我長之,非有長于我也;猶彼白而我白之,從其白于外也,故謂之外也。長,上聲,下同。異于白馬之白也,無以異于白人之白也;不識長馬之長也,無以異于長人之長與?與,平聲,下同。耆秦人之炙,無以異于耆吾炙。夫物則亦有然者也,然則耆炙亦有外與?耆,與嗜同。夫,音扶。鄉(xiāng)人長于伯兄一歲,則誰敬?長,上聲。惡在其敬叔父也?惡,平聲。性可以為善,可以為不善;是故文武興,則民好善;幽厲興,則民好暴。好,去聲。今曰‘性善’,然則彼皆非與?與,平聲。若夫為不善,非才之罪也。夫,音扶。

趙岐在此章共注音一條，例舉如下：

原文趙岐注音孟子曰:“于答是也何有?”于,音烏,嘆辭也。

二者不管是從數(shù)量上還是從質(zhì)量上都有相當(dāng)大的差距。首先，二者的生活的地區(qū)不同。趙岐為京兆長陵縣(陜西咸陽)人，生活就在都城附近，他的音韻系統(tǒng)與“官話”相差不大，見其在該章注音的這一條，與該字的平常發(fā)音確有不同。

朱熹祖籍是江西省婺源，出生在福建省尤溪縣，這都是屬于南方地區(qū)。從語音系統(tǒng)可窺見南方方言與中原官話有著極大的差距，故朱熹所注比趙岐數(shù)量更多不難理解了。

其次，音韻學(xué)的發(fā)展。在朱熹的注音中可發(fā)現(xiàn)他用了不少方法，比如反切、直音、四聲標注法等。如“棬，丘圓反?！薄巴模朔?。”就是用的反切的注音方法；“長，上聲?！薄昂?，去聲?！庇玫氖撬穆晿俗⒌淖⒁舴椒ǎ弧胺?，音扶?！薄般?，音墻?！庇玫氖侵币舴?。就《告子》該章而言，在注音方法的多樣性上朱熹遠勝趙岐

在訓(xùn)詁方面，在《告子》該章中，對同一字詞，朱熹和趙岐有基本相同的注解，有的甚至直接引用趙岐所言，一共三十六條，現(xiàn)列舉如下：

原文朱熹注趙岐注性,猶杞柳也;義,猶桮棬也。杞柳,柜柳。杞柳,柜柳。今夫水,搏而躍之,可使過顙;激而行之,可使在山。躍,跳也。躍,跳也。顙,額也。顙,額也。詩曰:‘天生蒸民,有物有則。民之秉夷,好是懿德。’詩大雅烝民之篇。詩大雅烝民之篇。子亦曰:‘在位故也。庸敬在兄,斯須之敬在鄉(xiāng)人?！?常也。庸,常也。富歲,子弟多賴;兇歲,子弟多暴。富歲,豐年也富歲,豐年也。故龍子曰:‘不知足而為屨,我知其不為蕢也?！?草器也。蕢,草器也。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。草食曰芻,谷食曰豢。草食曰芻,谷食曰豢。牛山之木嘗美矣,以其郊于大國也,斧斤伐之,可以為美乎?牛山,齊之東南山也。牛山,齊之東南山也。邑外謂之郊。邑外謂之郊。其日夜之所息,平旦之氣,其好惡與人相近也者幾希。息,生長也。息,長也。今有無名之指,屈而不信,非疾痛害事也。無名指,手之第四指也。無名之指,手之第四指也。拱把之桐梓,人茍欲生之,皆知所以養(yǎng)之者。桐梓,二木名。桐,梓,皆木名也。今有場師,舍其梧槚,養(yǎng)其樲棘,則為賤場師焉。場師,治場圃者。場師,治場圃者。鈞是人也,或為大人,或為小人,何也?鈞,同也。鈞,同也。今之人修其天爵,以要人爵。要,求也。要,求也。踰東家墻而摟其處子,則得妻。摟,牽也。摟,牽也。處子,處女也。處子,處女也。

但是對于同一字詞，二者也有完全不同的注解，一共四十三條，現(xiàn)列舉如下：

原文朱熹注趙岐注性,猶杞柳也;義,猶桮棬也桮棬,屈木所為,若卮匜之屬桮棬,杯素也。性猶湍水也,決諸東方則東流,袂諸西方則西流湍,波流瀠回之貌也湍者,圜也。謂湍湍瀠水也。富歲,子弟多賴;兇歲,子弟多暴,賴,借也賴,善。今夫麰麥,播種而耰之,其地同,樹之時又同,浡然而生,至于日至之時,皆熟矣磽,瘠薄也磽,薄也麰,大麥也麰麥,大麥也。是其日夜之所息,雨露之所潤,非無萌櫱之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也息,生長也息,長也濯濯,光潔之貌濯濯,無草木之貌。孟子曰:“無或乎王之不智也或,與惑同,疑怪也或,怪也王,疑指齊王王,齊王也。今夫弈之為數(shù),小數(shù)也;不專心致志,則不得也弈,圍棋也弈,搏也。或曰圍棋。嘑爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也蹴,踐踏也蹴,蹋也行道之人,路中凡人也行道之人,道中凡人。拱把之桐梓,人茍欲生之,皆知所以養(yǎng)之者拱,兩手所圍也拱,合兩手也把,一手所握也把,以一手把之也。今有場師,舍其梧槚,養(yǎng)其樲棘,則為賤場師焉梧,桐也;槚,梓也,皆美材也梧,桐,檟,梓,皆木名樲棘,小棗,非美材也樲棘,小棘,所謂酸棗也。從其大體為大人,從其小體為小人大體,心也大體,心思禮義

在對相同字詞的注釋上，首先由于時代遠近的原因，朱熹的注比趙岐的注更易于后人理解，比如對“桮棬”一詞的注釋，朱熹注為“桮棬，屈木所為，若卮匜之屬?！壁w岐注為“桮棬，杯素也。”，如果要理解趙岐“杯素也”的含義，那么還需要對杯素再次進行注釋。再比如對“衡”的注釋，趙岐以“橫”解釋“衡”，朱熹繼承了這一點，但是他還對“橫”一字做出了解釋：“不順也”。其次，趙岐的注比朱熹注更樸實。比如對“濯濯”一詞的注解，趙岐言：“濯濯，無草木之貌?！?，朱熹注：“濯濯，光潔之貌?！痹俦热鐚Α搬瘶恰钡淖⒔?，趙岐言：“岑樓，山之鋭嶺者。”，朱熹注：“岑樓，樓之高銳似山者，至高，喻禮。”相對比朱熹來說，趙岐的訓(xùn)釋立足在《孟子》原文本身之上，更顯質(zhì)樸。

三、義理闡發(fā)比較—性善論

趙岐《孟子章句》和朱熹《孟子集注》分別代表了漢、宋孟子詮釋的最高成就，但是由于歷史背景的不同和時代的局限，二者對《孟子》義理的闡發(fā)也分別具有各自的特點。趙岐《孟子章句》立足原文、嚴謹質(zhì)樸，代表了“漢學(xué)”的典型風(fēng)格。雖重訓(xùn)詁，但也不乏對義理的精妙闡釋。朱熹《孟子集注》則籠罩在其理學(xué)思想之下，明確將理學(xué)用以指導(dǎo)對《孟子》的義理詮釋，比如二者對孟子性善論的闡釋和理解。

孟子關(guān)于行善的論述主要集中《告子》上中，其言“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之?！蛳啾遁鵁o算者，不能盡其才者也?！盵2]621-625在孟子看來，惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心都是人性善的外在表現(xiàn)，是善的“萌芽”，這些萌芽如果能夠好好引導(dǎo)，那么就能夠轉(zhuǎn)化為“四端”這樣的道德?？梢?，孟子的性善是基于道德之上的。像惻隱、是非、仁義禮智，這些都是道德層面的評價?！八男摹比私杂兄D(zhuǎn)化成“四德就需要人“求而存之”了。但是孟子所言的性善，是同禽獸相比較而言的：“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”[8]278孟子詰問告子將犬之性等同于牛之性，牛之性等同于人之性，那么豈不是將人性和禽獸之性同等的嗎？在孟子看來，人和禽獸的區(qū)別就在于人具有“四心”這樣的道德潛質(zhì)，而這是禽獸所不具備的。至于為什么在現(xiàn)實生活中會出現(xiàn)“不善”的人，孟子在開篇就舉了一個例子：“今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！盵8]278人性善就像水之就下一樣，人沒有不善的，水也沒有不往下的。但是現(xiàn)在水卻“搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山?！?，這不是由于水本身的特點，而是勢使之然也。人性也是一樣，人無有不善，但是免不了會受到外物的侵襲，人不善也是在于外物的影響，而不是人性本身不善。

因為漢儒注經(jīng)的原則并不會在經(jīng)文的基礎(chǔ)上進行額外的闡發(fā)，故趙岐在孟子的性善論的基礎(chǔ)上并沒有前進多少，基本還是基于孟子對于性善的認識。但是性不善這一點有自己的理解?！捌溆邢掠薏灰普?，譬如被疾不成之人，所謂童昏也?！盵2]625趙岐贊同孟子所言人性不善的原因是外物使之然也，如果有惡人，并不是天要給予他的惡，生而癡傻蠢愚的人是不能教之以善的?！安灰朴墒怯屑菜圆灰埔??！盵2]626

到朱熹注解《孟子》，對孟子性善論的認識前進了一大步。前有疑古惑經(jīng)思潮對經(jīng)文注解的影響，還有像張載、二程等理學(xué)家對孟子性善論全新的認識。在理學(xué)思想的籠罩下，朱熹對孟子性善論的認識比起之前的趙岐來說，更為系統(tǒng)和緊密。首先，朱熹把“性”放入了一個系統(tǒng)之中，而不是單獨來談性，“性即天理，未有不善者也?！毙跃褪翘炖??！靶哉?，人之所得于天之理也?！毙詠碓从谔臁＿@就將性放入了朱熹所構(gòu)造的系統(tǒng)。何為“理”？“它是從事物中抽象出來的一般規(guī)律，在自然界大化流行的過程中體現(xiàn)出來，并不只是內(nèi)在的超越?！盵9]18“理”被朱熹上升到了形而上的高度，那么作為稟天理的性，也具有了普遍性和超越性。這樣的形而上的系統(tǒng)理論是之前趙岐所不具備的。對于人性惡的解釋朱熹也沒有脫離這個系統(tǒng)，又曰：‘論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是?！瘡堊釉唬骸味笥袣赓|(zhì)之性，善反之則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉?！薨矗撼套哟苏f才字，與孟子本文小異。蓋孟子專指其發(fā)于性者言之，故以為才無不善；程子兼指其稟于氣者言之，則人之才固有昏明強弱之不同矣，張子所謂氣質(zhì)之性是也。二說雖殊，各有所當(dāng)，然以事理考之，程子為密。蓋氣質(zhì)所稟雖有不善，而不害性之本善；性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，學(xué)者所當(dāng)深玩也?！盵6]335人在現(xiàn)實中出現(xiàn)性善性惡的區(qū)別在于氣有清濁，性氣共生，因此人也有善與不善不分?！叭酥杂猩朴胁簧?，只緣氣質(zhì)之稟各有清濁。人所稟之氣，雖皆是天地之正氣，但袞來袞去，便有昏明厚薄之異。蓋氣是有形之物。才是有形之物，便自有美有惡也?！盵5]68這樣，朱熹對性善論的解釋就是一個完整緊密的“氣、性、理”的系統(tǒng)。

綜上而言，從注釋體例、訓(xùn)釋和義理三個方面對趙岐《孟子章句》與朱熹《孟子集注》進行比較，對漢、宋詮釋學(xué)有了一個比較清晰的認識，《章句》重視對經(jīng)文原意的準確詮釋和訓(xùn)詁，在義理深發(fā)上較少，文字樸實；《集注》則由于理學(xué)思想的大盛，在義理深發(fā)上遠超《章句》，并且建立了一套完整的詮釋系統(tǒng)。