賈奮然

銘文是題于器物上鑒戒和頌德的古老文體，蘊(yùn)含著深厚的民族文化內(nèi)涵。劉勰《文心雕龍·銘箴》首次將銘文作為獨(dú)立的文體進(jìn)行了系統(tǒng)的研究，就其名稱內(nèi)涵、源流演化和基本體制作了詳盡論述，提出了銘文寫作的基本要求：“銘兼褒贊，故體貴弘潤(rùn)：其取事也必核以辨，其摛文也必簡(jiǎn)而深，此其大要也?！雹?南朝梁)劉勰：《文心雕龍·銘箴》，見(jiàn)范文瀾：《文心雕龍注》，北京：人民文學(xué)出版社，1958年版，第195頁(yè)。本文關(guān)于《銘箴》的引文皆出自此版本，后文不再詳注。前人對(duì)“弘潤(rùn)”二字之解多見(jiàn)于文字訓(xùn)詁，如清人林紓釋云“辭高而識(shí)遠(yuǎn)，故弘；文簡(jiǎn)而句澤，故潤(rùn)”②(清)林紓：《春覺(jué)齋論文》，王水照編：《歷代文話》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2007年版，第6342頁(yè)。，周振甫、王運(yùn)熙等注譯本解為“弘大潤(rùn)澤”，詹锳釋云“‘弘潤(rùn)’和‘溫潤(rùn)’的意思是差不多的，因?yàn)殂懼泻逃?xùn)的意義，但對(duì)于貴族階級(jí)又不能板著面孔教訓(xùn)，所以要溫潤(rùn)。而且銘還兼具褒贊德業(yè)的作用，含有積極方面的意義，旨不弘深，辭不溫潤(rùn)，便不易收積極的效果”③詹锳：《文心雕龍義證》，上海：上海古籍出版社，1989年版，第422頁(yè)。。諸家釋“弘潤(rùn)”為旨深辭潤(rùn)，可謂簡(jiǎn)明扼要，詹锳先生“溫潤(rùn)”說(shuō)，又從詩(shī)教層面闡釋了“弘潤(rùn)”之意義。但銘文“弘潤(rùn)”意旨蘊(yùn)含《書》教、《詩(shī)》教、《禮》教、《樂(lè)》教、《春秋》教等精義，與“義典”“核辨”“簡(jiǎn)深”“名用”等觀念皆有密切關(guān)聯(lián)，前人尚乏整體解讀，尚余未盡之意，因而不能深入闡發(fā)劉勰銘文“體貴弘潤(rùn)”思想的文化價(jià)值和理論意義。本文將結(jié)合《文心雕龍》全書語(yǔ)境和銘文發(fā)生學(xué)，力求觸及銘文在文學(xué)審美以外更大范圍的民族文化內(nèi)涵，深入解讀劉勰銘文“體貴弘潤(rùn)”的文化學(xué)蘊(yùn)涵和文體學(xué)要義，以求在前賢訓(xùn)釋基礎(chǔ)上有所推進(jìn)。劉勰提出銘文“體貴弘潤(rùn)”的思想基于兩個(gè)方面的基本旨趣：一方面，極力肯定銘文的道德鑒戒意義，張揚(yáng)銘文的文化精神內(nèi)蘊(yùn)；另一方面，針對(duì)漢魏以來(lái)銘文寫作流弊，強(qiáng)調(diào)銘文寫作的義理美和詩(shī)教美，力圖重建銘文的文化精神。此論有重要的理論意義和文化價(jià)值，值得深究。

一、銘文“體貴弘潤(rùn)”的文化學(xué)蘊(yùn)涵

銘文“體貴弘潤(rùn)”與其所蘊(yùn)含的宗法禮制、頌美傳統(tǒng)和政治鑒戒密切關(guān)聯(lián)。劉勰云：“銘誄箴祝，則禮總其端?！雹?南朝梁)劉勰：《文心雕龍·宗經(jīng)》，范文瀾：《文心雕龍注》，第22頁(yè)?！拌T器銘功”是商周禮制的重要內(nèi)容。商周貴族鑄造鐘鼎、嘉量等彝器，上刻銘文記錄鑄器、征伐、賞賜、冊(cè)命、訓(xùn)誥、祖先功德等內(nèi)容，用于祭祀、宴饗、朝聘、喪葬等重要禮儀場(chǎng)合。器銘作為禮器陳列的重要組成部分，與揖讓周旋之禮儀，鐘鼓和鳴之詩(shī)樂(lè)，雍容典重之舞容等共同完成典禮展演。而在這種禮制活動(dòng)中矜功述德的文字，則逐漸衍生了后世的頌贊類銘文文體。

《禮記·祭統(tǒng)》云：“銘者，論撰其先祖之有德善、功烈、勛勞、慶賞、聲名，列于天下，而酌之祭器，自成其名焉，以祀其先祖者也。顯揚(yáng)先祖，所以崇孝也；身比焉，順也；明示后世，教也?！雹?漢)鄭玄注，(唐)孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，卷四十九，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997年版，第1606頁(yè)。此段文字具體闡釋了頌贊類銘文發(fā)生的文化機(jī)制：將祖先功德鑄刻于祭器上，祭祀先祖，以示孝道，以求福佑；子孫附名其下，以自勉勵(lì)；明白地曉諭后世，激勵(lì)教化后代。這是融禮制、教化、揚(yáng)名、不朽等一舉多得之美事，體現(xiàn)了鑄銘者的明智、仁德和智慧。③《禮記·祭統(tǒng)》云：“為之者，明足以見(jiàn)之，仁足以與之，知足以利之，可謂賢矣?！辈嚏摺躲懻摗吩疲骸扮姸ΧY樂(lè)之器，昭德紀(jì)功，以示子孫，物不朽者莫不朽于金石。”④(清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全后漢文》，卷七十四，北京：中華書局，1958年版，第876頁(yè)。將先祖功德銘刻金石上，聲名則能穿越時(shí)空，抵于不朽。

先民由對(duì)神靈祖先的膜拜逐漸發(fā)展為對(duì)帝王臣子功德的頌美稱揚(yáng)。宗法家族的血脈承傳，青史留名的不朽沖動(dòng)和頌揚(yáng)美德的禮樂(lè)教化共同催促了頌贊類銘文的產(chǎn)生?！蹲髠鳌は骞拍辍份d臧武仲謂季孫云：“夫銘，天子令德，諸侯言時(shí)計(jì)功，大夫稱伐?！雹?晉)杜預(yù)注，(唐)孔穎達(dá)疏：《春秋左傳正義》，卷三十四，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997年版，第1968頁(yè)。天子、諸侯、大夫所銘之義各不同，天子銘德，諸侯計(jì)功，大夫稱伐，其中包含著尊卑貴賤的等級(jí)區(qū)分之禮制。劉勰《銘箴》舉例說(shuō)：

夏鑄九牧之金鼎,周勒肅慎之楛矢,令德之事也；呂望銘功于昆吾,仲山鏤績(jī)于庸器,計(jì)功之義也；魏顆紀(jì)勛于景鐘,孔悝表勤于衛(wèi)鼎,稱伐之類也。

《左傳·宣公三年》記載夏禹用九州牧進(jìn)貢的金屬鑄成九鼎，上刻百物圖形，未說(shuō)有銘文。《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》記載周武王“欲昭其令德之致遠(yuǎn)也，以示后人，使永監(jiān)焉，故銘其栝曰‘肅慎氏之貢矢’，以分大姬，配虞胡公，而封諸陳”⑥(戰(zhàn)國(guó))左丘明撰，(三國(guó))韋昭注：《國(guó)語(yǔ)》，卷五，上海：上海古籍出版社，2015年版，第142頁(yè)。。周朝在肅慎氏獻(xiàn)上的楛木箭上刻字，是為了彰顯周武王之德。二例皆“意說(shuō)”⑦范文瀾：《文心雕龍注》，第199頁(yè)。天子“令德之事”，并非真正頌揚(yáng)天子美德的銘文。據(jù)蔡邕《銘論》：“呂尚作周太師而封于齊，其功銘于昆吾之冶?！薄逗鬂h書·竇憲傳》載：“南單于于漠北遺憲古鼎，容五斗，其傍銘曰：‘仲山甫鼎，其萬(wàn)年子子孫孫永保用?！雹?南朝宋)范曄撰，(唐)李賢等注：《后漢書》，卷二十三，北京：中華書局，1965年版，第817頁(yè)。周代功臣呂望和仲山甫有大功，功名刻于銅器鐘鼎上，這是諸侯記功之例。據(jù)《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》載春秋時(shí)期“魏顆以其身卻退秦師于輔氏，親止杜回，其勛銘于景鐘”②(戰(zhàn)國(guó))左丘明撰：《國(guó)語(yǔ)》，卷十三，上海：上海古籍出版社，2015年版，第290頁(yè)。，銘的內(nèi)容無(wú)考?！抖Y記·祭統(tǒng)》載有春秋衛(wèi)大夫孔悝《鼎銘》，這是衛(wèi)莊公蒯聵賜孔悝之銘，銘文頌美孔悝先世莊叔、成叔，父親文叔功績(jī)，交代鑄銘緣由，體現(xiàn)了禮制中的賜銘制度，是大夫稱伐之例。

銘文不僅刻于鐘鼎等禮樂(lè)祭器之上，也作為道德鑒戒存在于日常生活器物之中，成為政治文化的衍生形式?！躲戵稹吩疲骸般懻撸?。觀器必也正名，審用貴乎盛德?！便憰谄魑镏?，不僅記錄器物名稱，且由器物之名引發(fā)道德警戒。《后漢書·朱穆傳》云：“古之明君，必有輔德之臣，規(guī)諫之官，下至器物，銘書成敗，以防遺失。”③(南朝宋)范曄：《后漢書·朱穆傳》，北京：中華書局，1965年版，第1468頁(yè)。明君于器物上書寫銘辭，時(shí)刻提醒自己警惕德行?！睹?shī)傳·鄘風(fēng)·定之方中》云：“作器能銘?！笨追f達(dá)疏云：“銘者，名也，所以因其器名而書以為戒也?！雹?漢)鄭玄箋，(唐)孔穎達(dá)疏：《毛詩(shī)正義》，卷三，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997年版，第316頁(yè)。劉勰首次詳細(xì)論及作為政治道德“鑒戒”之銘文：

昔帝軒刻輿幾以弼違,大禹勒筍虡而招諫,成湯盤盂,著日新之規(guī),武王戶席,題必戒之訓(xùn),周公慎言于金人,仲尼革容于欹器,則先圣鑒戒,其來(lái)久矣。

《漢書·藝文志》道家載《黃帝銘》六篇，其辭不存。蔡邕《銘論》曰：“黃帝有巾幾之法?！雹?清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全后漢文》，卷七十四，北京：中華書局，1958年版，第875頁(yè)?！痘茨献印镎撚?xùn)》載夏禹在掛鐘磬的架子上刻銘文納諫云：“教寡人以道者擊鼓，諭寡人以義者擊鐘，告寡人以事者振鐸，語(yǔ)寡人以憂者擊磬，有獄訟者搖鞀。”⑥(漢)劉安等著，高誘注：《淮南子》，卷十三，《諸子集成》七，北京：中華書局，1954年版，第218頁(yè)?！抖Y記·大學(xué)》載有商湯《盤銘》：“茍日新，日日新，又日新?！雹?漢)鄭玄注，(唐)孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，卷六十，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997年版，第1673頁(yè)?！洞蟠鞫Y記·武王踐阼》載周武王銘十七篇，即席四端、機(jī)、鑑、盥盤、楹、杖、帶、履屨、觴豆、戶、牖、劍、弓矛諸銘。關(guān)于黃帝幾銘、夏禹鐘磬銘、商湯盤銘、武王雜銘的記載皆見(jiàn)于漢代文獻(xiàn)，現(xiàn)有考古發(fā)現(xiàn)商周青銅銘文中多有君主訓(xùn)誥臣下之辭，但罕見(jiàn)自戒性銘文，許多學(xué)者懷疑這些銘文可能出于后人假托。⑧張國(guó)慶、涂光杜《〈文心雕龍〉集校、集釋、直譯》等書認(rèn)為諸篇為偽托；周勛初《文心雕龍解析》認(rèn)為黃帝《巾幾之銘》、夏禹銘、商湯《盤銘》可能為后人偽托。筆者認(rèn)為雖然這些銘文未必皆出自諸人之手，但也應(yīng)體現(xiàn)了彼時(shí)的道德觀念。⑨古代帝王敬畏“天命”，周代吸取得夏朝、殷商滅亡之教訓(xùn)，強(qiáng)調(diào)“敬德”以?！疤烀保@是自戒類銘文發(fā)生的文化機(jī)制?！督鹑算憽纷髡邿o(wú)考，《太公金匱》謂黃帝作，劉勰以為周公作，《說(shuō)苑·敬慎篇》載孔子在周太廟中見(jiàn)到了《金人銘》。今觀《金人銘》所陳“慎言”及其表述方式皆接近老子的思想，故范文瀾注云：“此道家附會(huì)之辭，偽跡顯然，不可信。”⑩《文心雕龍注》，第198頁(yè)。學(xué)界一般認(rèn)為《金人銘》大約產(chǎn)生于春秋時(shí)期，參見(jiàn)徐正英：《先秦佚文佚書三題》，《鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)》，2003年第4期?！盾髯印ゅ蹲分姓f(shuō)孔子在魯桓公廟中見(jiàn)到欹器肅然自警云：“吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。”?(清)王先謙：《荀子集解》，卷二十，《諸子集成》二，北京：中華書局，1954年版，第341頁(yè)。相關(guān)記載亦見(jiàn)于《淮南子》《說(shuō)苑》等書，然未見(jiàn)欹器有銘的記載。

但從現(xiàn)存文獻(xiàn)看，至少在春秋時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)鑒戒類銘文。如《左傳·昭公七年》載正考父鼎銘云：“一命而僂，再命而傴，三命而俯，循墻而走，亦莫余敢侮。于是，鬻于是，以糊余口?！?(晉)杜預(yù)注，(唐)孔穎達(dá)疏：《春秋左傳正義》，卷四十四，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997年版，第2051頁(yè)。春秋宋大夫正考父在家廟鼎上鑄刻銘訓(xùn)，勉勵(lì)自己謙恭勤勉為官?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》記載晉大夫郭偃論政時(shí)引用商代銘文云：“商之衰也，其銘有之曰：‘嗛嗛之德，不足就也，不可以矜，而祗取憂也。嗛嗛之食，不足狃也，不能為膏，而祗離咎也?！雹?戰(zhàn)國(guó))左丘明撰：《國(guó)語(yǔ)》，卷七，上海：上海古籍出版社，2015年版，第170頁(yè)。此銘不知出于何人，所銘何物，有學(xué)者認(rèn)為對(duì)“德”的推崇是西周以后的事，此銘可能為春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的銘文。②晃福林：《從上博簡(jiǎn)〈武王踐阼〉看戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的古史編撰》，《春秋戰(zhàn)國(guó)史叢考》，蘇州：蘇州大學(xué)出版社，2015年版，第195頁(yè)。

先圣在日常器物上“題必戒之訓(xùn)”，用以“弼違”“招諫”“鑒戒”，這不僅在自我修身，亦求永保“天命”，開(kāi)啟了后世德治之先聲。劉勰極為推崇三代鑒戒類器銘，認(rèn)為這類銘文承載了圣人嚴(yán)格道德自律的文化精神，是銘文“弘潤(rùn)”之典范。作為體現(xiàn)宗法禮制和頌美文化的廟堂之制，頌贊類銘文以勒功德垂戒訓(xùn)為宗旨，具有記載史跡，頌揚(yáng)美德，潤(rùn)澤后世的弘大社會(huì)功用，也以“弘潤(rùn)”為要旨。銘文發(fā)生之初，與《書》教、《詩(shī)》教、《禮》教、《樂(lè)》教、《春秋》教等皆有密切關(guān)聯(lián)，蘊(yùn)涵著禮樂(lè)教化精義，后世銘文雖逐漸脫離儀式展演之禮制和政治鑒戒意義，但義理、道德內(nèi)涵理應(yīng)延續(xù)下來(lái)，這正是劉勰倡導(dǎo)的銘文“弘潤(rùn)”的文化精神內(nèi)核。

二、“弘潤(rùn)”二字辨義

“弘潤(rùn)”二字較早出于魏晉以來(lái)的音樂(lè)鑒賞和人物品評(píng)。嵇康《琴賦》：“初涉淥水，中奏清徵，雅昶唐堯，終詠微子，寬明弘潤(rùn)，優(yōu)游躇跱?！雹?三國(guó)魏)嵇康撰，戴明揚(yáng)校注：《嵇康集校注》，卷二，北京：人民文學(xué)出版社，2015年版，第128頁(yè)。此處“弘潤(rùn)”指琴曲頌美唐堯、微子之德，洪大圓潤(rùn)，優(yōu)游婉轉(zhuǎn)?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)·品藻》：“阮思曠何如？”曰：“弘潤(rùn)通長(zhǎng)。”④(南朝宋)劉義慶著，(南朝梁)劉孝標(biāo)注：《世說(shuō)新語(yǔ)》，卷四，《諸子集成》八，北京：中華書局，1954年版，第137頁(yè)。沈約《齊故安陸昭王碑》：“惟公少而英明，長(zhǎng)而弘潤(rùn)，風(fēng)標(biāo)秀舉，清暉映世?！雹?清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全梁文》，卷三十一，北京：中華書局，1958年版，第3132頁(yè)。此二例“弘潤(rùn)”形容人物心胸寬闊，具仁厚美德。無(wú)論人物品評(píng)還是藝術(shù)鑒賞，“弘潤(rùn)”皆與道德內(nèi)涵密切關(guān)聯(lián)，劉勰銘文“體貴弘潤(rùn)”則將“弘潤(rùn)”二字所蘊(yùn)含的道德意旨上升到對(duì)銘文整體特征之闡釋，賦予了“弘潤(rùn)”更為豐富的審美文化意義。

“體貴弘潤(rùn)”是劉勰關(guān)于銘文寫作的根本要義，“弘潤(rùn)”作為對(duì)銘文的整體要求不可分割，但二字各有不同的含義?！昂搿笨舍尀椤昂氪蟆薄昂肷睢薄傲x弘”，《銘箴》云“義典則弘”，《定勢(shì)》云“箴銘碑誄，則體制于弘深”⑥《文心雕龍注》，第530頁(yè)。，即強(qiáng)調(diào)銘文應(yīng)該義理典正，意旨深厚，功用“遠(yuǎn)大”，這是對(duì)銘文“弘”的具體要求?！段男牡颀垺酚袛?shù)語(yǔ)涉及“弘”，如《詔策》云：“觀文景以前，詔體浮新，武帝崇儒，選言弘奧?！雹摺段男牡颀堊ⅰ罚?59頁(yè)?！墩卤怼吩疲骸胺蟊斫店I，獻(xiàn)替黼扆。言必貞明，義則弘偉。”⑧《文心雕龍注》，第408頁(yè)?！妒穫鳌吩疲骸盃柶鋵?shí)錄無(wú)隱之旨，博雅弘辯之才……其十志該富，贊序弘麗，儒雅彬彬，信有遺味?！雹帷段男牡颀堊ⅰ?，第284頁(yè)。幾處“弘”字皆有此意，如詔書作為帝王訓(xùn)誥臣下之言，宜義理弘大深厚，忌浮淺駁雜；章表作為臣子進(jìn)言，宜求弘偉典雅；史書贊序，總括史家宏論，當(dāng)以弘博麗雅為宗。對(duì)文章義理旨趣的追求是劉勰論文要旨，也是他針對(duì)南朝形式主義文風(fēng)開(kāi)出的一劑良方?！蹲诮?jīng)》“六義說(shuō)”中提出“事信而不誕”“義直而不回”⑩《文心雕龍注》，第23頁(yè)。，強(qiáng)調(diào)文章寫作應(yīng)師法經(jīng)書，做到敘事信實(shí)而不虛誕，義理典正而不邪曲?！蹲诮?jīng)》“義直而不回”與《銘箴》“義典則弘”構(gòu)成了本末體用的關(guān)系，劉勰《銘箴》贊云：“秉茲貞厲，敬乎立履?！薄柏憛枴背鲎浴吨芤住ぢ摹肪盼遑场皦模憛枴?(魏)王弼注，(唐)孔穎達(dá)疏：《周易正義》，卷二，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997年版，第28頁(yè)。，指把持貞正之道就能避免危險(xiǎn)。銘文之“貞厲”就是要有典正之義理，即秉持正義之勉勵(lì)，才能使后人“敬乎立履”，實(shí)現(xiàn)弘大的社會(huì)價(jià)值。那么，銘文“體貴弘潤(rùn)”之“潤(rùn)”具體為何意？《說(shuō)文》云：“水曰潤(rùn)下?！雹?漢)許慎撰，(宋)徐鉉校：《說(shuō)文解字》，北京：中華書局，2013年版，第234頁(yè)?！皾?rùn)”也被認(rèn)為是玉的特性，溫潤(rùn)而有光澤，《禮記·聘義》云：“君子比德于玉焉。溫潤(rùn)而澤，仁也?！雹凇抖Y記正義》，卷六十三，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997年版，第1694頁(yè)。以玉比德，君子應(yīng)具有溫和寬厚而澤潤(rùn)后世的仁德?！段男牡颀垺贰皾?rùn)”字有二意，一是潤(rùn)澤，恩澤之意，如《明詩(shī)》：“四言正體，則雅潤(rùn)為本。”③《文心雕龍注》，第67頁(yè)。此是指以《詩(shī)經(jīng)》為代表的四言詩(shī)是風(fēng)教之本，具有溫潤(rùn)的教化功用?！对t策》云：“優(yōu)文封策，則氣含風(fēng)雨之潤(rùn)?！雹堋段男牡颀堊ⅰ?，第360頁(yè)。褒獎(jiǎng)的文告，封爵的策書，顯示了帝王恩惠的仁德，就像和風(fēng)細(xì)雨般滋潤(rùn)。《奏啟》云：“李斯之奏驪山，事略而意徑：政無(wú)膏潤(rùn)，形于篇章矣?！雹荨段男牡颀堊ⅰ?，第422頁(yè)。此言秦朝以嚴(yán)法治國(guó)，政治缺少恩澤，體現(xiàn)于李斯奏章中則少“潤(rùn)”。二是指文辭潤(rùn)色。《隱秀》云“潤(rùn)色取美，譬繒帛之染朱綠”⑥《文心雕龍注》，第633頁(yè)。，指文辭修飾就像絲織品染上了紅綠色彩；《雜文》論連珠云“其辭雖小而明潤(rùn)矣”⑦《文心雕龍注》，第254頁(yè)。，這是說(shuō)連珠雖然篇幅短小，但義理明朗而文辭潤(rùn)色。前人多以劉勰銘文“弘潤(rùn)”之“潤(rùn)”為文辭潤(rùn)色之意，但綜觀前論可知，“潤(rùn)”之含義不止于潤(rùn)色，主要為“潤(rùn)澤”，銘文既以器物銘刻“鑒戒”，又褒揚(yáng)功德，故具有雨潤(rùn)萬(wàn)物般的潤(rùn)澤、教化功用。陸機(jī)《文賦》云“銘博約而溫潤(rùn)”，李善注為“銘以題勒示后，故博約溫潤(rùn)”⑧(南朝梁)蕭統(tǒng)編，(唐)李善等注：《六臣注文選》，卷十七，北京：中華書局，2012年版，第312頁(yè)。，清人方廷硅《昭明文選大成》釋云“溫潤(rùn)，取其可以諷詠”⑨張少康：《文賦集釋》，北京：人民文學(xué)出版社，2002年版，第115頁(yè)。?！爸S詠”即在吟詠之間的諷諫，是溫婉的教化。《文選序》亦云“銘則序事清潤(rùn)”，劉良注云“銘則述其功美使可稱名也”⑩(南朝梁)蕭統(tǒng)編，(唐)李善注：《六臣注文選》，卷十七，北京：中華書局，2012年版，第3頁(yè)。，“清潤(rùn)”亦當(dāng)與頌德之潤(rùn)澤相關(guān)。

劉勰以“弘潤(rùn)”論銘文還有一處，《封禪》云：

秦皇銘岱,文自李斯,法家辭氣,體乏弘潤(rùn)；然疏而能壯,亦彼時(shí)之絕采也。?《文心雕龍注》，第393-394頁(yè)。

據(jù)《史記·秦始皇本紀(jì)》記載，秦始皇于秦二十八年(前219)至三十七年(前210)間，登泰山封禪，巡狩鄒嶧山、瑯琊山、之罘、碣石、會(huì)稽等名山，立石銘德。秦代銘文由商周青銅之銘移于山石之銘，祭祀祖先的宗廟儀式轉(zhuǎn)為祭祀天地神靈的封禪大典?！妒酚洝繁Ａ袅似渲辛懳?。銘文出自李斯之手，以四言體式，頌美秦始皇平定天下，治國(guó)安邦之德，是強(qiáng)秦政權(quán)的審美表征，如《泰山刻石》云：“治道運(yùn)行，諸產(chǎn)得宜，皆有法式。大義休明，垂于后世，順承勿革?；实酃?tīng)，既平天下，不懈于治。夙興夜寐，建設(shè)長(zhǎng)利，專隆教誨?！?(漢)司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1959年版，第243頁(yè)。劉勰認(rèn)為泰山銘文具有“法家辭氣，體乏弘潤(rùn)”。與儒家講求溫柔敦厚之禮樂(lè)教化不同，法家以嚴(yán)刑竣法治國(guó)，表現(xiàn)于文章中則形成“法家辭氣”。觀秦刻石文，雖音韻鏗鏘，但不用比興，平鋪直敘，缺少溫婉醇厚氣韻，與《詩(shī)》頌趣味不盡相同，可謂“骨多少肉，氣峻無(wú)韻”?錢基博：《中國(guó)文學(xué)史》，上海：上海古籍出版社，2015年版，第49頁(yè)。，確實(shí)沾染了“法家辭氣”。但劉勰還是稱贊其文“疏而能壯，亦彼時(shí)之絕采也”，類似評(píng)價(jià)見(jiàn)于《銘箴》云：

始皇勒岳,政暴而文澤,亦有疏通之美焉。

此處“疏通”出自《禮記·經(jīng)解》所云“疏通知遠(yuǎn)，《書》教也”?(漢)鄭玄注，(唐)孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，卷五十，上海：上海古籍出版社，1997年版，第1609頁(yè)。，意為秦刻石銘文效法《尚書》，具有“疏導(dǎo)政理，通達(dá)民情”①李曰剛：《文心雕龍斟詮》，詹锳：《文心雕龍義證》，上海：上海古籍出版社，1989年版，第402頁(yè)。之美?！蹲鄦ⅰ吩疲骸胺蜃嘀疄楣P，固以明允篤誠(chéng)為本，辨析疏通為首”②范文瀾：《文心雕龍注》，第422頁(yè)。，“疏通”亦近此意?！拔臐伞庇袃山猓浩湟皇俏淖譂?rùn)色之意，與“彼時(shí)之絕采”相呼應(yīng)，即認(rèn)為秦刻石銘雖不能與漢魏以后銘文的文采相媲美，但文辭雄壯有力，也算是那個(gè)時(shí)代具有文采的佳作了；其二是說(shuō)秦刻石銘文體現(xiàn)了皇帝恩澤，彰顯了強(qiáng)秦統(tǒng)一天下之霸氣，不乏“疏通之美”。聯(lián)系上下文，兩說(shuō)皆可講通。

劉勰雖然極力肯定秦刻石銘文在寫作上的成就，如語(yǔ)言雄壯有力，不乏文采，也能疏通政理民情，但卻批評(píng)其文不能達(dá)到“弘潤(rùn)”之美。此處“弘潤(rùn)”與“文澤”“壯采”并不完全沖突，指秦銘文雖有文采，但潤(rùn)色尚嫌不足，缺乏含蓄蘊(yùn)藉性，因而在整體風(fēng)格上難以達(dá)到溫潤(rùn)醇厚，雍容典重之詩(shī)教美，這也是“政無(wú)膏潤(rùn)，形于篇章”的結(jié)果?！罢迸c“文澤”則構(gòu)成了一定程度上的意義悖論，是秦銘“體乏弘潤(rùn)”的另一個(gè)原因。東漢王充較早微諷秦刻石銘文云：“秦?zé)o道之國(guó)，刻石文世，觀讀之者，見(jiàn)堯舜之美?！雹?漢)王充：《論衡·須頌篇》，《諸子集成》七，北京：中華書局，1954年版，第198頁(yè)。秦始皇統(tǒng)一天下，功勛卓著，但秦政暴虐無(wú)道，李斯銘文頌美秦始皇德澤功業(yè)，有溢美之辭，如《泰山刻石》之“大義休明，垂于后世，順承勿革”，《瑯琊刻石》之“圣智仁義，顯白道理”“功蓋五帝，澤及牛馬”④(漢)司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1959年版，第245頁(yè)。，《會(huì)稽刻石》之“盛德廣密，六合之中，被澤無(wú)疆”⑤(漢)司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1959年版，第261-262頁(yè)。云云。劉勰提出銘文“取事也必核以辨”，強(qiáng)調(diào)行文合一，言而有信，《宗經(jīng)》云：“文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟(jì)。”⑥范文瀾：《文心雕龍注》，第23頁(yè)。秦銘文取事“核辨”不足，雖然有一定的“疏通”意義，但沒(méi)有達(dá)到“義典”“溫潤(rùn)”之“弘潤(rùn)”美?？梢?jiàn)，劉勰所謂“弘潤(rùn)”雖也包含文辭潤(rùn)色之意，但主要還是強(qiáng)調(diào)銘文應(yīng)具有弘大典正之義理美和溫婉深厚的詩(shī)教美，張揚(yáng)銘文的文化精神價(jià)值。

三、銘文“體貴弘潤(rùn)”文體學(xué)要義

劉勰提出銘文“體貴弘潤(rùn)”的思想具有針砭時(shí)弊的重要意義。劉勰痛感“戰(zhàn)代已來(lái)，棄德務(wù)功”，銘文頌美功德的浮夸之風(fēng)日盛，箴戒意義弱小。漢魏銘文出現(xiàn)“事非其物”“贊多戒少”“義儉辭碎”等諸多問(wèn)題。銘文道器分離，道德義理內(nèi)涵缺失，這即“弘潤(rùn)”美的消解。劉勰在此語(yǔ)境之下張揚(yáng)銘文“體貴弘潤(rùn)”，呼吁“秉文君子，宜酌其遠(yuǎn)大”，則使“弘潤(rùn)”具有了直陳時(shí)弊，理論重構(gòu)等多重豐富內(nèi)蘊(yùn)。

1.“弘潤(rùn)”要義之一：正名審用

劉勰《銘箴》云：“觀器必也正名，審用貴乎盛德?！薄兑讉鳌は缔o》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”⑦(魏)王弼注，(唐)孔穎達(dá)疏：《周易正義》，卷七，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997年版，第83頁(yè)。劉勰所云器物“名用”與“盛德”之關(guān)系隱含著道器合一的觀念，這是器銘發(fā)生的文化機(jī)制。所謂“正名”，出自《論語(yǔ)·子路》“必也正名乎”⑧(魏)何晏等注，(宋)邢昺疏：《論語(yǔ)注疏》，卷十三，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997年版，第2506頁(yè)。，不同器物有不同的名稱、特性和功用，從而引發(fā)不同的道德鑒戒?！扼疸憽吩疲骸爸倌岣锶萦陟テ鳌！薄盾髯印ゅ蹲酚涊d孔子在魯桓公廟見(jiàn)到欹器肅然自警云：“吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆?！雹?清)王先謙：《荀子集解》，卷二十，《諸子集成》二，北京：中華書局，1954年版，第341頁(yè)。欹器中空則偏斜，水滿則傾覆，不空不滿則平正，蘊(yùn)涵著謙虛中正之道。魯桓公置之座側(cè)以為警戒，雖然此欹器上并無(wú)銘文，卻完美地隱喻著劉勰銘文道器結(jié)合的“弘潤(rùn)”旨趣，成為后世座右銘之濫觴。

銘文要達(dá)到“弘潤(rùn)”應(yīng)做到“正名審用”，即端正器物名實(shí)，審定其功用和道德“鑒戒”。劉勰舉例說(shuō)“成湯盤盂，著日新之規(guī)；武王戶席，題必戒之訓(xùn)”，《盤銘》云“茍日新，日日新，又日新”⑩(漢)鄭玄注，(唐)孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》，卷六十，上海：上海古籍出版社，1997年版，第1673頁(yè)。，此為浴盆之銘，由浴盆洗去塵垢之用，引發(fā)日日維新的道德鑒戒。周武王《席四端銘》云：“席前左端：安樂(lè)必敬。前右端：無(wú)行可悔。后左端：一反一側(cè)，亦不可以忘。后右端：所監(jiān)不遠(yuǎn)，視邇所代?！雹?清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全上古三代文》，卷二，北京：中華書局，1958年版，第19頁(yè)。此銘書于席之四端，由坐席之用啟發(fā)忌貪圖安逸，宜勤勉為政的道德鑒戒。此二銘皆由器物名稱特性恰如其分地引申出所蘊(yùn)道義，符合劉勰所云“正名審用”的特點(diǎn)。

反之，銘文若不能辨正器物名實(shí)事理，則道器分離，難以達(dá)到“弘潤(rùn)”要義。劉勰批評(píng)東漢作家馮衍說(shuō)：“敬通雜器，準(zhǔn)矱武銘，而事非其物，繁略違中?！薄度鬂h文》載馮衍刀陰、刀陽(yáng)、杖、車、席前右、席后右、杯、爵等銘共九篇，主要以日常生活器物為題材，摹仿武王銘而作，但所作銘義多與器物特性的關(guān)系疏離。如《席前右銘》：“修爾容貌，飾爾衣服。文之以辭，實(shí)之以德。”《席后右銘》：“冠帶之張，從容有常。威儀之華，惟德之英?！雹?清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全后漢文》，卷二十，北京：中華書局，1958年版，第583頁(yè)。穿衣戴帽，修整儀容等均與席的特性無(wú)關(guān)。又《刀陰銘》云：“溫溫穆穆，配天之威。苗裔無(wú)彊，福報(bào)永綏。”③(清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全后漢文》，卷二十，北京：中華書局，1958年版，第583頁(yè)。溫溫穆穆、苗裔無(wú)彊等亦與刀背無(wú)關(guān)。因而劉勰批評(píng)其銘文“事非其物”，即對(duì)器物描述名實(shí)不符，由此生發(fā)的理趣也就相去甚遠(yuǎn)了。

劉勰評(píng)東漢李尤銘文云：“蓍龜神物，而居博奕之中；衡斛嘉量，而在臼杵之末；曾名品之未暇，何事理之能閑哉？”李尤有集，明人張溥《漢魏六朝百三家集題辭注》中有《李伯仁集題辭》，但《李伯仁集》今不存，通過(guò)劉勰的批評(píng)可知文集中銘文排序混亂的情況：蓍草龜甲是神靈之物，用于國(guó)事占卜等重要禮儀中，而李尤卻將《蓍龜銘》混列于作為游戲博弈的《圍棋銘》之下；秤斛嘉量是象征皇權(quán)的衡量重器，四方觀之以為則，萬(wàn)世觀之以為法，《文章流別論》云“天子銘嘉量”④(清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全晉文》，卷七十七，北京：中華書局，1958年版，第1906頁(yè)。，周朝栗氏《嘉量銘》云“時(shí)文思索，允臻其極。嘉量既成，以觀四國(guó)。永啟厥后，茲器維則”⑤《周禮注疏》，卷四十，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997年版，第917頁(yè)。，而李尤卻將《權(quán)衡銘》《漏刻銘》等放在石臼、木杵等普通器銘后。不辨明庸器嘉量與細(xì)物微品之輕重之別，又怎么能通達(dá)于“事理”呢？若不達(dá)于事理和物序，則無(wú)可論弘潤(rùn)的要義了。

劉勰極力贊美西晉張載《劍閣銘》云：“迅足骎骎，后發(fā)前至，勒銘岷漢，得其宜矣?！薄秳﹂w銘》是張載入蜀途經(jīng)劍閣，有感于蜀人好恃險(xiǎn)作亂而寫下的。全文描摹劍閣地勢(shì)之險(xiǎn)要，追溯兵家攻守爭(zhēng)奪之史事，鑒戒世人“興實(shí)在德，險(xiǎn)亦難恃”，“覆車之軌，無(wú)或重跡”。⑥(清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全晉文》，卷八十五，北京：中華書局，1958年版，第1951頁(yè)。益州刺史張敏見(jiàn)銘奇之，上表呈給朝廷，晉武帝派人將之鐫刻于劍閣山上，以為警示。此銘文辭清壯，氣骨俊發(fā)，由劍閣之險(xiǎn)要引發(fā)歷史鑒戒，將之刻在岷山和漢水之間，實(shí)在是太合適不過(guò)了。這即是劉勰所云名實(shí)相符，體制弘潤(rùn)之鑒戒類銘文佳作。

2.“弘潤(rùn)”要義之二：取事核辨

銘文“弘潤(rùn)”要求“取事也必核以辨”，即核實(shí)辨明所敘之事理，避免虛夸不實(shí)。銘文具有載史功能，將先祖功跡銘刻于器物，昭示后代，目的在道德教化，若所銘功德虛偽不實(shí)，則貽誤當(dāng)時(shí)，欺瞞后世，難以達(dá)到記事、宣教、潤(rùn)世的弘大功用。

蔡邕《銘論》云：“德非此族，不在銘典。”⑦(清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全后漢文》，卷七十四，北京：中華書局，1958年版，第876頁(yè)。這是說(shuō)銘文頌美君王之德，諸侯功績(jī)，大夫征伐，德行不能抵達(dá)此類者不能作銘?！洞呵镒髠鳌は骞拍辍份d魯國(guó)借助于晉國(guó)力量?jī)e幸戰(zhàn)勝了齊國(guó)，魯大夫季武子將從齊國(guó)虜獲的兵器鑄成林鐘，銘刻魯國(guó)戰(zhàn)功，臧武仲認(rèn)為這種做法不妥，云：“計(jì)功，則借人也，言時(shí)，則妨民多矣，何以為銘？且夫大伐小，取其所得以作彝器，銘其功烈，以示子孫，昭明德而懲無(wú)禮也?！雹唷洞呵镒髠髡x》，卷三十四，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997年版，第1968頁(yè)。銘文昭示功德，宜合乎正義和事實(shí)，魯國(guó)征伐是借別國(guó)兵力挽救自己的危亡，且對(duì)農(nóng)時(shí)多有妨礙，不宜銘功炫耀?！抖Y記·祭統(tǒng)》亦云：“論撰其先祖之美，而明著之后世者也。以比其身，以重其國(guó)家。如此，子孫之守宗廟社稷者，其先祖無(wú)美而稱之，是誣也；有善而弗知，不明也；知而弗傳，不仁也?！雹佟抖Y記正義》，卷四十九，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997年版，第1607頁(yè)。銘文頌美先祖功德，以鞭策教化后人，祖先有德必知而銘之；若無(wú)德行，則不能為浮夸不實(shí)之銘。為先祖作銘緣于孝子賢孫之感念，“銘之義，稱美而不稱惡”②《禮記正義》，卷四十九，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997年版，第1606頁(yè)。，但若“先祖無(wú)美而稱之”則是對(duì)先祖之羞辱，對(duì)后世之誤導(dǎo)，為作銘大忌。

漢魏以來(lái)，私立墓碑之風(fēng)盛行，銘文由山石之銘轉(zhuǎn)向墓碑之銘，碑銘虛美之風(fēng)日熾。據(jù)《后漢書·郭泰傳》記載，蔡邕為郭泰作碑銘，自感慨云：“吾為碑銘多矣，皆有慚德，唯郭有道無(wú)愧色耳?！雹?南朝宋)范曄：《后漢書》，卷六十八，北京：中華書局，1965年版，第2227頁(yè)。文人寫碑銘多囿于人情世故，有虛美之辭，行文相符之作不多見(jiàn)，“勒銘寡取信之實(shí)，刊石成虛偽之常”④(南朝梁)沈約：《宋書》，卷六十四，《裴松之列傳》，北京：中華書局，1974年版，第1699頁(yè)。遂成一時(shí)之弊。魏代桓范《世要論·銘誄》尖銳地批評(píng)了銘文寫作中諛墓失實(shí)之流弊，那些“爵以賂至，官以賄成”“無(wú)清惠之政，而有饕餮之害”的權(quán)貴死后，“門生故吏，合集財(cái)貨，刊石紀(jì)功，稱述勛德，高邈伊周，下陵管、晏，遠(yuǎn)追豹產(chǎn)，近逾黃邵，勢(shì)重者稱美，財(cái)富者文麗。后人相踵，稱以為義，外若贊善，內(nèi)為已發(fā)，上下相效，競(jìng)以為榮，其流之弊，乃至于此，欺曜當(dāng)時(shí)，疑誤后世，罪莫大焉!”⑤(清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全三國(guó)文》，卷三十七，北京：中華書局，1958年版，第1263頁(yè)。碑銘寫作嚴(yán)重名不符實(shí)，將奸臣比擬賢圣，混淆是非，顛倒善惡，弘潤(rùn)之旨斷然不存。曹丕《典論·論文》云“銘誄尚實(shí)”⑥(清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全三國(guó)文》，卷八，北京：中華書局，1958年版，第1098頁(yè)。，即針對(duì)當(dāng)時(shí)銘文虛美不實(shí)而言，可謂一語(yǔ)中的。

劉勰也深感銘文寫作流弊，提出銘文“取事也必核以辨”，《宗經(jīng)》亦云“事信而不誕”⑦《文心雕龍注》，第23頁(yè)。。銘文敘事頌德應(yīng)信實(shí)可征。劉勰《銘箴》所評(píng)漢代班固“燕然之勒”，蔡邕“橋公之鉞”皆為敘事核辨之佳作。班固《封燕然山銘》以史家之筆稱述名將竇憲功德，據(jù)《后漢書·竇憲傳》，竇憲北征，大破匈奴單于，還至燕然山，令班固刻石勒功，作此銘文，昭銘盛德。蔡邕《黃鉞銘》頌美喬玄安靖邊疆之功績(jī)。據(jù)《后漢書·喬玄傳》，桓帝末年，喬玄為度遼將軍，領(lǐng)兵擊退鮮卑、匈奴、高麗等在邊陲之騷亂，蔡邕作銘“昭其文武之勛”，為“吐納典謨”之佳作。宋人張表臣《珊瑚鉤詩(shī)話》論云“程事較功，考實(shí)定名謂之銘”⑧(清)何文煥：《歷代詩(shī)話》，北京：中華書局，1981年版，第476頁(yè)。，明確要求銘文寫作的事跡應(yīng)真實(shí)可考，名副其實(shí)。

3.“弘潤(rùn)”要義之三：摛文簡(jiǎn)深

銘文最初是刻于青銅彝器或日常器物上的文字，由于“庸器之制久淪”，又逐漸“以石代金”刻于碑石之上，因此言簡(jiǎn)意賅是其基本特點(diǎn)。劉勰《銘箴》云“摛文也必簡(jiǎn)而深”，又云“義典則弘，文約為美”，即要求以精要文字蘊(yùn)含深刻義理，忌繁復(fù)淺陋。這是魏晉以來(lái)人們對(duì)銘文的普遍要求，如陸機(jī)云“銘博約而溫潤(rùn)”⑨(唐)李善等注：《六臣注文選》，卷十七，北京：中華書局，2012年版，第312頁(yè)。，蕭繹云碑銘應(yīng)“約而能潤(rùn)”⑩(南朝梁)蕭繹：《內(nèi)典碑銘集林序》，《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全梁文》，卷十七，北京：中華書局，1958年版，第3053頁(yè)。，此皆云銘文言辭簡(jiǎn)約而意義深遠(yuǎn)。

漢魏以后，銘文逐漸脫離銘刻限制，成為獨(dú)立文體創(chuàng)作，許多銘文書而不刻，不一定要附著于器物，語(yǔ)言逐漸繁復(fù)起來(lái)。摯虞《文章流別論》云：“夫古之銘至約，今之銘至繁，亦有由也，質(zhì)文時(shí)異，論既論則之矣?！?(清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全晉文》，卷七十七，北京：中華書局，1958年版，第1906頁(yè)。劉勰也關(guān)注漢代以來(lái)銘文文字漸繁的現(xiàn)象，如他評(píng)班固《封燕然山銘》、張昶《西岳華山堂闕碑銘》“序亦盛矣”。此二文皆有長(zhǎng)序記敘人物事跡或作銘緣由，其后有凝練簡(jiǎn)約之銘辭，這使銘文體制變得宏大。如《西岳華山堂闕碑銘》有長(zhǎng)序記敘華山筑廟歷史及北地太守造祠修廟的緣由，文末銘曰：“于穆堂闕，堂闕昭明。經(jīng)之營(yíng)之，不日而成。匪奢匪儉，惟德是程。匪豐匪約，惟禮是榮。虔恭禋祀，黍稷芬香。神具醉止，降福穰穰?！雹?清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全后漢文》，卷六十四，北京：中華書局，1958年版，第824頁(yè)。劉勰肯定這種前有散體之序文，后有韻體之銘辭的新形式。序文敘事，銘辭則升華序文頌揚(yáng)美意，序銘兩者相得益彰，渾然成體。但劉勰認(rèn)為銘序固然可以寫得繁盛，但銘辭仍應(yīng)“以約為美”；若以序文之鋪張揚(yáng)厲減損銘文之精約凝練，則有悖銘義了。如劉勰批評(píng)“朱穆之鼎，全成碑文，溺其長(zhǎng)也”，蔡邕《鼎銘》通篇用長(zhǎng)篇散體敘述東漢名臣朱穆的家世生平、事跡功德，文末云：“肆其孤用作茲寶鼎，銘載休功。俾后裔永用享祀以知其先之德?！雹?清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全后漢文》，卷七十四，北京：中華書局，1958年版，第877頁(yè)。劉勰說(shuō)此篇更像敘述人物傳記之碑文，有以序代銘，喧賓奪主之弊。

銘文“簡(jiǎn)以深”并非指文辭簡(jiǎn)樸無(wú)文，劉勰肯定漢魏以來(lái)銘文由質(zhì)趨文的演變，并以是否有文采作為銘文批評(píng)的重要標(biāo)準(zhǔn)。如他批評(píng)“魏文九寶，器利辭鈍”。曹丕曾命工匠鑄造刀、劍等九種兵器，作《劍銘》敘兵器名稱、長(zhǎng)度、重量等，語(yǔ)言繁復(fù)，卻質(zhì)直少文。劉勰贊美張載《劍閣銘》“其才清采”?！秳﹂w銘》為四言韻語(yǔ)，語(yǔ)言凝練精工，大量運(yùn)用偶句，如“遠(yuǎn)屬荊衡，近綴岷嶓”“狹過(guò)彭碣，高逾嵩華”“世濁則逆，道清斯順”③(清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全晉文》，卷八十五，北京：中華書局，1958年版，第1951頁(yè)。，劉勰“清采”之評(píng)當(dāng)指文采清麗而不雜蕪，是作者才性與銘文體要之完美結(jié)合。

銘文“簡(jiǎn)而深”與“弘潤(rùn)”有密切關(guān)系，《定勢(shì)》云“箴銘碑誄，體制于弘深”④《文心雕龍注》，第530頁(yè)。，文辭精煉而意味深長(zhǎng)，則具“弘潤(rùn)”之美。反之，如果缺失深厚義理，則難以抵達(dá)“弘潤(rùn)”。劉勰評(píng)李尤銘文云：“李尤積篇，義儉辭碎?！崩钣仁菨h代銘文創(chuàng)作數(shù)量最多的作家，《全后漢文》載其銘文共計(jì)八十六篇。其銘文涉及對(duì)象極廣，大至嘉量兵器、山川河流、城池宮殿等重器，小至日常生活中的門階戶席、琴棋筆墨、杯盤盂樽等微物。摯虞《文章流別論》云：“李尤為銘，自山河都邑，至于刀筆平契，無(wú)不有銘。而文多穢病，討論潤(rùn)色，吾可采錄?！雹?清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全晉文》，卷七十七，北京：中華書局，1958年版，第1906頁(yè)。摯虞肯定李尤開(kāi)拓了銘文的題材范圍，但批評(píng)其文辭多“穢病”，劉勰則指出其“義儉辭碎”之弊。如《盤銘》曰“或以承觴，或以受物。既舉清觴，又成口實(shí)”⑥(清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全后漢文》，卷五十，北京：中華書局，1958年版，第751頁(yè)。，此銘僅述盤之承觴受物之用，沒(méi)有寄寓任何義理內(nèi)涵。又《鼎銘》曰“五鼎大和，滋味集具。雖快其口，損之為務(wù)”⑦(清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全后漢文》，卷五十，北京：中華書局，1958年版，第751頁(yè)。，鼎為商周重要禮器，是權(quán)力、地位和財(cái)富的表征，《史記·殷本紀(jì)》曾記載伊尹用鼎中之味喻治國(guó)之道，“負(fù)鼎俎，以滋味說(shuō)湯，致于王道”⑧(漢)司馬遷：《史記》，卷三，北京：中華書局，1959年版，第94頁(yè)。。但李尤《鼎銘》僅寫滋味之美，消解了文化意味，義理淺薄，由此必然帶來(lái)文辭瑣碎之弊。劉勰《才略》亦云“李尤賦銘，志慕鴻裁，而才力沈膇，垂翼不飛”⑨《文心雕龍注》，第699頁(yè)。，即李尤銘文借賦鋪陳之法摹寫器物外形，但義理空泛，骨氣不足，就像鳥(niǎo)兒雖有羽翼但卻無(wú)力高飛，不能成為文章中的“鳴鳳”。

劉勰又批評(píng)崔骃的銘文：“崔骃品物，贊多戒少?！薄度鬂h文》載崔骃車左、車右、車后、仲山父鼎、樽、冬至襪、六安枕、刀劍、刻漏、縫、扇諸銘共十二篇。崔骃銘文多有對(duì)器物的描摹美譽(yù)，少鑒戒語(yǔ)。如《樽銘》：“惟歲之元，朝賀奉樽。金罍犧象，嘉禮具存。獻(xiàn)酬交錯(cuò)，萬(wàn)國(guó)咸歡?！雹?清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全后漢文》，卷四十四，北京：中華書局，1958年版，第715頁(yè)?！渡茹憽罚骸奥Q翾此扇，輔相君子。屈伸施張，時(shí)至?xí)r否。動(dòng)搖清風(fēng)，以御炎暑。”?(清)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全后漢文》，卷四十四，北京：中華書局，1958年版，第716頁(yè)。此皆為摹玩器物之形，贊美器物之用，銘文道德箴戒的文化精神消解無(wú)余。

東漢以來(lái)，銘文寫作逐漸由實(shí)用走向?qū)徝?，多摹寫賞玩器物形色，道德鑒戒功用弱化。從某種意義來(lái)說(shuō)，這體現(xiàn)了文學(xué)逐漸脫離政教羈絆，走向了審美獨(dú)立自足，可視為魏晉審美解放之先聲。但其中所隱含的文化精神失落，義理旨趣缺失則是此新變中隱含的致命缺陷，這正是劉勰所痛惜的銘文“弘潤(rùn)”之美的喪失。如何在審美自覺(jué)的新風(fēng)氣中，重新找回銘文“弘潤(rùn)”的精神內(nèi)核，使審美形式與文化精神達(dá)到新的更高融合，這正是劉勰倡導(dǎo)銘文“體貴弘潤(rùn)”的目的所在。

四、結(jié)語(yǔ)

劉勰銘文“體貴弘潤(rùn)”的思想具有文化學(xué)和文體學(xué)的雙重意涵?！洞呵镒髠鳌こ晒辍份d孔子云：“器以藏禮，禮以行義?！雹?晉)杜預(yù)注，(唐)孔穎達(dá)疏：《春秋左傳正義》，卷二十五，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997年版，第1894頁(yè)。銘文作為禮器的組成部分和政治文化的衍生形式，承載著尊王敬祖、記功頌德、祭神求福、禮樂(lè)教化、政治鑒戒等文化意涵，是道器合一的文本形式?！绑w貴弘潤(rùn)”是劉勰關(guān)于銘文寫作的基本要求，包含“正名審用”“取事核辨”“摛文簡(jiǎn)深”三項(xiàng)要義。劉勰贊美秦刻石銘文“疏而能壯”，為“彼時(shí)之絕采”，但批評(píng)其“體乏弘潤(rùn)”，缺少典正核辨之義理美和溫潤(rùn)醇厚之詩(shī)教美；肯定漢魏銘文“序亦盛矣”，文辭“清采”等審美新變，但對(duì)其“事非其物”“贊多戒少”“義儉辭碎”等流弊深表憂慮。劉勰還認(rèn)為章、表、奏、議、詔、策等公牘文，碑、誄等哀祭文，箴言等鑒戒文皆應(yīng)具有“弘”的特點(diǎn)，四言詩(shī)，詔策文書等也應(yīng)有“潤(rùn)”的特點(diǎn)，“弘潤(rùn)”成為具有一定普適性意義的文體批評(píng)概念，對(duì)銘文“體貴弘潤(rùn)”內(nèi)涵的深入解讀有助于我們對(duì)其他文體特征的體認(rèn)。

中國(guó)古代文體孕育于民族文化的土壤中，在其發(fā)生之初蘊(yùn)含著深厚的歷史文化內(nèi)蘊(yùn)，在它逐漸與實(shí)用性分離走向?qū)徝赖臍v史進(jìn)程中，文化精神的傳承及其與藝術(shù)形式的融合仍是不可忽視的重要理論問(wèn)題。劉勰深刻認(rèn)識(shí)到古代眾多文體在發(fā)展過(guò)程中普遍存在著人文精神缺失之弊。如頌、贊發(fā)生于“容體底頌，勛業(yè)垂贊”之禮儀，漢代頌、贊則“降及品物，炫辭作玩”②《頌贊》，《文心雕龍注》，第159頁(yè)。；祝、盟為告神祝禱之辭，必“修辭立誠(chéng)”，春秋以降“禮失之漸”，喪失“必誠(chéng)以敬”“宜恭且哀”的精神③《祝盟》，《文心雕龍注》，第177頁(yè)。；諧、讔“本體不雅”，但“會(huì)義適時(shí)，頗益諷誡”，漢魏諧、讔則“空戲滑稽，德音大壞”④《諧讔》，《文心雕龍注》，第272頁(yè)。，喪失了應(yīng)有的人文關(guān)懷。銘文在發(fā)展過(guò)程中也逐漸喪失其文化精神內(nèi)核，這即“弘潤(rùn)”美的消解，劉勰在此語(yǔ)境之下張揚(yáng)銘文以“弘潤(rùn)”為貴，具有拯時(shí)救弊，理論重構(gòu)等多重意義。他呼吁重建文學(xué)審美形式中的民族文化精神，極力促進(jìn)審美形式與文化精神的新融合，這對(duì)于我們審視中國(guó)文學(xué)的歷史發(fā)展具有啟示意義。