王 芹 顏 巖

(中南財經(jīng)政法大學(xué) 會計學(xué)院，湖北 武漢 430073；中南財經(jīng)政法大學(xué) 哲學(xué)院，湖北 武漢 430073)

1963年，在杜布羅夫尼克舉辦了一場著名的國際學(xué)術(shù)會議，參會者既有東歐主流的官方哲學(xué)家，也有西方和南斯拉夫的人道主義的馬克思主義者。會議主題是“今日之人”，學(xué)者們就異化、官僚主義、人道主義、共產(chǎn)主義、自治等問題展開了熱烈討論。官方哲學(xué)家一致認(rèn)為，馬克思的異化概念是他早期不成熟的理論，社會主義國家不存在異化，異化概念對社會主義社會的合法性構(gòu)成了嚴(yán)重威脅，其危害性比資產(chǎn)階級自由主義還要大。在這次會議上，波蘭著名哲學(xué)家科拉科夫斯基(LeszekKolakowski)提交了一篇題為《所謂異化》的論文，對馬克思的異化概念、人道主義和自治理論展開了批判。科拉科夫斯基曾經(jīng)是東歐新馬克思主義理論家中的一員，并信奉人道主義的馬克思主義，他的做法的確讓人始料未及。1978年，南斯拉夫?qū)嵺`派理論家馬爾科維奇(MihailoMarlcovic)發(fā)表了《萊澤克·科拉科夫斯基與所謂異化》一文，對科拉科夫斯基的觀點進行了批駁。馬爾科維奇對科拉科夫斯基表示不滿，不僅是因為后者放棄了人道主義的馬克思主義立場，還出于批判斯大林主義這一動機，在他看來，科拉科夫斯基拒斥馬克思的異化批判理論，恰恰和斯大林主義的做法不謀而合，后者也試圖將異化和人道主義思想清除出馬克思的思想體系。在批判科拉科夫斯基的同時，馬爾科維奇還探討了異化和共產(chǎn)主義的關(guān)系問題，并初步論證了自治概念以及民主社會主義的理論構(gòu)想。借助于馬爾科維奇的批判，我們對科拉科夫斯基的某些言論以及南斯拉夫?qū)嵺`派的基本理念有了更深刻的認(rèn)識，這對于推進我國的馬克思主義基礎(chǔ)理論的研究是有所助益的。

一、異化批判與共產(chǎn)主義

馬爾科維奇認(rèn)為，科拉科夫斯基對異化的否棄主要通過以下兩種手法實現(xiàn)：一是內(nèi)含一種讓人難以置信的草率結(jié)論，將大量馬克思未曾提及的論斷強加到馬克思身上；二是在斯大林主義的暴虐和馬克思的異化批判之間建立毫無根據(jù)的、獨斷的聯(lián)系。MihailoMarkovic,“LeszekKolakowski and So Called Alienation”, Philosophy & Social Criticism, Vol. 5(3-4): 1978, p.234.為什么科拉科夫斯基會得出“難以置信的草率結(jié)論”呢？馬爾科維奇認(rèn)為這是因為他過分依賴《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的一段文字，并且嚴(yán)重誤解了這段話，或者說至少忽略了這段論述與該著作的其他論述可能存在的沖突。這段論述頗為經(jīng)典，已為大家耳熟能詳：“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，……它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[注]《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第185頁。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》其他地方，馬克思又指出，共產(chǎn)主義是“人的解放和復(fù)原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)”，它“并不是人類發(fā)展的目標(biāo)，并不是人類社會的形態(tài)”[注]《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第197頁。。馬爾科維奇認(rèn)為前后兩段文字所要表達的意思存在較大差異，前一段文字強調(diào)共產(chǎn)主義的完美性，帶有人類社會終點論的味道；后一段論述則認(rèn)為共產(chǎn)主義是人類社會的一個(必然的)階段，暗示了一種過渡社會的特性?？评品蛩够幸夂雎粤撕笠环N論述，認(rèn)為“異化的消除意味著一切社會力量的最終和解”，“個體和類的對立將不復(fù)存在”，“歷史的主體和客體的對立將被超越”，“除了作為整體的個體和類的統(tǒng)一外無物存在”，“個體和社會整體的同一將消除一切人類對抗的根源”，“所有個體的利益、需要和欲望將完全與社會相一致”，“一切個體和集體行動的結(jié)果將是可預(yù)知的，沒有意料不到的事情發(fā)生”?？傊惢南馕吨白罴焉鐣钡牡絹?。[注]MihailoMarkovic,“LeszekKolakowski and So Called Alienation”, Philosophy & Social Criticism, Vol. 5(3-4): 1978, p.235.在馬爾科維奇看來，科拉科夫斯基的這些論斷不過是胡言亂語，根本不是馬克思的觀點。其實，科拉科夫斯基的這些觀點并不是他一個人獨有的，當(dāng)前許多西方反馬克思主義者也持有類似觀點。伊格爾頓(TerryEagleton)曾將西方反馬克思主義的觀點概括如下：“馬克思主義不過是烏托邦之夢。它將希望寄托于一個完美的社會，那里沒有艱難，沒有痛苦，沒有暴力，也沒有沖突。在共產(chǎn)主義的世界里，沒有對抗、私利、占有、競爭或者不平等?！盵注][英]特里·伊格爾頓：《馬克思為什么是對的》，李楊、任文科、鄭義譯，新星出版社2011年版，第68頁。這樣一幅畫面自然會令人神往，但反馬克思主義者的目的不是給我們勾畫一幅理想社會的藍圖，而是為了否定馬克思主義。他們先是刻畫一幅美妙絕倫的共產(chǎn)主義社會圖景，接著從人性惡的假設(shè)出發(fā)，認(rèn)為一切社會都內(nèi)含矛盾和競爭，最后通過強調(diào)現(xiàn)實和理想之間的鴻溝不可跨越，得出馬克思主義是烏托邦這一結(jié)論。顯然，這種推理過程是存在嚴(yán)重問題的，其根本錯誤就在于它的前提是個假命題。誠如伊格爾頓所言，馬克思關(guān)注的重心根本“不是對于理想未來的美好憧憬，而是解決那些會阻礙這種理想實現(xiàn)的現(xiàn)實矛盾”[注][英]特里·伊格爾頓：《馬克思為什么是對的》，李楊、任文科、鄭義譯，新星出版社2011年版，第73頁。。

科拉科夫斯基將馬克思主義視為烏托邦，這與他的馬克思主義“三主旨說”直接相關(guān)。在科拉科夫斯基看來，馬克思思想內(nèi)部存在著三個主旨：浪漫主義主旨、浮士德-普羅米修斯主旨、理性主義與決定論思想，其中浪漫主義的主旨決定了馬克思主義必然是一種烏托邦。一般認(rèn)為：“浪漫派從保守觀點出發(fā)，抨擊工業(yè)社會，哀嘆‘有機’聯(lián)系和忠誠的消失，哀嘆人們的互相交往不是以個人的身份而是以非人力量和制度或金錢力量的代表身份來進行?！盵注][波蘭]萊澤克·科拉科夫斯基：《馬克思主義的主要流派》(第一卷)，唐少杰等譯，黑龍江大學(xué)出版社2015年版，第417頁?？梢姡寺髁x期望擺脫個人與社會的對立，回到個人與共同體的和諧關(guān)系中去。浪漫主義的這一觀點無疑向自由主義和社會契約論發(fā)起了挑戰(zhàn)，盡管前者并不否認(rèn)后者表述的是社會現(xiàn)實，但它卻從應(yīng)然的角度出發(fā)，聲明這種現(xiàn)實并不符合人的本性需要，因而是非法的、必須被超越的。

科拉科夫斯基認(rèn)為馬克思繼承了浪漫主義的思想傳統(tǒng)，因此共產(chǎn)主義便意味著“個人與人類之間的一切調(diào)解中介將不復(fù)存在”，“個人將自愿地使自己與共同體相同一，強迫是不必要的，沖突的根源將消失”[注][波蘭]萊澤克·科拉科夫斯基：《馬克思主義的主要流派》(第一卷)，唐少杰等譯，黑龍江大學(xué)出版社2015年版，第418頁。?？评品蛩够奈谋疽罁?jù)正是前面提到的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的那段論述。必須承認(rèn)，馬克思的早期思想的確內(nèi)含不少浪漫主義的思想元素，他對共產(chǎn)主義的設(shè)想也存在浪漫化的傾向，但轉(zhuǎn)向歷史唯物主義后，這一立場便改變了。馬爾科維奇準(zhǔn)確地捕捉到了這一變化，科拉科夫斯基則因忽略該轉(zhuǎn)變而對馬克思思想出現(xiàn)了誤判。這里可能會產(chǎn)生一個誤解，有人會認(rèn)為在馬爾科維奇眼里，馬克思的理論僅僅是一種對資本主義社會現(xiàn)實的經(jīng)驗描述，而不含任何理想性的價值維度。其實不然，關(guān)于這一點馬爾科維奇說得很清楚，馬克思的概念體系存在著三種類型的概念：“(1)概念——否定；(2)描述的、中立的概念；(3)概念——規(guī)劃。”[注][南斯拉夫]米哈伊洛·馬爾科維奇：《從富裕到實踐——哲學(xué)與社會批判》，曲躍厚譯，黑龍江大學(xué)出版社2012年版，第61頁。這里的“規(guī)劃”指的正是理想性的價值維度。馬爾科維奇反復(fù)強調(diào)馬克思主義是科學(xué)性和批判性的統(tǒng)一，科學(xué)性主要體現(xiàn)在對資本主義現(xiàn)實的經(jīng)驗描述上，批判性主要體現(xiàn)在對資本主義的批判以及對未來共產(chǎn)主義社會的展望上。因此，既不能把馬克思的思想歸為青年時期的人道主義烏托邦，也不能將之歸為成熟時期的對資本主義社會的與價值無涉的科學(xué)分析。馬克思主義有機地將科學(xué)分析和價值批判結(jié)合在了一起，它試圖為我們展示一種從當(dāng)前社會向未來社會轉(zhuǎn)變的歷史可能性。馬克思主義要表明，新的人類社會一定比當(dāng)前的資本主義社會更好，但理想的社會決不會自動實現(xiàn)，過多地探討新社會的具體細(xì)節(jié)毫無益處，“真正的批判必須從發(fā)現(xiàn)奴役狀態(tài)的具體的實際形式開始，從考察人的束縛和解放之現(xiàn)實的實際可能性開始”[注][南斯拉夫]米哈伊洛·馬爾科維奇：《從富裕到實踐——哲學(xué)與社會批判》，曲躍厚譯，黑龍江大學(xué)出版社2012年版，第46-47頁。。馬克思認(rèn)為異化的積極揚棄是實現(xiàn)共產(chǎn)主義最關(guān)鍵的一步，他從不認(rèn)為現(xiàn)實層面的異化可以通過思維領(lǐng)域的斗爭便能夠消除，而是主張訴諸實踐(行動)，正如他所言，共產(chǎn)主義不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想，而是現(xiàn)實的運動，且運動條件必須由現(xiàn)有前提產(chǎn)生。

當(dāng)馬克思談及異化及其揚棄時，主要是想表達什么意思呢？馬爾科維奇對異化有一個簡明扼要的概括，在他看來，人是有理性且具有創(chuàng)造性的動物，運用這些能力，人們相互合作，創(chuàng)造出自然界沒有的新事物，但在迄今為止的社會里，人的這種能力遭到了抑制，這就是異化。簡單說來，異化就是人的潛能無法正常發(fā)揮這樣一種狀態(tài)。馬爾科維奇顯然是對馬克思的異化勞動理論作了擴展，在他看來，異化既可以表現(xiàn)在物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域，也可以表現(xiàn)在政治生活領(lǐng)域，還可以表現(xiàn)在文化領(lǐng)域。異化使人不能決定自己的命運，使人蛻變?yōu)楣ぞ?。馬克思對異化肯定是持批判態(tài)度的，但與悲觀主義的哲學(xué)家不同，他并不認(rèn)為異化是永恒的，而是堅信異化是人類發(fā)展某個特定歷史階段的產(chǎn)物。馬克思還認(rèn)為，與異化相伴隨的，還有強制性的勞動分工、私有財產(chǎn)、階級統(tǒng)治和國家。這些因素往往糾纏在一起，相互倚靠，并讓社會具有了一種對抗的特性，要消除這種對抗性，就必須消除包括異化在內(nèi)的上述所有因素。悖謬的是，異化以及分工、私有財產(chǎn)、階級統(tǒng)治和國家，又是人類獲得較高的物質(zhì)生產(chǎn)水平的重要手段，在這個意義上，正是發(fā)達資本主義社會為異化的消除以及共產(chǎn)主義的實現(xiàn)提供了必要的物質(zhì)前提和保障。就分工而言，馬克思并沒有說共產(chǎn)主義社會不能有勞動分工，他只是強調(diào)勞動分工將失去固定的、職業(yè)化的特征。馬克思從未說過共產(chǎn)主義社會沒有任何沖突這樣的話，他只是強調(diào)到了那個時候，大規(guī)模的階級對抗將不復(fù)存在，或者說對抗將不再以私有制為基礎(chǔ)，新社會當(dāng)然存在新的矛盾，不平等依然會存在。共產(chǎn)主義社會雖然不是一個絕對完美和諧的社會，但卻必然是一個令人向往的社會，因為在這個社會里，每一個人都可以充分地發(fā)揮創(chuàng)造性并實現(xiàn)自身潛能?？傊?，馬爾科維奇認(rèn)為，誰要是質(zhì)疑馬克思的異化批判，就等于放棄了馬克思主義的共產(chǎn)主義理想，而只要認(rèn)同馬克思主義關(guān)于共產(chǎn)主義的基本論斷，就不可能否棄馬克思的異化批判。

二、異化批判與古拉格

論述至此，人們一定會產(chǎn)生疑問：異化顯然是不好的事物，難道科拉科夫斯基作為著名的理論家連這個基本道理都不懂嗎？怎么竟然會反對馬克思的異化批判呢？眾所周知，在馬克思主義哲學(xué)發(fā)展史上，即便是公開舉起反人道主義大旗的唯科學(xué)論的馬克思主義者阿爾都塞(Louis Althusser)，也只是認(rèn)定馬克思主義是一種理論上的反人道主義，至于現(xiàn)實層面存在的異化現(xiàn)象，阿爾都塞也是強烈拒斥的。必須指出，科拉科夫斯基也是明確反對異化的，他指出：“社會主義本質(zhì)上并不在于消除物質(zhì)上的貧窮或是資產(chǎn)階級奢侈的消費，而是在于通過消除分工來消滅人的異化”，“社會主義是回歸到那種只有人類的個人主體才真正存在，并且不被任何非個人的社會力量所支配的狀態(tài)”[注][波蘭]萊澤克·科拉科夫斯基：《馬克思主義的主要流派》(第一卷)，唐少杰等譯，黑龍江大學(xué)出版社2015年版，第312、317頁。。在這里，“非個人的社會力量支配人的狀態(tài)”指的正是異化?？梢姡c阿爾都塞一樣，科拉科夫斯基也是在理論邏輯層面上否棄異化理論的。如果說阿爾都塞批判人道主義和異化是因為他認(rèn)為這些理論屬于青年馬克思的不成熟的思想，科拉科夫斯基則是在異化批判和集權(quán)主義統(tǒng)治之間建立了一種虛假關(guān)聯(lián)，甚至將異化批判與古拉格勾連在一起。提到古拉格，人們立刻會聯(lián)想到索爾仁尼琴(Alexander Solzhenitsyn)的《古拉格群島》，毫無疑問，古拉格的確是一所名副其實的人間地獄。資產(chǎn)階級學(xué)者通常會不懷好意地討論古拉格問題，目的是為了將人們的注意力從它自身的罪惡上移走，并煽動起對共產(chǎn)主義的敵意。科拉科夫斯基探討古拉格，目的是批判集權(quán)主義，出發(fā)點是善意的，但他對集權(quán)主義和古拉格根源的分析是錯誤的，其基本邏輯是：消除異化和實現(xiàn)共產(chǎn)主義將導(dǎo)致個體被集體吞噬，形成集權(quán)主義，致使國家對經(jīng)濟進程乃至一切社會生活全面掌控?？评品蛩够倪壿嬘幸粋€明顯跳躍，他曾一度信奉馬克思主義和共產(chǎn)主義，但當(dāng)親身經(jīng)歷了蘇聯(lián)和東歐的社會主義體制后，這位馬克思主義理論家的思想立場便發(fā)生了根本的重大變化，由共產(chǎn)主義的信仰者變?yōu)榱藨岩烧?。反對集?quán)主義當(dāng)然沒有錯，但如果將集權(quán)主義的根源一直追溯到馬克思本人的思想，就有點令人匪夷所思了，下面讓我們來看看這一切是如何發(fā)生的。

科拉科夫斯基在邏輯上的驚人跳躍并不令人驚奇，這在他的馬克思主義“三主旨說”中便可看出端倪?？评品蛩够J(rèn)為，馬克思主義的第二個主旨是浮士德—普羅米修斯精神，其思想核心是解放整個人類而不是個人。按照這一精神原則，“人類的進步不能因考慮個人幸福而必然受到阻礙。即使人類的發(fā)展以犧牲大多數(shù)個人為代價，這與每個個人的進步最終還是一致的”[注][波蘭]萊澤克·科拉科夫斯基：《馬克思主義的主要流派》(第一卷)，唐少杰等譯，黑龍江大學(xué)出版社2015年版，第420頁。。馬克思堅信無產(chǎn)階級作為集體的普羅米修斯，集體利益高于一切。在這里，科拉科夫斯基顯然有意將個人與階級(集體)對立起來，認(rèn)為強調(diào)了集體利益就必然會忽略個人利益，為此，他還說過一段莫名其妙的話：“馬克思的普羅米修斯思想的一個典型特征是對人類生存的自然條件(與經(jīng)濟相對而言)缺乏興趣。在他關(guān)于世界的展望里，沒有關(guān)于人的肉體存在。人被完完全全地從純粹社會方面來加以規(guī)定。人的肉體存在的局限幾乎未被注意。馬克思主義很少或根本不考慮有生有死、有男有女、有健康有病弱這個事實，不考慮人們在遺傳上的差別，也不考慮不管階級界限怎樣，所有這些情況都會影響社會發(fā)展，并給人類實現(xiàn)完美世界的計劃設(shè)置界限。馬克思不相信人在本質(zhì)上的有限性和局限性會阻礙其創(chuàng)造性。在他看來，惡和痛苦只是獲得解放的手段，它們是純粹的社會事實，并非人類狀況的本質(zhì)部分?！盵注][波蘭]萊澤克·科拉科夫斯基：《馬克思主義的主要流派》(第一卷)，唐少杰等譯，黑龍江大學(xué)出版社2015年版，第421頁。這段論述完全是對馬克思思想的嚴(yán)重歪曲，其核心是想表達如下觀念：馬克思心里只有人類解放這項集體事業(yè)，他根本不管個人是否自由、平等，也不管自然環(huán)境是否遭到破壞。馬克思對人性采取了盲目樂觀的態(tài)度，否認(rèn)人的有限性，并預(yù)設(shè)了社會的無限發(fā)展趨勢。我們知道，馬克思的確在某些地方強調(diào)無產(chǎn)階級的集體利益，但他從來沒有忽視個人的利益，他之所以冒著被誤解的風(fēng)險強調(diào)前者，恰恰是因為離開了階級解放，人類就不可能獲得解放，任何個人就不可能獲得自由全面的發(fā)展。馬克思恩格斯強調(diào)“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[注]《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第53頁。，難道不是在凸顯個人嗎？在《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思的確反對平等，但他并不是反對平等本身，而是反對資產(chǎn)階級的形式上的平等，他強調(diào)按勞分配也是一種不平等的分配方式，恰恰是從個人的差異和個性出發(fā)的，他非常清楚，因遺傳因素造成的不平等問題只有在按需分配的共產(chǎn)主義社會才能解決。馬克思的確否認(rèn)惡是人的本性(本質(zhì))，這難道有錯嗎？如果真如科拉科夫斯基所言，惡是永恒的人類狀況，那么我們又當(dāng)如何設(shè)想一個在本質(zhì)上根本不同于資本主義的人類新制度呢？正如伊格爾頓指出的：“如果戰(zhàn)爭、饑荒、屠殺都源自人性的墮落，那我們就根本沒有理由相信我們會有更加美好的未來。但如果這些都在某種程度上是不公正的社會制度造成的結(jié)果，而人類最多不過是這個制度的棋子，那么我們就有理由相信，改變這個制度就能帶來一個更好的世界?！盵注][英]特里·伊格爾頓：《馬克思為什么是對的》，李楊、任文科、鄭義譯，新星出版社2011年版，第102頁?？梢?，科拉科夫斯基的觀點不僅站不住腳，而且是一種資產(chǎn)階級的意識形態(tài)。

科拉科夫斯基論證邏輯中最核心的一個環(huán)節(jié)就是把集權(quán)主義反向追溯至馬克思恩格斯的思想。誠然，斯大林主義、列寧主義和馬克思恩格斯的思想之間存在緊密的聯(lián)系，從總體上看，它們是一種繼承和發(fā)展的關(guān)系。集權(quán)主義作為一種社會現(xiàn)象，成因非常復(fù)雜，單方面武斷地認(rèn)定其與馬克思的思想有關(guān)是錯誤的?？评品蛩够m然也承認(rèn)“把專制形式的社會主義說成是馬克思主義意識形態(tài)本身的直接結(jié)果是荒唐的”，但卻認(rèn)為“這種社會主義在多大程度上體現(xiàn)了他的學(xué)說的邏輯結(jié)果。對于這一點，可以說，他的學(xué)說并非完全無過”[注][波蘭]萊澤克·科拉科夫斯基：《馬克思主義的主要流派》(第一卷)，唐少杰等譯，黑龍江大學(xué)出版社2015年版，第427頁。?？评品蛩够贸鲞@一結(jié)論，與他對自由的理解有關(guān)。從總體上看，科拉科夫斯基秉持的是一種消極自由觀，反對一切凌駕于個人之上的權(quán)力，反對以犧牲個人為代價實現(xiàn)共產(chǎn)主義。按照科拉科夫斯基的說法，馬克思主義中的普羅米修斯思想會表現(xiàn)出一種專制主義和強權(quán)政治，社會主義及其政黨的意志可以隨心所欲，可以支配一切。馬克思的社會主義之所以會走向?qū)Ｖ浦髁x，主要是因為它在廢除私有制的同時，把資產(chǎn)階級的民主自由原則，即市民社會原則也一并拋棄掉了。于是，在科拉科夫斯基那里，消極自由就成為限制專制主義的法寶，這也注定了他必然會從馬克思主義走向自由主義。

馬爾科維奇認(rèn)為科拉科夫斯基的觀點是荒謬的。在他看來，馬克思消滅異化的思想表明他對自由有一種獨特的理解，該理解與資產(chǎn)階級自由主義宣揚的“消極自由”完全不同。馬克思傾向于將自由分為兩個層次：低層次的自由意指人們在給定的狀態(tài)下進行選擇，這是一種認(rèn)識論意義上的自由；高層次的自由意指揚棄一切異化和剝削制度，這是一種存在論意義上的自由。正如馬爾科維奇指出的：“自由的原則作為具體的行動的一個原則，一方面意味著廢除所有那些使人扭曲和物化的壓迫性的體制的結(jié)構(gòu)；另一方面意味著創(chuàng)造各種鼓勵人格發(fā)展、使參與成為可能、有利于想象和創(chuàng)造性的社會組織的新體制和新形式。”[注][南斯拉夫]米哈洛伊·馬爾科維奇：《當(dāng)代的馬克思——論人道主義共產(chǎn)主義》，曲躍厚譯，黑龍江大學(xué)出版社2011年版，第138頁。實踐派理論家哥魯波維奇(ZagorkaGolubovic)進一步區(qū)分了廣義的自由和狹義的自由：前者是一種積極的自由，意指個性的自我實現(xiàn)以及創(chuàng)造性的發(fā)揮；后者是一種消極的自由，意指政治上的自由。正是在對揚棄異化和實現(xiàn)自由關(guān)系的理解上，馬爾科維奇和科拉科夫斯基出現(xiàn)了嚴(yán)重分歧。馬爾科維奇認(rèn)為科拉科夫斯基必然會陷入悖論：首先，在論述馬克思消除異化的“烏托邦”設(shè)想時，科拉科夫斯基認(rèn)定國家和一切社會中介機構(gòu)將隨之消亡，個體和類將徹底成為一個整體，但這一觀點顯然與他關(guān)于“異化消除后國家必然會全面掌控社會生活一切領(lǐng)域”的說法相矛盾。其次，科拉科夫斯基沒有理解消極自由和積極自由的辯證關(guān)系。在馬爾科維奇看來，強調(diào)積極自由并非一定要否認(rèn)消極自由，消極自由可以為積極自由的實現(xiàn)提供前提和保證，但人類決不能僅僅停留在消極自由的階段，尤其當(dāng)消極自由實現(xiàn)后，積極自由更應(yīng)該提上議事日程。他堅持認(rèn)為，遠(yuǎn)離壓迫固然重要，但創(chuàng)造性潛能的實現(xiàn)更為重要。

科拉科夫斯基為什么要反對積極自由呢？除了前面提到的擔(dān)心人們會為所欲為以及專制主義趁虛而入外，他還指責(zé)積極自由的觀念包含了大量的“規(guī)范性預(yù)設(shè)”，由于這些預(yù)設(shè)無法被經(jīng)驗所證實，因而具有烏托邦主義的色彩。對此馬爾科維奇進行了反駁：一方面，他承認(rèn)積極自由的確內(nèi)含一定的價值預(yù)設(shè)，如包括如下價值：有意義的交往能力、理性思考的能力、創(chuàng)造性能力、自由合作和團結(jié)等，但這些價值預(yù)設(shè)都是值得人們珍視和實現(xiàn)的積極的價值，并不能構(gòu)成人們反對積極自由的理由。另一方面，馬爾科維奇認(rèn)為消極自由同樣內(nèi)含大量無法被證實的規(guī)范性價值預(yù)設(shè)，如若不然，人們就根本無法將自由從恐怖和壓迫中區(qū)分出來。另外，就科拉科夫斯基本人而言，他雖然反對價值預(yù)設(shè)，但他本人的論述中恰恰充斥著大量的規(guī)范性價值預(yù)設(shè)，離開了這些預(yù)設(shè)，他根本無法從事所謂的哲學(xué)批判事業(yè)。

三、異化批判與自治社會主義

與科拉科夫斯基相反，馬爾科維奇認(rèn)為消除異化并不會導(dǎo)致集權(quán)主義，反而會促成自治社會主義(民主社會主義)[注]馬爾科維奇認(rèn)為：馬克思主義和無政府主義都強調(diào)自治，但存在重要的區(qū)別：(1)馬克思認(rèn)為工人民主國家有一個過渡階段，即無產(chǎn)階級專政時期。(2)馬克思認(rèn)為自治的地方委員會、工人俱樂部和協(xié)會必然與集中領(lǐng)導(dǎo)相聯(lián)系。無政府主義則否認(rèn)了上述兩點。這一全新的社會組織形式的實現(xiàn)。這種新的社會主義“將聚焦于工作、政治、文化和其他社會生活領(lǐng)域的人道化”[注]MihailoMarkovi, Democratic Socialism: Theory and Practice, Sussex: Harvester Press, 1982, PrefaceXIII.，“傾向于消除一切形式的統(tǒng)治，一切政治和經(jīng)濟權(quán)力的獨斷，因此為每一個個體有機會充分實現(xiàn)其創(chuàng)造能力開辟空間”[注]MihailoMarkovi, Democratic Socialism: Theory and Practice, Sussex: Harvester Press, 1982, PrefaceXV.。馬爾科維奇認(rèn)為科拉科夫斯基一定知道民主社會主義的觀念來自馬克思，這一點從論文《所謂異化》中不難看出，但科拉科夫斯基卻得出了集權(quán)主義這一結(jié)論。讓人無法理解的是，一向以反官僚主義自居的科拉科夫斯基，竟然會走向自己的反面，公然支持官僚主義。面對官僚主義的威脅，科拉科夫斯基告誡人們，一定要防止根本的制度變革，請注意，這里的制度包括生產(chǎn)資料私有制以及國家和官僚的壓迫。科拉科夫斯基還聲稱，官僚主義是不可或缺的，進步的國家化就意味著進步的官僚化，只有國家和官僚主義才能保障個人的平等和自由。更加令人疑惑的是，科拉科夫斯基竟然在論文結(jié)尾處聲稱自己是一個社會主義者。一個不相信制度變革可以改變?nèi)说男袨榈娜耍粋€認(rèn)為官僚主義不可避免的人，一個認(rèn)為異化、人道主義和自由應(yīng)該在社會主義詞匯表中刪除的人，竟然堂而皇之稱自己是一個社會主義者，恐怕沒有比這個更為滑稽的事情了。

馬爾科維奇在文中重點批判的是科拉科夫斯基，因此并沒有過多闡述自己的觀點。但要弄清問題，我們不妨簡要分析一下自治(民主)社會主義的內(nèi)涵。馬爾科維奇認(rèn)為早期的社會主義者有一種虛幻的想法，即認(rèn)為一旦廢除了資產(chǎn)階級國家，用經(jīng)濟計劃取代了市場，異化也就消除了。事實上，一種由國家控制的生產(chǎn)計劃仍然可以繼續(xù)控制勞動力，仍然可以維持異化的存續(xù)。馬爾科維奇的主張是，采取一種靈活、民主、去集中化的經(jīng)濟計劃，建立一種“沒有任何異化的經(jīng)濟權(quán)力或政治權(quán)力中心的生產(chǎn)委員會的聯(lián)邦的觀念”[注]MihailoMarkovi, Democratic Socialism: Theory and Practice, Sussex: Harvester Press, 1982, PrefaceXV.。人們一般將這一規(guī)劃稱為自治，以此為特征的社會主義就是自治社會主義(馬爾科維奇有時也稱之為民主社會主義)。[注]提及“民主社會主義”，不少人首先會想到伯恩斯坦等人的修正主義和改良主義，甚至?xí)?lián)想到戈爾巴喬夫的理論以及東歐劇變和蘇聯(lián)解體。馬爾科維奇的民主社會主義理論本質(zhì)上是一種自治社會主義理論，它強調(diào)民主，但并不否定無產(chǎn)階級專政；它強調(diào)改良，但并不否定革命；它強調(diào)人道主義，但反對抽象的人道主義，堅持批判的、實踐的人道主義。因此，不能簡單地將之與修正主義意義上的民主社會主義思潮混為一談。

與科拉科夫斯基認(rèn)為官僚化不可避免不同，馬爾科維奇認(rèn)為官僚化可以而且必須被廢除，廢除它的基本手段就是自治，從本質(zhì)上看，自治就是對國家社會主義及其內(nèi)在的官僚化傾向的辯證否定。在南斯拉夫的歷史上，自治主要在工廠范圍內(nèi)實現(xiàn)過，但馬爾科維奇認(rèn)為這恰恰是南斯拉夫自治規(guī)劃的失敗之處，在他看來，決不能將自治局限在企業(yè)的生產(chǎn)關(guān)系層面，抑或是當(dāng)?shù)氐纳鐣?quán)力機構(gòu)層面。要從根本上廢除官僚制，自治就必須達及上層，也就是說，國家本身必須成為一個自治的機構(gòu)。

那么，什么是自治呢？按照馬爾科維奇的說法，自治意味著直接社會進程的功能不再由外在于社會大眾的力量行使，而是由生產(chǎn)者本人即創(chuàng)造生活的人行使。自治意味著廢除固有的社會分工，正是這種分工造成了主體和客體、統(tǒng)治者和執(zhí)行者的對立。在自治社會主義制度下，管理將是理性的、革命的。之所以是理性的，是因為它基于對當(dāng)前現(xiàn)實的客觀分析以及對現(xiàn)實可能性的選擇，因此這種選擇是最優(yōu)的。在管理過程中，自治始終堅持如下標(biāo)準(zhǔn)：“消除一切形式的人類壓迫和貧窮，讓每一個個體在真正的人類共同體中自由地過著完全充盈的生活?！盵注]MihailoMarkovi, Democratic Socialism: Theory and Practice, Sussex: Harvester Press, 1982, p.33.在這個意義上，自治的目標(biāo)是批判的、革命的。必須指出，自治并不是每一個個體都直接參與管理工作，而是在更廣闊的社會組織中，由有能力的、自由選舉出的個體依次從事管理工作。但必須謹(jǐn)記，在遵循這一規(guī)則時，要保證這些人始終代表人民的利益，他們在社會上的地位和作用將不能帶來任何物質(zhì)上的特權(quán)，只能帶來自信、尊重和愛。

綜上所述，站在馬克思主義的立場上，馬爾科維奇對科拉科夫斯基的謬論進行了批判，闡明了自己的觀點和立場。這一批判是有力的、正確的。直到今天，科拉科夫斯基的部分觀點在西方學(xué)術(shù)界仍有市場，自由主義者、國家主義者、民主主義者仍對馬克思主義充滿敵意；在馬克思主義陣營內(nèi)部，一些偏見和誤解仍在流行。要堅持馬克思主義，就必須澄清對馬克思主義的誤解。在這個意義上，東歐新馬克思主義理論家(包含南斯拉夫?qū)嵺`派)在特定的歷史環(huán)境下對馬克思主義的堅持和發(fā)展，具有重要的理論意義和現(xiàn)實意義。但我們也應(yīng)看到，實踐派對馬克思主義和自治社會主義的探討，也有理論和實踐上的局限性。馬爾科維奇雖然正確強調(diào)了異化批判的重要性，卻未能充分揭示馬克思異化批判理論的動態(tài)發(fā)展，這就有抽象化和泛化異化概念的嫌疑。而關(guān)于自治社會主義的論述，仍存在部分烏托邦主義和冒進主義的成分，由于過分強調(diào)國家和自治、市場和計劃、民主和專政的對立，實踐派在一定程度上忽略了國家、市場以及黨的領(lǐng)導(dǎo)的必要性和重要性，這也是導(dǎo)致自治社會主義失敗的一個重要原因。這一深刻的教訓(xùn)，是我們今天分析和借鑒實踐派優(yōu)秀理論成果時應(yīng)該汲取的。