趙貞

內容摘要：國家圖書館藏BD16365文書系敦煌所出晚唐時期的具注歷日殘片，其中包涵卦氣、日九宮、二十八宿和日游等歷注信息，是現(xiàn)知出土文獻中二十八宿連續(xù)注歷的最早歷日文獻，對全面了解具注歷日的形制、歷注要素的復雜內容以及探察中國古代歷日文化的發(fā)展演變都有十分重要的參考價值。

關鍵詞：具注歷日;卦氣;日九宮;二十八宿;日游

中圖分類號：G256.1? 文獻標識碼：A? 文章編號：1000-4106（2019）05-0086-10

Research on the Annotated Calendar BD16365 in the

National Library of China

ZHAO Zhen

（School of History， Beijing Normal University， Beijing 100875）

Abstract： Dunhuang manuscript BD16365 in the National Library of China is a late Tang dynasty fragment of an annotated calendar. As the earliest continuously annotated calendar to include detailed records of such information as the dates corresponding to guaqi（the matching of the 64 hexagrams to the dates of a year）， rijiugong（magical squares connected to dates）， riyou（visitations made by a god who inspects human society during the daytime）， and the Twenty-Eight Lunar Mansions， this historical text is of immense value for understanding the complex form and content of ancient Chinese annotated calendars， as well as the evolution of Chinese timekeeping practices and calendar culture.

Keywords： annotated calendar; guaqi; rijiugong; Twenty-Eight Lunar Mansions; riyou

新近出版的《國家圖書館藏敦煌遺書》第146冊刊布了兩件具注歷日殘片，編號分別為BD16365A和BD16365B，A片尺寸為5.7×25.6厘米，B片尺寸為7.1×25.6厘米。據(jù)整理者介紹，這兩件歷日殘片是從BD09655背《金光明最勝王經(jīng)卷四》揭下來的裱補紙，推斷為公元9—10世紀歸義軍時期的寫本[1]。鄧文寬先生是敦煌天文歷法研究的專家，他撰文指出BD16365含有卦氣、日九宮和二十八宿等信息，應為唐乾符四年（877）具注歷日[2]。鑒于鄧文是“解題式”的先行研究，總體比較簡略，對于卦氣、日九宮和二十八宿注歷等問題并沒有深入探究，因而有重新申論的必要。

一 BD16365文字釋讀與校錄

現(xiàn)參照《國家圖書館藏敦煌遺書·條記目錄》（下文簡稱《條記目錄》）的釋文，重新釋讀、校錄。

先看BD16365A，現(xiàn)存文字6行：

1 夜卌六刻

2 ?丙辰土建[一]，鳴鳩拂其羽[二]，修車、解厭吉。六璧，在震宮。

3丁巳土除，辟夬，合德、母倉，修造、拜官、符、解鎮(zhèn)吉。五奎，在震宮。

4 戊午火滿，望，天李[三]、九丑、母倉，修宅、拜官、符、解鎮(zhèn)吉。四婁，在震宮。

5 ?己未火平 [四]，罡[五]三胃，在震宮。

6 ?庚申木定 [六]，二昴 [七]，在巽宮 [八]。

校記：

[一]“丙”，據(jù)六十甲子補。

[二]此歷原作“戴勝降于?！保笸咳ヒ允緞h除，復于左側改作“鳴鳩拂其羽”。

[三]“李”，《條記目錄》釋作“孛”。

[四]“己未火平”，據(jù)歷日體例補。

[五]“罡”，原卷殘存一角，不易辨識，《條記目錄》釋作“□”，根據(jù)魁、罡的標注原則，三月平日為“罡”（參見鄧文寬《敦煌天文歷法文獻輯?！犯戒浧撸K古籍出版社，1996年，第742頁），又此件為三月歷日（詳見后文），故釋作“罡”。

[六]“庚申木定”，據(jù)歷日體例補。

[七]“二昴”，據(jù)歷日體例補。

[八]“宮”，據(jù)歷日體例補。

需要說明的是，此件歷日中的“璧”（壁）、“奎”“婁”“胃”等二十八宿均為朱筆。首行殘存朱筆行間校加字，《條記目錄》釋為“不廿一□四□”，此不取。參照S.2404具注歷日中星宿、漏刻用朱筆標注的體例，筆者據(jù)殘存左半字形釋作“夜卌六刻”{1}。尾行殘存四、五字，惜漫漶不識，參照此歷的格式及日游位置，可釋作“昴在巽宮”。

再看BD16365B，現(xiàn)存7行文字：

1 十九日辛 卯木開[一] 病、修宅、斬吉[二]。七參，在坎宮，在足。

2 廿日壬 辰水閉[三]，小暑至[四]，六井，坎宮，在內跨。

3 廿一日癸 巳水建[五]，天門[六]，拜官、立柱[七]、造車、修井吉[八]。五鬼，在太微宮，在手小指。

4 廿二日甲 午金除[九]，下弦，侯大有內[一○]，天赦。四柳，在太微宮，在外踝。

5 廿三日乙 未金滿[一一]，合德、九焦、九坎，入財、解厭吉。三星，在太微宮，在肝。

6 廿四日丙申火平 [一二]，魁[一三] 二張，在太微宮，在手陽明。

7 廿五日丁酉火定 [一四]，一翼 [一五]，在太微宮 [一六]，在足陽明 [一七]。

校記：

[一]“十九日辛”，據(jù)逐日人神所在位置補，詳見后文。

[二]“斬”，《條記目錄》釋作“□”。

[三]“廿日壬”，據(jù)逐日人神所在位置補;“閉”，《國圖》釋作“□”。

[四]原卷“小暑至”前抄有“芒種五月節(jié)”，但已涂去，故不錄。

[五]“廿一日癸”，據(jù)逐日人神所在位置補。

[六]“門”，《條記目錄》釋作“河”。

[七]“柱”，《條記目錄》釋作“枉”。

[八]“井”，《條記目錄》釋作“片”。

[九]“廿二日甲”，據(jù)逐日人神所在位置補。

[一○]“侯”，《條記目錄》釋作“佞”。

[一一]“廿三日乙”，據(jù)逐日人神所在位置補。

[一二]“廿四日丙申火平”，據(jù)逐日人神所在位置及建除排列規(guī)則補。

[一三]“魁”，原卷僅存右半一角，漫漶不清，《條記目錄》釋作“□”，根據(jù)魁、罡的標注原則，四月平日為“魁”（鄧文寬《敦煌天文歷法文獻輯?！犯戒浧撸?42頁），又此件為四月歷日（詳見后文），故釋作“魁”。

[一四]“廿五日丁酉火丁”，據(jù)逐日人神所在位置及建除排列規(guī)則補。

[一五]“一翼”，據(jù)歷日體例補。

[一六]“在太微宮”，據(jù)日游規(guī)則補。

[一七]“在足陽明”，據(jù)人神所在位置補。

從字跡和格式來看，殘片B與殘片A書法相同，為同一人抄寫。歷日中“參”“井”“鬼”“柳”“星”“張”等俱屬二十八宿，也是朱筆書寫，因此可以肯定，BD16365中A、B兩殘片原為同一具注歷日寫卷，只是后來由于某種原因被一分為二了。

我們看到，B片各行都有“諸日人神所在”的信息，這為推定B片的具體日期提供了證據(jù)?！短屏洹肪?4《太卜署》載：“歷注之用六，一曰大會，二曰小會，三曰雜會，四曰歲會，五曰除建，六曰人神?！盵3]由此可知，“人神”是歷注中必不可少的重要內容。敦煌所出具注歷日中，S.2404、S.276、P.4996、P.3403、P.2591、P.2973B、P.2623、P.2705

等卷中均有每日人神所在位置的標注，而且各月的“人神”題名均為朱筆。從目前的材料來看，人神位置的移動固然有行年、十二部、十干、十二支、十二時和逐日等不同標準{1}，但在中國古代歷日中標注的始終是從一日至三十日的“逐日人神所在”系統(tǒng)，比如傳世本《大明成化十五年歲次己亥（1479）大統(tǒng)歷》（下文簡稱《大統(tǒng)歷》）“諸日人神所在不宜針灸”條云：

一日在足大指，二日在外踝，三日在股內，四日在腰，五日在口，六日在手，七日在內踝，八日在脘，九日在尻，十日在腰背，十一日在鼻柱，十二日在發(fā)際，十三日在牙齒，十四日在胃脘，十五日在遍身，十六日在胸，十七日在氣沖，十八日在股內，十九日在足，二十日在內踝，二十一日在手小指，二十二日在外踝，二十三日在肝及足，二十四日在手陽明，二十五日在足陽明，二十六日在胸，二十七日在膝，二十八日在陰，二十九日在膝脛，三十日在足趺。[4]

以上諸日人神所在位置，敦煌具注歷日（S.95、S.612、P.2765、P.3247v）的描述大體相同。稍有差異者，八日“在脘”，敦煌本作“長腕”;十四日在“胃脘”，敦煌本作“胃管”[5]。而傳世本《大宋寶祐四年丙辰歲（1256）會天萬年具注歷》（下文簡稱《會天歷》）中的人神標注與敦煌本完全相同。由此看來，不論敦煌具注歷日，還是傳世本歷書，都采用了從一日至三十日的“人神”標注模式。正由于此，參照具注歷日“人神”的所在位置，可知B片為某月十九日至二十五日歷日，據(jù)此可將B片中日期校補完整。

現(xiàn)在來看A、B兩片的內容。A片第2行“鳴鳩拂其羽”，B片第2行“小暑至”，均屬七十二物候范疇（表1）。此二物候在敦煌具注歷日S.276、S.95、S.P6、S.1439、S.1473+S.11427、P.2583、P.2591、

P.2973B、P.3248、P.3284、P.3555B、P.3900、P.4996、

P.3403中也有收錄。從這些歷日的標注來看，“鳴鳩拂其羽”無一例外地注于星命月中的三月，“小暑至”則注于四月中旬、下旬和五月上旬{2}。而在《會天歷》中，此二物候分別注于三月二十三日和四月二十九日[6]?？紤]到目前所見歷日中尚未有“小暑至”標注于五月下旬的情況，那么可推知A、B兩殘片是某年三月、四月歷日。

二 BD16365內容探究

與敦煌所出其他歷日相比，BD16365包含卦氣、日九宮、二十八宿和日游等歷注信息，對于全面了解敦煌具注歷日的形制以及探察中國古代歷日文化的發(fā)展演變都有十分重要的參考價值。

1. 卦氣

如A片第3行“辟夬”是《周易》六十四卦中第43卦，B片第4行“侯大有內”是六十四卦中第14卦。如所周知，漢代的易學家孟喜最早提出“卦氣說”，將《周易》六十四卦與二十四節(jié)氣、七十二物候相配合。北魏時張龍祥主修《正光歷》，明確將各月對應的卦象排列出來，比如三月對應“訟、豫、蠱、革、夬”5卦，四月有“旅、師、比、小畜、乾”5卦，而五月則與“大有、家人、井、咸、始”5卦相聯(lián)系[7]。在此基礎上，唐代僧一行《大衍歷》完整地把六十四卦與二十四節(jié)氣、七十二物候配合起來[8]。這樣一來，每一節(jié)氣包含三個物候（初候、次候、末候）和三個卦象（初卦、中卦、終卦），而且各物候與卦象之間都建立了特定的對應關系。比如谷雨三月中，作為次候的“鳴鳩拂其羽”與中卦“辟夬”相配合;小滿四月中，作為末候的“小暑至”與終卦“侯大有內”建立了對應關系（參見表2）。

此外，五代后周顯德中，王樸撰成《欽天歷》，分別著錄了二十四節(jié)氣與七十二物候和六十四卦配合的“氣候圖”和“爻象圖”。如果將二十四節(jié)氣視為紐帶，不難看出這兩幅圖也能建立對應關系。同樣，以谷雨三月中和小滿四月中為例：

氣候圖：谷雨三月中，萍始生， 鳴鳩拂其羽，戴勝降于桑。

爻象圖：谷雨震六三，公革，辟夬，候旅內。

氣候圖：小滿四月中，苦菜秀，靡草死，小暑至。

爻象圖：小滿震六五，公小畜，辟乾，侯大有內。[10]

很顯然，《欽天歷》中物候與卦象的對應關系，與僧一行《大衍歷》相同。不唯如此，北宋建隆四年（963）司天少監(jiān)王處訥修撰的《應天歷》中也附有“卦氣圖”[11]，其內容、格式與《大衍歷》完全相同。我們注意到，《會天歷》中也有卦氣的標注。如三月十八日注“谷雨三月中，萍始生，震六三，公革”;四月三日注“立夏四月節(jié)，螻蟬鳴，震九四，侯旅外”;四月十九日注“小滿四月中，苦菜秀，震六五，公小畜”;五月五日注“芒種五月節(jié)，螳螂生，震上六，侯大有外”;五月二十日注“夏至五月中，鹿角解，離初九，公咸”[6]15-24。仔細觀察，不難發(fā)現(xiàn)《會天歷》除了立春、雨水沒有物候、卦氣標注外，其他二十二氣節(jié)中，初候、初卦和節(jié)氣均注于同一日。因此，就性質而言，《會天歷》的標注仍是《大衍歷》和《應天歷》所見“卦氣圖”的傳承和延續(xù)，由此不難看出《大衍歷》對后世歷法的深刻影響。

2. 日九宮

九宮又稱九星術、九宮算、九宮色，是把《洛書》方陣的格數(shù)，加上顏色名稱，分配在年、月、日和時，再考慮五行生克，用以鑒定人事吉兇的方法[12]。作為歷注中的重要元素，九宮有年九宮、月九宮和日九宮之分。年九宮通常置于歷序中，月九宮見于每月之首，日九宮則注于每日之下。如P.3403《宋雍熙三年（986）具注歷日并序》“今年年起六宮，月起五宮，日起九宮”[5]590，描述的正是年九宮、月九宮和日九宮，它們的中宮數(shù)字分別是6、5、9。同樣的材料還見于S.1473+S.11427v《宋太平興國七年（982）具注歷日并序》“今年年起八宮，月起六宮，日起一宮”。鄧文寬先生根據(jù)年九宮、正月九宮與年干支的對應關系，推算出該年應“年起一宮，月起八宮”[5]585，它們的中宮數(shù)字分別為1、8、1。長期以來，國內外學者對年九宮、月九宮都作了深入討論{1}，但對日九宮的探究明顯不夠{2}，在此筆者結合BD16365之A、B兩殘片的記載，試對日九宮略作說明。

根據(jù)筆者的理解，A片第2—6行下“六、五、四、三、二”和B片第1—7行下“七、六、五、四、三、二、一”的數(shù)字，就是日九宮的標注?；蚩蓞⒄盏氖牵琒.2404《后唐同光二年甲申歲（924）具注歷日并序》正月條：

莫一日辛丑土閉，祭風伯，合德、歸忌、塞穴、取土、解吉。二虛，在內紫微宮，在足大指。

二日壬寅金建，天門、煞陰、不將、嫁娶、加官、拜謁、移徙吉。晝卌五刻，夜五十五刻。[一][危]，在內紫微宮，在外踝。

三日癸卯金除，大時，治病、嫁娶、祭祀、斬草、符鎮(zhèn)吉。九室，在內太廟宮，在股內。[13]

比照國際敦煌學項目（IDP）網(wǎng)站上的彩圖，可知正月一日、三日下方 “虛”“室”二宿均為朱筆，這兩星宿前分別有“二”和“九”兩個數(shù)字，結合“日游”（在內紫微宮、在內太廟宮）和“人神”（在足大指、在股內）的信息，不難看出，此件的歷注內容與BD16365B大致相同，其中“二”和“九”就是日九宮的標注。S.2404提到：“九宮之中，年起五宮，月起四宮，日起二宮。”[13]25，29表明該年的中宮是5、正月的中宮是4，正月一日的中宮是2，這與“一日辛丑土閉”下的數(shù)字“二”正相契合。另一方面，無論年九宮，還是月九宮，其排列都是按照九、八、七、六、五、四、三、二、一的順序倒轉的[14]。這個排列規(guī)則對于日九宮來說同樣適用。以S.2404為例，正月一日二宮，正月二日一宮，正月三日九宮，正月四日八宮，以下依次類推。據(jù)此可將該歷正月二日脫漏的“一 ?！倍中Ｑa完整。同樣道理，BD16365之A、B兩片各行所見“七、六、五、四、三、二、一”的數(shù)字，正是日九宮倒轉排列的反映。

值得注意的是，S.3454v歷日中也有日九宮的信息，該片僅存3行，文字如下：

1 在子 中孚 十八日己亥木閉

三， 大會、重，裁衣、蓋屋、塞穴。

2 月煞 復 十九日庚子土建 二，? 大會歲對，破屋、治病、掃舍、六（？）吉。

3 在未 未濟 廿日辛丑土除 一荔枝出， 大會歲對、皈（歸）忌，裁衣、拜官、嫁娶、葬[吉]。[15]

按照“卦氣說”的解釋，第1行“中孚”、第2行“復”屬于冬至十一月中氣的初卦和中卦，第3行“未濟”則為大雪十一月節(jié)氣的初卦，而“荔枝出”剛好是大雪節(jié)氣對應的末候（參見表2）。由此來看，“中孚”“復”和“未濟”3卦其實正是卦氣注歷的反映。鄧文寬先生在“解題”中說，“然建除十二客之下所注一、二、三不見于其他敦煌具注歷日，不知為何項內容”[5]677-678。華瀾先生指出此件中的“三、二、一”應是十八、十九、廿日的九宮數(shù)字[16]，應是。唯一不同的是，此處的3個九宮數(shù)字被前移至“建除”之后罷了，其順序顯然也是倒轉排列的。

那么，這些代表“九宮”的數(shù)字標注有何吉兇意義呢？我們知道，歷日中的九宮圖是將白、黑、碧、綠、赤、黃、紫七種顏色按照一定的規(guī)則分配到九宮格中，并通過一白、二黑、三碧、四綠、五黃、六白、七赤、八白、九紫的組合，建立顏色與數(shù)字的對應關系。如S.2404歷日中的年九宮圖中，其中宮是黃色，對應數(shù)字五，月九宮圖的中宮是綠色，對應數(shù)字四（參見圖1），正由于此，歷日并序才有“年起五宮，月起四宮”的說法。反過來說，這些標示九宮的數(shù)字又與特定的顏色相對應，而在具注歷日的描述中不同的顏色又呈現(xiàn)出不同的吉兇宜忌意義。如S.2404、S.95、P.3403歷日并序云：

九方色之中，但依紫、白二方修造法，出貴子，加官受職，橫得財物，婚姻酒食，所作通達，合得吉慶。

若犯綠方，注有損傷，或從高墜下，及小兒、奴婢妊身者，厄。

若犯黑方，注有哭聲口舌，損傷財物六畜，兇。

若犯碧方，注有損胎、驚恐、疾病，兇。

若犯黃方，注有斗諍及損六畜，疾病，兇。

若犯赤方，注多死亡、驚恐、怪夢，兇。[13]26

不難看出，九方色中只有紫、白二色合得吉慶，其他碧、綠、黃、赤、黑五色皆為兇禍。又因為白色對應的數(shù)字為一、六、八，因而在九方色的分配中出現(xiàn)了三白的現(xiàn)象。S.1473+S.11427、P.3403歷日并序中就有《三白詩》的描述，其文曰：

上利興功紫、白方，碧綠之地患癰瘡。黃、赤之方遭疾病，黑方動土主兇喪。五姓但能依此用，一年之內樂堂堂。章呈君子，千年保守。遇（愚）人起造乖星歷，兇日害主閻羅責。即招（詔？）使者喚君來，銅枷鐵仗（杖）棒君脊。[5]562-563， 591

此歌訣肯定了紫、白二色的吉祥意義，告誡民眾要遵照星歷的宜忌行事。否則不僅會招致“兇日害主”的災禍，而且還要遭受冥界閻羅銅枷鐵杖的懲處。總之，通過九方色吉兇宜忌的解讀，九宮數(shù)字也相應地與人事活動中的吉兇禍福聯(lián)系起來了。

3. 二十八宿

A、B兩殘片還有二十八宿的標注。如A片注有璧（壁）、奎、婁、胃、昴五宿，B片注有參、井、鬼、柳、星、張、翼七宿，且均為朱筆。前已指出，B片為某年四月十九至二十五日歷日，又十九日干支辛卯，注為參宿，由此逆推，可知四月一日，干支為癸酉，歷注氐宿。三月末（二十九日或三十日）干支為壬申，歷注亢宿。又A片第4行“戊午火滿”為望日，說明三月戊午為十五或十六日{1}。如果戊午是三月十五日，可推知三月為小建，共29天，朔日為甲辰，歷注亢宿;若戊午是三月十六日，說明三月為大建，共30天，朔日為癸卯，歷注角宿。翻檢陳垣《二十史朔閏表》，在歸義軍時期（848—1036）滿足四月朔日癸酉的年份共有四個：即唐大中十年（856）、中和二年（882），后梁乾化三年（915）和宋太平興國五年（980）[17]。又B片四月廿三日乙未注為“星”宿，按照二十八宿注歷中“密日者乃房、虛、星、昴四宿”的規(guī)則[18]，則此日當為“密日”（蜜日）或日曜日。不過，依據(jù)陳垣《日曜表》進行復核，發(fā)現(xiàn)上述四個年份的四月二十三日均非“蜜日”。這提示我們，A、B兩片中的星宿標注或許并沒有遵循“蜜日”注于房、虛、星、昴四宿的規(guī)則，畢竟敦煌具注歷中也有“蜜日”標注錯誤的情況[19]。如前舉S.2404歷日中，正月辛丑朔，其下注有“虛”宿，按照二十八宿注歷的規(guī)則，正月一日當為“蜜”日。但實際的“日曜日”為此前的庚子日，辛丑日為星期一?；蛟S為糾正此次二十八宿注歷的錯誤，編者翟奉達在此日上方添加了“莫”字，作為辛丑為星期一的標識。因此，S.2404的星宿標注實際上延遲了一日，正確的注歷應是庚子虛（蜜日）——辛丑危（莫日）——壬寅室（云漢日）——癸卯壁（嘀日）[20]。另一方面，如學者指出，敦煌具注歷中的朔日干支與中原歷對照時常會看到一、兩日的差異{2}，因此，用敦煌歷中的朔日干支來檢索《二十史朔閏表》并據(jù)此定年時，就得充分考慮敦煌歷與中原歷的朔閏差異。

鑒于敦煌歷的朔日與中原歷常有一兩日的誤差，我們姑且以中原歷四月壬申朔（相比中原歷，敦煌歷晚一日）為參照，檢索《二十史朔閏表》，可知歸義軍時期有乾符四年（877）、后晉天福四年（939）和北宋景德三年（1006），均為四月壬申朔[17]109，117，122（表3）。以《日曜表》來復核，發(fā)現(xiàn)只有乾符四年的四月乙未是“蜜”日（公元877年6月9日），鄧文寬據(jù)此將BD16365定為《唐乾符四年丁酉歲具注歷日》[2]。這當然是對的，但不可否認，敦煌歷日中還存在朔日干支比中原歷朔早一日的情況{3}，比如敦煌歷四月癸酉朔，中原歷甲戌朔，那么比照《二十史朔閏表》，可知歸義軍時期符合條件的年份有唐景福元年（892）、后漢乾祐二年（949）和宋大中祥符九年（1016）[17]111，116，123。同樣以《日曜表》來復核，只有景福元年四月乙未（即公元892年5月21日）為蜜日，亦符合“星”宿的標注。據(jù)此，似乎也不能排除BD16365為《唐景福元年壬子歲（892）具注歷日》的可能性。

我們知道，傳世歷書中的二十八宿注歷，最早見于《會天歷》，此歷系太史局保章正荊執(zhí)禮主持修造的官頒歷日。從歲首正月一日癸巳水[平]注“柳”，至歲末十二月二十九日丙戌土收注“室”[6]1-54，全年的二十八宿注歷十分連續(xù)完整，中間沒有任何遺漏。出土歷日文獻中，以俄藏黑水城文書TK297歷日最具代表性，該件一度被認為是二十八宿連續(xù)注歷的最早歷日實物，鄧文寬先生考證為《宋淳熙九年壬寅歲（1182）具注歷日》，并指出自1182年至20世紀末的1998年，中國傳統(tǒng)歷日以二十八宿注歷是長期連續(xù)進行的，也未發(fā)生過錯誤[21]。以后，法國學者華瀾又據(jù)S.2404中出現(xiàn)的“虛”“室”二宿，將二十八宿注歷的時代提前至后唐同光二年（924）[16]214[20]413-414?？紤]到S.2404具注歷日僅存正月一至四日，其下星宿標注是否連續(xù)不得而知。相比之下，BD16365之A、B兩片的二十八宿是連續(xù)標注的，至少從現(xiàn)存文字來看中間沒有任何遺漏。而且，基于星宿標注的連續(xù)性特點，我們可將三月、四月的星宿標注和九宮數(shù)字推補完整。因此，就歷注而言，BD16365是敦煌寫本中唯一連續(xù)標注二十八宿的具注歷日，其定年不論是乾符四年（877）還是景福元年（892），無疑都是出土文獻中二十八宿連續(xù)注歷的最早歷日實物。

4. 日游

BD16365之A 片中所見“震宮”（第2—5行）、“巽宮”（第6行）以及B片中“坎宮”（第1—2行）、“太微宮”（第3—7行），還是“日游”所在位置的說明。S.P6《唐乾符四年（877）具注歷日》“日游所在法”云：“夫日游神，天上太一游歷之使，常以癸巳之日游房堂之內一十六日，不得安床、立帳、生產并修造，兇。從己酉日出外四十四日，所在不可于其方出行、起土、移徙、修造、忌，吉?！盵22]這就是說，日游神是天上太一的使者，按照六十甲子紀日的周期游歷，其中自癸巳至戊申的十六日，該神一直在房堂之內移動，而從己酉至壬辰的四十四日，該神則始終出游在外[16]225。

敦煌具注歷日中，日游神的標注目前所見有兩種類型。

第一種類型是“日游在內”，除了上述癸巳至戊申的16日外，還包括各月天干在戊、己的所在之日。這在S.1473+S.11427v《宋太平興國七年（982）具注歷日》、P.3403《宋雍熙三年（986）具注歷日》、S.3985+P.2705《宋端拱二年己丑歲（989）具注歷日》中皆有明確的記載。傳世本《會天歷》的日游標注盡管形式上采用了“日游在房內北”“日游在房內中”“日游在房內南”“日游在房內西”“日游在房內東”的術語，但實質上與敦煌本“日游在內”的形制相同{1}。在此基礎上，《大明正統(tǒng)十三年歲次戊辰（1448）大統(tǒng)歷》進一步對“日游在房內”作了總結：“每遇癸巳、甲午、乙未、丙申、丁酉日，在房內北;戊戌、己亥日，在房內中;庚子、辛丑、壬寅日，在房內南;癸卯日在房內西;甲辰、乙巳、丙午、丁未日在房內東;戊申日在房內中。己酉日出外游四十四日。”[4]93又《大清時憲書箋釋》稱：“按日游神，惟十六日在房內，分占東、西、南、北、中五方，其所在占方不宜安產室、掃舍宇，設床帳。自己酉后四十四日，出游在外，不占，五方無忌。”[23]不難看出，后世有關“日游神”特征的描述，基本上脫胎于敦煌本歷日（S.P6）。

第二種類型，日游的標注采用“在內”和“在外”兩種形式。所謂“在內”共有16日，具體包括“在內太微宮”（5日）、“在內紫微宮”（5日）、“在內太廟宮”（1日）和“在內御女宮”（5日）;“在外”共44日，按照《周易》八卦的方位分為“在外艮宮”（6日）、“在外震宮”（5日）、“在外巽宮”（6日）、“在外離宮”（5日）、“在外坤宮”（6日）、“在外兌宮”（5日）、“在外乾宮”（6日）和“在外坎宮”（5日）[5]739[16]225。這在S.276《后唐長興四年（933）具注歷日》、P.2973B《唐光化三年（900）具注歷日》和S.2404《后唐同光二年（924）具注歷日》中皆有生動反映。本件（BD16365）中的震宮、巽宮、坎宮和太微宮，正是日游標注的第二種類型?；蚩蓞⒄盏氖?，唐代醫(yī)家王燾在《外臺秘要方》中繪有《日游圖》一幅（圖2），并說“常以癸巳日入內宮一十六日，至己酉日出，癸巳、甲午、乙未、丙申、丁酉在紫微北宮。戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、在[太][歲]南宮。癸卯一日在天廟西宮。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申在御女東宮。”[24]除了“太歲”“天廟”的術語與敦煌本“太微”“太廟”略有差異外，其他不論日游神在“內宮”還是“在外”，都與敦煌本所見的移動方位與出游法則完全相同（參見圖2）。

日游標注的吉兇宜忌意義，S.P6從日游神“在內”和“出外”兩方面作了區(qū)分。即日游在內期間，不得在所處方位“安床、立帳、生產并修造”;日游在外時，不可在其游歷方位“出行、起土、移徙、修造”。王燾《外臺秘要方》云：“右日游在內，產婦宜在外，別于月空處安帳產，吉……右日游在外，宜在內產，吉。凡日游所在內外方，不可向之產，兇?！盵24]1210可見，在醫(yī)家眼中，不論日游在內或是日游在外，其所在方位都不宜安床帳生產。又前舉P.3403、S.3985+P.2705歷日稱：“右件人神所在之處，不可針灸出血。日游在內，產婦不宜屋內安產帳及掃舍，皆兇?！盵5]641，660傳世本《大統(tǒng)歷》也說：“日游神所在之方，不宜安產室、掃舍宇、設床帳?！盵4]381重申的仍是婦女生產中安床設帳的禁忌。如果說“人神”的排列旨在說明“所在不宜針灸”的話，那么“日游”的標注顯然是在強調婦女生產的宜忌。因此可以說，“人神”和“日游”的出現(xiàn)，正是中古醫(yī)療文化及醫(yī)學知識向具注歷日滲透的反映。

三 BD16365《具注歷日》的學術價值

綜上所述，BD16365《具注歷日》盡管殘缺嚴重，但A、B兩殘片保存的歷注信息卻十分重要。與敦煌發(fā)現(xiàn)的其他具注歷日相比，該件中的卦氣、日九宮、二十八宿尤為引人注目。誠然，卦氣的注歷可能在S.3454v中已有出現(xiàn)，但實際上并未引起學者的重視;日九宮雖然在S.2404、S.1473+S.11427

和P.3403的歷日并序中有所提及，但真正標注的只有S.3454v和S.2404兩件文書;至于二十八宿注歷，此前敦煌歷日中僅見于S.2404，且只有并不連續(xù)的“虛”“室”兩宿。相比之下，BD16365中出現(xiàn)了璧（壁）、奎、婁、胃、昴、參、井、鬼、柳、星、張、翼等12宿，一定程度上豐富了二十八宿注歷的內容。尤其令人稱道的是，無論出土文獻中的具注歷日，還是傳世本歷書，將卦氣、日九宮和二十八宿這三種歷注要素收錄于同一文本中的情況其實并不多見。比如，俄藏黑水城文書TK297《宋淳熙九年壬寅歲（1182）具注歷日》、俄ИнвΝo.5469《宋嘉定四年辛未歲（1211）具注歷日》以及《宋寶祐四年（1256）會天歷》中都有卦氣和二十八宿的要素，但卻沒有日九宮的信息。更有甚者，明代官方頒行的《大統(tǒng)歷》中僅有二十八宿注歷的內容，而沒有卦氣和日九宮的相關信息。這些現(xiàn)象表明，“日九宮”作為歷注要素，在中國古代歷日文化的發(fā)展中很可能是曇花一現(xiàn)，轉瞬即逝，其中的緣由何在，值得我們深思。同樣，作為兩項歷注內容，“卦氣”和第二種類型的“日游”為何在《大統(tǒng)歷》中已經(jīng)摒棄，對于這些問題的回答，尚待對歷日文化的進一步探究。從這個意義來說，BD16365對于全面了解具注歷日的形制、歷注要素的復雜內容以及探察中國古代歷日文化的發(fā)展演變都有十分重要的參考價值。

致謝： 本文曾于2018年7月21—23日在首都師范大學主辦的第六屆“漢化·胡化·洋化：多元文化的碰撞與交融”國際學術研討會上宣讀，北京大學榮新江教授、首都師范大學劉樂賢教授提出了中肯的修正意見，國家圖書館劉波研究館員友情提供了BD16365的彩圖（圖3），在此一并致謝！

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