崔巖 楊建軍

內(nèi)容摘要：僧尼供養(yǎng)像是敦煌供養(yǎng)人畫像的重要部分，從唐代起僧尼就作為供養(yǎng)主體出現(xiàn)在敦煌壁畫中。五代時期，僧尼供養(yǎng)像多處于男女供養(yǎng)人畫像的起首位置，是行進隊列的帶領(lǐng)者。佛教律典中對僧尼服飾的形制、材質(zhì)、色彩、披著方式等都有所規(guī)定。敦煌五代時期比丘帽子、袈裟（大衣）、僧袍、裳（裙）、鞋履以及比丘尼袈裟（大衣）、上衣、裙子、鞋履等僧尼供養(yǎng)像服飾具有鮮明的特征。研究認為，敦煌五代時期僧尼供養(yǎng)像服飾是宗教性和世俗性的統(tǒng)一，既體現(xiàn)了源自印度的佛教律典中相關(guān)的規(guī)定和傳統(tǒng)，也明顯融合了漢族傳統(tǒng)服裝的款式和紋樣。對敦煌僧尼供養(yǎng)像服飾的專題性研究，是全面化整體研究敦煌服飾文化進程中不可或缺的重要內(nèi)容。

關(guān)鍵詞：五代;敦煌;僧尼供養(yǎng)像;服飾

中圖分類號：K879.21? 文獻標識碼：A? 文章編號：1000-4106（2019）05-0052-10

A Study on the Costumes of Buddhist Monks and Nuns

in Dunhuang during the Five Dynasties

CUI Yan1 YANG Jianjun2

（1. Dunhuang Costume Culture Research and Creative Design Center， Beijing Institute of

Fashion Technology， Beijing 100029;

2. Academy of Arts & Design， Tsinghua University， Beijing 100084）

Abstract： The images of Buddhist monks and nuns are an important part of the thematic depiction of donor figures in Dunhuang cave murals， and beginning in the Tang dynasty came to occupy a prominent position in paintings of donor groups. During the Five Dynasties， Buddhist monks and nuns were often painted at the head of honorary processions representing patrons of Buddhism， which is an excellent reflection of the donation culture and relationship between the secular and religious worlds of the time. The subject of this study is the clothing worn by the monks and nuns during the Five Dynasties period， particularly the distinctive features of the hats， robes， gowns， skirts， and shoes depicted in cave murals， about which Buddhist scriptures contain strict regulations regarding shape， material， and color， as well as the occasions on which different monastic costumes were to be worn. The research yielded three conclusions： the costumes worn by Buddhist monks and nuns indicate the unity of religiousness and secularity; these costumes were used as a sort of expressive medium to embody certain principles and traditions of the original Indian Buddhist scriptures; and finally， that the integration with the styles and patterns of secular Chinese clothing shows how connected Buddhist and local culture had become during the Five Dynasties.

Keywords： Five Dynasties; Dunhuang; donor figures of Buddhist monks and nuns; monastic costumes

敦煌自古以來是絲綢之路上佛教文化傳播的樞紐。西晉時竺法護已在敦煌一帶講學、譯經(jīng)，經(jīng)十六國、南北朝到隋唐五代時期，佛教信仰和石窟造像盛行，敦煌成為中古時期名副其實的佛教文化中心。

歸義軍政權(quán)建立時的宗教局面是“切以河西風俗，人皆臻敬空王，僧徒累阡，大行經(jīng)教”[1]。在當?shù)馗麟A級和階層中，均有為數(shù)眾多的世俗信徒。因此，歸義軍歷任首領(lǐng)都積極倡導佛教信仰和從事石窟造像活動，并加強對佛教僧團的控制和管理。首任歸義軍節(jié)度使張議潮建立歸義軍政權(quán)后，便依照唐朝制度確立了“都僧統(tǒng)—副僧統(tǒng)—都僧政—僧政—法律—判官”的敦煌佛教僧官體系[2]，并與首任都僧統(tǒng)洪■一起調(diào)查了管內(nèi)16所寺院和3所禪窟的僧尼、常住百姓和常住物，加強對寺產(chǎn)的管理和保護。此后，曹氏歸義軍也繼承了熱衷于佛教并發(fā)展佛教的傳統(tǒng)，積極開窟造像，抄經(jīng)施舍，佛教呈現(xiàn)出一派繁榮發(fā)展的景象。由于與石窟造像和歸義軍政權(quán)的密切關(guān)系，有不少僧尼像出現(xiàn)在敦煌五代時期的石窟中，且常常位于供養(yǎng)人像列中最顯赫的起首位置，成為供養(yǎng)人像的重要組成部分。

本文通過對敦煌五代時期僧尼供養(yǎng)像服飾的概況簡述和個案分析，闡明此時期僧尼服飾所反映的佛教傳統(tǒng)和世俗化傾向。

一 敦煌五代時期比丘和比丘尼供養(yǎng)像

題記和身份

比丘（Bhiksu），又稱苾芻，含有凈乞士、破煩惱、凈持戒、能怖魔等四義{1}，是出家為佛弟子、受具足戒者男子的統(tǒng)稱。比丘尼（Bhiksuni），是女子出家受具足戒者的統(tǒng)稱，梵語尼者，顯女性之聲。以阿難尊者懇請佛陀初度佛陀之姨母大愛道為僧，為比丘尼之始。據(jù)此，本文所述主體為敦煌五代時期以供養(yǎng)人形象出現(xiàn)在石窟壁畫和題記、藏經(jīng)洞絹畫和文書中的男性及女性出家人，簡稱比丘和比丘尼供養(yǎng)像。

自唐代起，敦煌石窟中便出現(xiàn)了許多以寺院僧尼為供養(yǎng)主體的現(xiàn)象，如莫高窟盛唐第387窟窟主康僧統(tǒng)，中唐第188窟窟主僧統(tǒng)思云、第365窟窟主吳僧統(tǒng)，晚唐第12窟窟主沙門釋門都法律和尚金光明寺僧索義辯、第85窟窟主翟僧統(tǒng)、第144窟窟主龍興寺上座索龍藏、第196窟窟主何大法律等。敦煌五代時期石窟中出現(xiàn)的比丘和比丘尼是供養(yǎng)人行進隊列的帶領(lǐng)者，其身份位于世俗供養(yǎng)人之上。并且，在男供養(yǎng)人像列前導行的多為比丘，在女供養(yǎng)人像列之前導行的多為比丘尼。這種出家眾在前、世俗大眾在后，男眾和女眾分列的順序是佛教法會及儀式中的常用方式，并一直沿用下來。依據(jù)作者赴敦煌現(xiàn)場考察所見，莫高窟五代時期新建洞窟第36、61、98、108、346窟等5個洞窟中保存有供養(yǎng)比丘和比丘尼像及題記，重修洞窟第33、39、53、144、165、217、387、390窟等8個洞窟中保存有供養(yǎng)比丘和比丘尼像及題記。

從現(xiàn)存敦煌莫高窟供養(yǎng)比丘和比丘尼題記來看，擔任較高官職的僧尼多出身豪門望族，特別是貴族婦女出家為尼的數(shù)量眾多，因而供養(yǎng)比丘尼與世俗女供養(yǎng)人像服飾之間的密切關(guān)系是值得關(guān)注的問題。敦煌石窟中多次出現(xiàn)張、曹、索、李、翟、陰氏等大族中投身寺院并出任僧職的重要女眷供養(yǎng)像和題記，如莫高窟第156窟了空（張議潮之姊）[3]，第53、55、61窟均出現(xiàn)的性真（曹元忠之姨母）[3]16，18，22等等。

敦煌五代時期供養(yǎng)比丘和比丘尼像及相關(guān)題記反映出以下三個問題：首先，大規(guī)模且長期延續(xù)的石窟造像活動，與敦煌本地大型寺院的支持密不可分，如題記中出現(xiàn)的龍興寺、報恩寺、普光寺、安國寺、靈修寺、圣光寺等，這些寺院作為本地佛教僧團代表，積極介入和參與了石窟的開鑿和建設(shè)。其次，在石窟造像中出現(xiàn)的供養(yǎng)比丘和比丘尼多具有較高的僧職，他們不僅因為是石窟造像活動的主導者而受到信眾的尊重，還因與政治權(quán)利之間的密切關(guān)系而存身立命。第三，供養(yǎng)比丘尼題記體現(xiàn)出當時上層社會婦女出家為尼的風氣。這些特點為研究其服飾的儀軌制度、本土特色、世俗變化等提供了有支撐力的背景資料。

二 佛教律典中的比丘和比丘尼服飾

在佛教律典中，關(guān)于比丘和比丘尼的服飾規(guī)范散見于《大正藏》中，如《四分律》《十誦律》《摩訶僧祇律》《毗尼母經(jīng)》《根本薩婆多部律攝》《根本說一切有部毗奈耶》等典籍。

依據(jù)佛教律典的規(guī)定，比丘只可以擁有三種衣服，稱為三衣。據(jù)《十誦律》卷27記載，起初，一些比丘擁有居士施舍的多件衣服，佛陀認為攜帶多件衣服行走不便，后來經(jīng)過冬日夜間的親身體驗，認為在溫度最低的下半夜穿三件衣足以御寒，因而規(guī)定了“三衣”的制度[4]，即僧伽梨（Sa-

nghāti）、郁多羅僧（Uttarāsanga）、安陀會（Antarvāsaka）。又由于其制作的布料皆為壞色（濁色，即袈裟色），故統(tǒng)稱為袈裟（kasāya）。比丘尼除了擁有以上三衣之外，還另外加上兩件衣服，總稱為五衣。一件為僧祇支（Samghāti），即覆肩衣，穿在三衣之內(nèi)，用以裹覆左肩與兩腋;另一件為厥修羅（Kusūla），即下裙，覆于腰部。

按照佛教律典的規(guī)定，比丘和比丘尼應(yīng)分別穿三衣和五衣。值得注意的是，這些關(guān)于服飾的規(guī)定誕生于印度當?shù)匮谉岫嘤甑臍夂驐l件下。由于印度屬熱帶氣候，三衣可直接穿著。而在佛教傳入中國及日本之后，由于自然環(huán)境與印度不同，關(guān)于衣的使用逐步發(fā)生了很大的改變，一般將袈裟披在僧服或偏衫之外，袈裟與衣共同構(gòu)成袈裟衣。敦煌五代時期供養(yǎng)比丘和比丘尼像中，其服飾在外層保留了大衣（僧伽梨）的形制和特點，而內(nèi)層發(fā)生了較大變化，比丘多著袍服，比丘尼多著襦裙，此外還增加了帽、履等律典中未有規(guī)定的御寒物品。以下從形制、材質(zhì)、色彩和披著方式等四個方面對比丘和比丘尼服飾進行分析。

1. 比丘和比丘尼服飾的形制

一件完整的袈裟應(yīng)包括壇、葉、緣、角貼、絇、紐、臺座等組成部分（圖1），其制法規(guī)范各不相同。袈裟最直觀的形象是其長條狀齊截縫綴的田相外觀，因此又被稱為割截衣、福田衣。據(jù)《十誦律》記載，信奉佛教的王舍城洴沙王曾誤將沙門認作是外道，因此懇求佛陀規(guī)定僧侶衣服形制，以便與外道衣服進行區(qū)別，后來佛陀指引阿難參考稻田畦畔的格式，特制割截衣。這種制作袈裟之前將面料先割截成片然后縫綴起來的做法，實際作用主要有兩個：一是用割截的方法制成的袈裟不同于俗人衣服，不能再用于市場流通和販賣貿(mào)易;二是割截后的面料降低或失去價值，去除了強盜或盜賊奪取之念。此外，還含有佛弟子應(yīng)舍棄對衣服執(zhí)著的寓意。

袈裟上最小單位的面料稱為“壇”，將其綴壇成條，稱為“條巾”。后世通常以袈裟的條數(shù)來進行區(qū)分和命名，如五條衣、七條衣、九條衣等。袈裟的條數(shù)為奇數(shù)，每條均由長短不一的面料組成，如兩長一短、三長一短、四長一短等，稱為壇隔或條巾。無論條數(shù)多少，最中間一條皆以較短的壇隔為始，其余各條以此為據(jù)倒置排列?？p綴時，左條順次壓左方各條，右條順次壓右方各條，中條壓左右兩邊。不管是橫堤還是豎條，縫綴時皆不可兩頭縫合，而是用一布片疊在上面，稱為“葉”。此外，袈裟四周加緣、四角加貼，用于加固，防止速壞。袈裟胸前緣邊里面和左肩處緣邊外面，分別縫以正方形的臺座，里面施鉤，外面施紐，以防穿著時脫落。

除了具有田相特點的袈裟，還有一種通漫無條的袈裟，稱為“縵衣”，是沙彌和沙彌尼所穿的。

2. 比丘和比丘尼服飾的材質(zhì)

佛教初創(chuàng)時期，袈裟的面料主要是施主所供養(yǎng)的，其中有一些是品質(zhì)上好且大幅的珍貴面料，也有一些是閑置的小塊面料。此外，僧侶也會從垃圾堆撿回一些被人丟棄的面料，從墳?zāi)箵旎匾恍┪鄯x的裹尸布，甚至老鼠咬過的舊衣面料等，所以制成的袈裟又稱“糞掃衣”（Pamsukulika）。

袈裟大部分由面料構(gòu)成，可供使用的纖維在佛教律典中雖無一定之規(guī)，但通常為綿（木棉）、麻、樹皮、野蠶絲、絹、羊毛、鳥毛制成，而綾羅、錦綺、紗縠、細絹等精美面料不可用于袈裟。關(guān)于絇的材質(zhì)，律典規(guī)定不可過于貴重，可用硬質(zhì)的骨牙、金屬、木材、膠質(zhì)等，也可用柔軟的絳帶或絲帛，形狀有圓形和長形兩種。中國古代袈裟的絇常以絲帛、木材、象牙做圓環(huán)帶鉤，置于胸前緣邊表面。

3. 比丘和比丘尼服飾的色彩

袈裟原意為濁，意譯為壞色、不正色、赤色或染色等，指佛教僧眾所著法衣的色彩。《根本說一切有部毗奈耶》卷39載，有六群比丘穿白色衣，受到居士譏嫌，故佛陀規(guī)定比丘需著壞色衣。因此，是否染著合乎規(guī)范的色彩是袈裟的重要標志。

佛教中正色有五種，分別為青、黃、赤、白、黑，又稱大色、純色、如法色，除五正色之外的色彩為不正色，即壞色、不如法色。據(jù)記載，染缸為僧團常備之物，可將新衣或制作袈裟的面料染為壞色，或供袈裟褪色后重新染制。關(guān)于袈裟的壞色有不同的說法，《四分律》卷16曰：“若青、若黑、若木蘭。”[5]《十誦律》卷15曰：“若青、若泥、若茜。”[4]108除了以上律典中提到的青{1}、黑{2}、木蘭{3}、泥、茜等五種壞色外，元照《四分律行事鈔資持記》卷下一則記載緋、紅、紫、綠、磂（硫）黃等五間色為不如法色，也在可以使用的范疇。

用于染制袈裟壞色的染料主要是泥、植物的皮和根等，例如《毗尼母經(jīng)》記載用于染制袈裟的染料包括泥、陀婆樹皮、婆陀樹皮、非草、乾陀、胡桃根、阿摩勒果、佉陀樹皮、施設(shè)婆樹皮等?！赌υX僧祇律》卷28規(guī)定丘佉染、迦彌遮染、俱鞞羅染、勒叉染、盧陀羅染、真緋郁金染、紅藍染、青染、皂色、華色等用于高級衣服染色的材料和色彩不可用于袈裟。

總之，合乎佛教規(guī)范的袈裟應(yīng)為諸多渾濁而不明艷的色彩，其目的是令僧侶不對色彩生執(zhí)著之心，正如《大乘本生心地觀經(jīng)》中記述袈裟十利之第六條所云：“本制袈裟染令壞色，離五欲想不生貪愛?！盵6]此外，關(guān)于佛教各部派所著袈裟色彩的規(guī)定也不盡相同。

4. 比丘和比丘尼服飾的披著方式

在古印度，比丘三衣和比丘尼五衣的形狀都是一塊長方形的布片，其披著方式主要有兩種：一種為披覆雙肩，又名通肩、通披;一種覆蓋左肩而露出右肩，又名偏袒右肩。據(jù)《舍利弗問經(jīng)》及《南海寄歸內(nèi)法傳》卷2記載，佛弟子修供養(yǎng)時應(yīng)偏袒右肩，以便作事，如見佛、禮佛、同評三師、入眾等時;遇國王請食、入里乞食、坐禪誦經(jīng)、巡行樹下時，應(yīng)披通肩袈裟，現(xiàn)福田相。

三 比丘供養(yǎng)像與服飾特征

1. 比丘供養(yǎng)像

敦煌五代時期的比丘供養(yǎng)像多與男供養(yǎng)人同列，并處于畫像隊列的最前端，手持供器。從這樣的排列順序上可看出敦煌這個佛教圣地，在儀式中一直沿襲和遵守著佛教儀軌，比丘的地位不僅高于世俗供養(yǎng)人，同時也高于比丘尼。

比丘供養(yǎng)像中不乏與真人等大并且極為寫實的畫像，如莫高窟第217窟東壁北側(cè)的比丘供養(yǎng)像（圖2）。像中人物是都僧政洪認，與都僧統(tǒng)、都僧錄同為當?shù)囟妓局凶顬橹匾纳兕I(lǐng)袖。而第98窟南壁下部所繪的29身比丘供養(yǎng)像，多任法律之職，屬于負責具體事務(wù)的中層執(zhí)行僧官，由于人數(shù)較多，其描繪便較為程式化?？梢姡嫀煂τ谥攸c比丘和一般比丘供養(yǎng)像的刻畫具有主動的選擇意識。

比丘供養(yǎng)像中的服裝穿搭形式融合了印度和中國傳統(tǒng)服飾的一些特點，在佛教律典的基礎(chǔ)上結(jié)合本地的氣候特點和穿著習慣加以改造，比如在內(nèi)里著袍、外披袈裟，有的還繪出覆膊。對于色彩，佛教律典中對僧服色彩有嚴格規(guī)定，不可使用“五正色”，即純白、純黑、純紅（赤）、純黃，所以袈裟和僧袍的色彩均突出“壞色”，即渾濁（不純）的色彩，律典中稱之為間色，例如濁赤色、橙黃色等，體現(xiàn)出佛俗融合的趨勢。

比丘供養(yǎng)像中的服飾裝飾花紋大都比較含蓄，一般在袖口內(nèi)繪出簡單的幾何或散花紋飾，而袈裟或僧袍上的花紋則是具有佛教意義和內(nèi)涵的山水紋、樹皮紋等。經(jīng)過考證，這些紋樣的加工工藝十分復雜，其真實面料也十分珍貴，但是在表面的花色上卻不甚講究，依舊保持著修行人的本色。

2. 比丘供養(yǎng)像服飾特征

（1）帽子

敦煌石窟中戴帽的比丘供養(yǎng)像僅見兩例，一例為莫高窟第386窟主室西壁下北向第一身比丘供養(yǎng)像，戴紅色風帽，整體呈兜狀，帽身后部及兩側(cè)有較長的下擺，可以遮擋耳朵甚至肩部，即鮮卑帽。江蘇徐州獅子山楚王陵出土的北齊時期彩繪陶俑就戴著這樣一頂帽子。從出土實物看，風帽可用薄絲綢制作，也可用厚實的布帛加棉絮制成（圖3）。另一例為莫高窟第39窟主室東壁門下第一身比丘供養(yǎng)像所戴紅色小圓帽。

按照《四分律》卷40記載，佛陀允許在邊地修行的比丘在寒冷的冬季以毳或劫貝（棉類）裹頭[5]676。敦煌文書中也反復出現(xiàn)一種與袈裟并列的廬山帽，如P.3410《年代未詳（840）沙州僧崇恩處分遺物憑據(jù)》：“吳三藏紫綾裘裟壹條，紫綾廬山冒（帽）壹頂?！庇帧俺缍魍龊笠路骸暇c柒條，袈裟壹條，紫羅廬山冒子壹頂。”可見，這是僧人帽子的一種專稱，當時的廬山帽還用較昂貴的紫綾制作，十分講究[7]。這個命名來自東晉高僧惠遠，因其住廬山、結(jié)蓮社，倡導凈土法門，所以至今仍稱凈土宗所用法衣為廬山衣，而以廬山帽稱呼僧帽。所以，敦煌五代時期比丘供養(yǎng)像所戴兩款帽子，一款來自鮮卑族傳統(tǒng)，以御寒實用為主要目的;另一款為僧人所用的廬山帽，款式簡潔，不僅用于御寒，而且是凈土宗在敦煌地區(qū)興盛的表現(xiàn)。

（2）袈裟（大衣）

敦煌的比丘供養(yǎng)像所著袈裟多有田相，所以在繪制上有時將田相用墨線勾出，有時將葉、緣和壇繪不同的顏色以示區(qū)別，如莫高窟第345窟甬道南壁的比丘供養(yǎng)像均著紅色袈裟，而田相格涂褐色（圖4）。

袈裟主體色彩多為紅色或赭色，如第7窟東壁門北第一身比丘供養(yǎng)像所著赭色袈裟、同窟東壁門南比丘第一身供養(yǎng)像所著淺土紅色袈裟等。還有一些圖像可以看到袈裟為雙層，表里色彩各異，如第85窟甬道北壁比丘供養(yǎng)像所著土紅色為表、綠色為里的袈裟;第386窟主室西壁下北向第三身、南向第一身比丘供養(yǎng)像著表為紅色、里為綠色的袈裟。以上均為單色或者表里異色無紋的袈裟圖像。

有些供養(yǎng)像中的袈裟地色為單色，上面用白色點繪制出豎向縫線痕跡，如第449窟主室西壁北下第二、三身比丘供養(yǎng)像所著袈裟均為綠色地，壇中有白色豎向縫線。同窟同列第一身比丘供養(yǎng)像所著袈裟為褐色，每道葉的緣邊都有白色縫線。

除了袈裟的田相中有縫線裝飾外，有的袈裟內(nèi)里也有花紋，如第44窟主室南下第六、十、十六身比丘供養(yǎng)像中，袈裟內(nèi)里均有四簇點紋，分別為淺土紅地土紅色點、土紅地褐色點、白色地土紅色點的組合。第345窟甬道南壁第三身比丘供養(yǎng)像也著里為紅地褐色四簇點紋的袈裟。

五代時期供養(yǎng)比丘像所著袈裟中還有一種裝飾山水紋，又稱山水衲袍，這是從唐代沿襲下來的袈裟樣式，莫高窟晚唐第16窟洪?塑像所著即為此類。納袍即衲袍，指的是以布片縫綴起來的百衲衣，本身是為了破除僧人對于著裝和面料的執(zhí)著。但是后來的發(fā)展卻適得其反，成為講究穿著的僧侶服裝。《四分律行事鈔資持記》中記載：“然此糞衣并是世人所棄零碎布帛收拾斗綴以為法衣，欲令節(jié)儉少欲省事，一納之外更無余物。今時禪眾多作納衫而非法服，剪裁繒彩，刺綴花紋，號山水衲，價直數(shù)千，更乃各斗新奇，全乖節(jié)儉?！盵8]據(jù)此可以得知，這種山水衲不同于法衣，它不僅有裁剪，而且運用高檔面料，此外還加飾了多種裝飾工藝表現(xiàn)山水紋，如刺繡等。如此一來，“納”或“衲”便失去了本來的意義，人心自然為物所累。

（3）僧袍

僧袍即袍服，是佛教傳入中國后，僧人將原印度的僧祇支和覆肩衣合并，代之以漢族傳統(tǒng)右衽長袍的一種非法衣，一般穿在袈裟里面。較為特殊的例子是圖2和圖4比丘供養(yǎng)像中所繪僧袍均為左衽，說明敦煌地區(qū)少數(shù)民族聚居因而存在左衽服飾習俗影響僧袍的現(xiàn)象。在敦煌石窟中，比丘供養(yǎng)像所穿僧袍多數(shù)為土黃色或紅色，沒有紋飾。有的在袍袖內(nèi)里裝飾花紋，如莫高窟386窟主室西壁下北向第一身比丘供養(yǎng)像，袍袖內(nèi)里透出土黃地土紅色團花紋。這種裝飾習慣從唐代時就開始興起，如第144窟甬道北壁的比丘供養(yǎng)像袖子內(nèi)里繪制白地紅色四簇菱格紋。

另外，在第449主室西壁北下第三、第四身比丘供養(yǎng)像所著僧袍上還可以見到一種樹皮紋。這種紋樣為褐色地上布滿不規(guī)則的土紅色和綠色斑塊，再飾以如袈裟一般的縫線紋。根據(jù)S.6208《雜集時要用字》所載“布部：火麻。高機。樹皮。單纑。土纑”可知，“樹皮”是一種面料的稱謂，早在隋代已用于對袈裟的稱呼。如隋煬帝《入朝遣使參書》：“弟子總持和南……垂賜萬春樹皮袈裟一緣……謹尋菩薩戒稱所著袈裟，皆染使壞色?！盵9]

與此圖像和記載可以對應(yīng)的實物是日本正倉院的袈裟藏品。在北倉玻璃巨函內(nèi)藏的九領(lǐng)“御袈裟”{1}中，有兩條為“九條刺納樹皮色袈裟”和“七條刺納樹皮色袈裟”，以各種雜色綾錦綴成紋樣，橫為九條或七條，色彩猶如樹皮。按傅蕓子考證[10]，刺納應(yīng)為納刺，《東大寺獻物帳》中即作“納刺”?！都本推奉佔ⅲ骸凹{刺謂之紩?！盵11]《說文》解釋曰：“紩，縫也?！盵12]沈從文先生認為這種工藝是于兩緯之間順緯向繞經(jīng)線刺繡，需要繡工具有極好的目力和心力，完成后的面料表面看上去非常像緯線顯花的織錦，因此稱之為“納錦繡”或“納縷繡”[13]。

日本正倉院還藏有一件名為“七條織成樹皮色袈裟”（圖5），“織成”一詞曾出現(xiàn)在《后漢書》：“衣裳玉佩備章采，乘輿刺（繡），公侯九卿以下皆織成，陳留襄邑獻之云。”[14]學界關(guān)于“織成”工藝的觀點并不一致，日本學者大村西崖認為織成錦就是古代的緙絲[10]68，中國學者朱啟鈐則認為很難真正區(qū)分緙絲和織成[15]。英和《恩福堂筆記》曰：“所謂緙絲者，乃用之于冊頁手卷，不聞施之于衣。蓋往時朝衣蟒袍皆織成，豈獨無緙絲，即顧繡亦后來踵事也?！盵16]朱啟鈐先生評價道：“此條于織成、緙絲之區(qū)別，雖甚淺近，卻至明晰。”簡言之，這種以通經(jīng)斷緯為特色的工藝有兩個不同的名字，用于衣物時稱“織成”，用于冊頁時稱“緙絲”。另外，在日本織成還有另一個名稱“綴織”，因為《東大寺獻物帳》稱呼該袈裟為“綴織袈裟”，所以日本學者中江克己認為綴織即為中國的緙絲[17]。對比中國工藝家對緙絲和日本學者對綴織的組織分析來看（圖6、7），兩者確實同屬一類織物品種。

據(jù)此看來，比丘供養(yǎng)像所著樹皮紋袍服，很可能是以刺納和織成的工藝制作而成的。而且，因為這種面料制作費工費時，用其制成的袈裟或僧袍應(yīng)是十分高級的物品，穿著者地位也相應(yīng)較高。

（4）裳（裙）

裳是下衣，梵語稱泥洹僧、涅槃僧，按照印度傳統(tǒng)，指的是裙。貼身穿裙是印度傳統(tǒng)，這種裙子無系帶或扣袢，穿時將布料纏身，最后以繩子系扎。這種裙在佛教傳入中國后逐漸被裈所取代。

迄今為止，在作者調(diào)研范圍內(nèi)只見到一例，即莫高窟第449窟主室西壁北下第一身比丘供養(yǎng)像。此像人物上身僅披一件袈裟，搭覆右肩，下著裙，依然保持著印度式的穿著習慣。裙子表面分割為豎條，一道淺土紅色，一道綠色地飾白色豎向縫線，每道間隔排列。雖然人物面部模糊不清，無法確認，但根據(jù)這身比丘像的穿著，推測他很可能是來自印度西行傳法的一位僧人。

（5）鞋履

敦煌五代時期比丘供養(yǎng)像所穿多為紅色淺口圓頭履，透出白襪。但是莫高窟第345窟甬道南壁供養(yǎng)像中人物所著淺口云頭式翹頭履，與敦煌藏經(jīng)洞出土的紙本墨畫《高僧像》中的云頭履（圖8）、莫高窟第217窟東壁北側(cè)比丘供養(yǎng)像中的云頭履的式樣一樣，說明在當時這樣的履是地位較高的比丘在正式場合穿著的。

四 比丘尼供養(yǎng)像與服飾特征

1. 比丘尼供養(yǎng)像

敦煌五代時期的比丘尼供養(yǎng)像通常位于壁畫中女供養(yǎng)人隊列的最前端，引導隊伍，彰顯其尊貴身份。與比丘供養(yǎng)像一樣，畫師會對重點的比丘尼像進行精細的描繪，如莫高窟第61、98、108窟等洞窟中，有的比丘尼像如真人大小，面容和服飾也都比較有個性和寫實。

從前文得知，許多畫像中的比丘尼實際上出身于世族家庭，正如敦煌詩里所寫：“寺內(nèi)數(shù)個尼，各各事威儀。本是俗人女，出家掛佛衣?！盵18]因此，畫像中人物的服裝和妝容明顯體現(xiàn)了這種世俗性因素，除了披袈裟和覆膊之外，比丘尼像的其他裝束基本與敦煌世族女供養(yǎng)人像相仿，服飾紋樣也體現(xiàn)了當時的流行趨勢。

2. 比丘尼供養(yǎng)像服飾特征

（1）袈裟（大衣）

比丘尼供養(yǎng)像中所繪袈裟大多為雙層，表里色彩有所區(qū)別，例如第138窟中比丘尼像所著土紅色表、綠色里的袈裟。敦煌藏經(jīng)洞出土的《觀世音菩薩像》中的比丘尼所穿袈裟內(nèi)里還有土黃地褐色四簇點紋裝飾（圖9）。

此外，莫高窟第108窟供養(yǎng)比丘尼像中繪出了十分清晰的絇和紐，敦煌文書中稱為帶繢和紐繾，是袈裟上用以系結(jié)的部分。圖像中絇為條帶，紐安于柿蒂形臺座上[圖10（1）]，兩相系結(jié)。

（2）上衣

比丘尼供養(yǎng)像所著上衣通常為大袖的襦和衫，襦身束結(jié)在裙腰中，有黑、土黃等色，露出的領(lǐng)緣上多裝飾半破式團花紋。第108窟東壁的比丘尼供養(yǎng)像中還在襦外加大袖衫，衫的領(lǐng)緣與襦的領(lǐng)緣一樣，均為半破式團花紋，這種服飾搭配從晚唐時已經(jīng)開始流行。

（3）裙子

比丘尼供養(yǎng)像下著裙，其主體色彩與襦、衫相同，但是像世俗女供養(yǎng)人一樣，將裙子提至腋下，高高束起，裝飾著一道較寬的裙腰，即紅錦腰。裙腰部分是整個畫像中紋樣最為明顯和集中的部分，從整理的資料來看，使用的紋樣有小團花紋、大團花紋、五瓣如意團花紋、四瓣如意團花紋和龜背紋等[圖10（1）—（4）]。前幾種紋樣均見于前文中男女供養(yǎng)人像中，但是龜背紋卻是第一次出現(xiàn)在五代時期比丘尼供養(yǎng)像上。這是一種以六角形為基本骨架、可連綴為二方連續(xù)和四方連續(xù)的幾何形紋樣，因為形狀似龜背紋路而定名。P.2613《唐咸通十年正月四日沙州某寺交割常住物等點檢歷》中記載就有“龜背青綾裙”[19]，《新唐書》記載唐太宗時曾規(guī)定綠色“龜甲雙巨十花綾”[20]為七品官員服色，敦煌藏經(jīng)洞也出土了綠色龜背小花紋綾紡織品殘片，可見這種紋樣在服裝上使用范圍較廣，并且預(yù)示著紋樣造型的一種重要發(fā)展趨勢，即從自然寫實花卉向幾何化的轉(zhuǎn)變。

（4）鞋履

比丘尼供養(yǎng)像所著履大多為紅色，露出內(nèi)里的白襪。圖9中的比丘尼供養(yǎng)像著黑色鑲紅邊的淺口云頭式翹頭履，想來是較為高級的樣式。敦煌文書S.5572《失調(diào)名·出家贊文》的記載：“吾本出家之時，舍卻羅衣錦繡，唯有覆膊相隨。吾本出家之時，舍卻高頭繡履，唯有草鞋相隨?！盵19]由此可知，比丘尼在現(xiàn)實生活中的著裝應(yīng)較為樸素，主要穿著草鞋。但是因為出身的原因，一些比丘尼十分講究穿著和妝容，以至于文書中有兩件關(guān)于禁止比丘尼著華服的記載，一件是S.2575《天成四年三月六日都僧統(tǒng)海晏置道場條令牓》：“俱不許串綺彩之裳，錦繡覆其身體。錦腰錦襻，當便棄于胸前，雜暈繡口納鞋，即目捐于足下?！绷硪患荢.3879《為釋迦降誕大會念經(jīng)僧尼于報恩寺云集帖》：“若有不亦稟條流，面掃裝眉，納鞋赴眾，發(fā)長逐伴者，施罰不清?！盵19]這里描繪的錦繡服飾、繡口納鞋其實就是壁畫和絹畫中的圖像，可見當時比丘尼衣著華麗已成為一種社會風氣，已經(jīng)漸漸背離了佛教律令中對于服飾的要求和規(guī)范。

五 結(jié) 語

敦煌五代時期僧尼供養(yǎng)像服飾圖案是宗教性和世俗性的統(tǒng)一，其袈裟（大衣）形制和披搭方式還遵循著佛教律典中相關(guān)的規(guī)定和傳統(tǒng)，體現(xiàn)了印度佛教服裝的特點。同時，其內(nèi)里搭配穿著的袍、襦、衫等服裝，明顯融合了漢族傳統(tǒng)服裝的款式和紋樣。另外，看似含蓄的樹皮紋、山水紋袈裟和比丘尼供養(yǎng)像所繪明艷的紅錦腰紋樣，體現(xiàn)出當時佛教人物和思想的世俗化特征。因此，對敦煌僧尼供養(yǎng)像服飾的專題性系列研究，是全面化整體研究敦煌服飾文化進程中不可或缺的重要內(nèi)容。

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