李 歡

(西華師范大學(xué) 文學(xué)院，四川 南充 637000)

所謂解體文，揚(yáng)雄《解嘲》可以說是其開山之作。明代徐師曾《文體明辨序說》“按字書云：‘解者，釋也。因人有疑而解釋之也?！瘬P(yáng)雄始作《解嘲》，世遂仿之。其文以辯釋疑惑、解剝紛難為主，與論、說、議、辯，蓋相通焉。其題曰解某，曰某解，則惟其人命之而已。雄文雖諧謔迥環(huán)，見時(shí)正士，而其詞頗工，且以其詞為此體之祖也。”[1](P134)韓愈的《進(jìn)學(xué)解》多被認(rèn)為是對揚(yáng)雄《解嘲》的模仿，如宋代洪邁《容齋隨筆》卷七云：“東方朔《答客難》，自是文中杰出，楊雄擬之為《解嘲》，尚有馳騁自得之妙。至于崔骃《達(dá)旨》、班固《賓戲》、張衡《應(yīng)間》，皆屋下架屋，章摹句寫，其病與《七林》同。及韓退之之《進(jìn)學(xué)解》出，于是一洗矣”。[2](P90)馬其昶在談及《進(jìn)學(xué)解》文類淵源時(shí)也曾說“《進(jìn)學(xué)解》出于東方朔《客難》、揚(yáng)雄《解嘲》，而公過之”[3](P45)。此皆論述《進(jìn)學(xué)解》與《解嘲》文體淵源之語。筆者認(rèn)為，雖說二者有相類之處，但仔細(xì)研讀我們會發(fā)現(xiàn)二者在立意情感等方面都實(shí)有不同。

一、時(shí)代背景

《解嘲序》云：“哀帝時(shí)，丁、傅、董賢用事，諸附離之者，起家至二千石。時(shí)雄方草創(chuàng)《太玄》，有以自守，泊如也。人有嘲雄以玄之尚白，雄解之，號曰《解嘲》?！盵4](P377)其序中明確指出寫作目的是為了解嘲，《漢書·揚(yáng)雄傳》中更是詳細(xì)記載其背景，“當(dāng)成、哀、平間，莽、賢皆為三公，權(quán)傾人主，所薦莫不拔擢，而雄三世不徙官。及莽篡位，談?wù)f之士用符命稱功德獲封爵者甚眾，雄復(fù)不侯，以耆老久次轉(zhuǎn)為大夫，恬于勢利乃如是。實(shí)好古而樂道，其意欲求文章成名于后世”[5](P3583)。揚(yáng)雄生活在西漢末期，正值漢王朝由盛轉(zhuǎn)衰，國家形勢江河日下之時(shí)?！督獬啊纷饔诎У蹠r(shí)代，是時(shí)外戚專政，宦官弄權(quán)，莽、賢等人權(quán)傾人主，任人唯親，統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部奪權(quán)斗爭激烈。

與此相類，韓愈生活在中唐，安史之亂后，盛唐時(shí)代強(qiáng)大繁榮昂揚(yáng)闊大的氣象一去不復(fù)返。唐憲宗即位時(shí)，雖決心“以法度裁制藩鎮(zhèn)”卻并沒有從根本上消除造成割據(jù)的根源，以至于憲宗死后，各藩鎮(zhèn)余留勢力又開始卷土重來，形成后期藩鎮(zhèn)割據(jù)、佛老滋盛、宦官專權(quán)、吏治混亂等一系列問題，國勢日漸衰落，削弱了中央統(tǒng)治權(quán)?！杜f唐書·韓愈傳》“復(fù)為國子博士，愈自以才高，累被擯黜，作《進(jìn)學(xué)解》以自喻?！盵6](P4196)《新唐書》本傳“才高數(shù)黜，官又下遷，乃作《進(jìn)學(xué)解》以自喻”[3](45)?！哆M(jìn)學(xué)解》作于唐憲宗元和八年(813)，時(shí)韓愈擔(dān)任國子博士，因其唐元和七年(812)替貶官房州司馬的原華陰令柳潤鳴冤，上疏欲治刺史，結(jié)果獲罪，由職方員外郎降為國子博士而作《進(jìn)學(xué)解》。

因此，從背景上看，揚(yáng)雄與韓愈都生活在由盛轉(zhuǎn)衰的時(shí)代，社會弊病浮現(xiàn)，奸臣當(dāng)?shù)?。正是在這樣的大時(shí)代背景之下，眾多如二人般具有儒家憂患意識的知識分子報(bào)國無門。二人都雖欲求報(bào)國卻慘遭政治邊緣化，面對同樣的現(xiàn)實(shí)境遇，二人做出的選擇卻不盡相同。揚(yáng)雄作《解嘲》諷刺黑暗的社會現(xiàn)實(shí)，以表達(dá)自己生不逢時(shí)“位不過侍郎，擢才給事黃門”[4](P378)的現(xiàn)實(shí)境遇，欲以賦諫上而不得，唯有自守《太玄》，他選擇轉(zhuǎn)而走向?qū)W術(shù)道路。而韓愈作《進(jìn)學(xué)解》，雖也是借學(xué)生之口宣泄自己懷才不遇的牢騷情緒，在自怨自艾的辯解里，抒發(fā)怨懟之意。與揚(yáng)雄欲淡泊自守的特點(diǎn)相反，韓愈在怨懟中依舊堅(jiān)持進(jìn)學(xué)，并勉勵(lì)士人，他選擇的是對儒家正道的堅(jiān)守，不斷精進(jìn)自身以求機(jī)會的再次來臨。

二、文體結(jié)構(gòu)

從結(jié)構(gòu)上看，二者同屬解體文?！督獬啊凡捎锰摂M人物對話的手法，展開一場激烈的主客問答，客難己，己解嘲。文章開始就借由客之口，提出一個(gè)核心問題“意者玄得毋尚白乎?何為官之拓落也?”隨后層層剖析，我之所以“位不過侍郎，擢才給事黃門”是因?yàn)楫?dāng)今天下動蕩不安，整個(gè)社會對于文人賢士的重視程度不夠，“當(dāng)今縣令不請士，郡守不迎師，群卿不揖客，將相不俛眉”趨炎附勢之風(fēng)大行其道，而真正的賢才卻無所作為。揚(yáng)雄看透了政治仕途的險(xiǎn)惡，“客徒朱丹吾轂，不知一跌將赤吾之族也！”深諳盈滿之道，即使貴為當(dāng)權(quán)者也可朝夕傾覆，“旦握權(quán)則為卿相，夕失勢則為匹夫?！辈⑶伊信e子胥、樂毅、范雎、蔡澤等賢士來說明“故世亂則圣哲馳騖而不足；世治則庸夫高枕而有余”并非余一人無所作為實(shí)乃天下大勢如此，即使圣哲馳騖也無可奈何，諷刺之辭躍然紙上。

《進(jìn)學(xué)解》同樣是采用問答方式，虛設(shè)一個(gè)學(xué)生難己，己解答，“有笑于列者曰：先生欺余哉”與《解嘲》“客嘲揚(yáng)子曰”相類。文章開頭先由韓愈向國子監(jiān)學(xué)生講述治學(xué)道理，并稱頌當(dāng)今天下政治清明，乃“圣賢相逢，治具畢張”從正面向他們提出了進(jìn)學(xué)的要求“業(yè)患不能精，無患有司之不明；行患不能成，無患有司之不公”，從“患”與“不患”的對比中隱含著韓愈的不平，并由此引出下文學(xué)生問詰的轉(zhuǎn)折。

《進(jìn)學(xué)解》與《解嘲》從根本上來說都是通過應(yīng)對別人的嘲諷來表達(dá)自己的觀點(diǎn)，但《解嘲》中的客難己是直接對己發(fā)難，而《進(jìn)學(xué)解》則是先揚(yáng)后抑，先從學(xué)問、思想、文章、做人這四個(gè)方面褒揚(yáng)先生的業(yè)精行成，再通過韓愈對學(xué)生未來的設(shè)想與自己窮酸落魄的現(xiàn)實(shí)窘狀進(jìn)行對比。

三、用典與“巧避”

從文章的寫作手法分析，《解嘲》中最主要的寫作手法為“用典”。揚(yáng)雄善于將多個(gè)故事或人物相串聯(lián)以表情達(dá)意，增強(qiáng)文章氣勢，這樣的手法被齊梁沈約稱其為“連珠體”。柳宗元也稱其“文之用，辭令褒貶，導(dǎo)揚(yáng)飆諭而已”(《楊評事文集后序》)其用典的主要目的在于針砭時(shí)弊，對時(shí)人世道予以諷刺，這也符合其“鋪陳敘事”的賦學(xué)家身份。如其對客的嘲諷之辭“今子乃以鴟梟而笑鳳凰，執(zhí)蝘蜓而嘲龜龍，不亦病乎！子徒笑我玄之尚白，吾亦笑子病甚，不遭臾跗、扁鵲，悲夫”，“鴟梟而笑鳳凰，執(zhí)蝘蜓而嘲龜龍”乃化用《荀子·賦篇·儋詩》中“螭龍為蝘蜓，鴟梟為鳳凰”之語，諷刺客的迂腐?！坝狨婆c扁鵲”出于《史記·扁鵲倉公列傳》，譏諷客已病入膏肓而不自知。又如，文中列舉范雎、蔡澤、婁敬、叔孫通等人，用各自典故論證“成名”所需要的條件乃是政清人和，以此來諷刺時(shí)人的迂腐勢利，世道的渾濁。

不同于揚(yáng)雄對嘲諷者直截了當(dāng)?shù)胤磽?，“子徒笑我玄之尚白，吾亦笑子病甚，不遭臾跗、扁鵲，悲夫！”韓愈的《進(jìn)學(xué)解》只有在談?wù)撜螘r(shí)事、國家建設(shè)時(shí)是激昂直率，無所畏避的。正如歐陽修在《與尹師魯書》中說其“當(dāng)論事時(shí)，感激不避誅死，真若知義者?！盵7](P999)一針見血指出韓愈對于政治的態(tài)度，這一點(diǎn)從其《御史臺上論天旱人饑狀》《論淮西事宜狀》《論佛骨表》等文章中都能看。韓愈在抒發(fā)內(nèi)心怨誹之情之時(shí)選擇的方式更多的是正話反說，他選擇以委婉自責(zé)的方式來表現(xiàn)心之不平，茅坤也說其“蓋大材小用，不能無憾。而以怨懟無聊之詞托之人，自咎自責(zé)之詞托之己，最得體。”(《唐宋八大家文鈔·韓文公文鈔》卷十)當(dāng)論及自身之時(shí)，他將自我姿態(tài)放得很低，以一種自謙之辭來表現(xiàn)內(nèi)心的憤慨怨懟之情，如“今先生學(xué)雖勤而不繇其統(tǒng)，言雖多而不要其中，文雖奇而不濟(jì)于用，行雖修而不顯于眾。猶且月費(fèi)俸錢，歲靡廩粟；子不知耕，婦不知織；乘馬從徒，安坐而食。”清人李扶九、黃仁黼《古文筆法百篇》將這種寫作手法歸納為“巧避”。

因此，《解嘲》與《進(jìn)學(xué)解》二者雖同為表達(dá)作者憤憤不平的怨懟之情，文中也多諷刺之辭，但仔細(xì)研讀會發(fā)現(xiàn)，楊雄之辭是犀利的，直接了當(dāng)?shù)模Y(jié)合了賦的鋪陳手法，以用典的形式控訴世道的不公。與揚(yáng)雄的直言不諱的譏諷之辭所不同，而韓愈之辭是委婉的，符合儒家“溫柔敦厚、怨而不怒”的禮教傳統(tǒng)。

四、“自然之道”與儒家之“道”

(一)“自然之道”

揚(yáng)雄與韓愈都以諷刺之辭為主來表達(dá)自己“才高見屈”的“不平之鳴”，但二者思想中所具體表現(xiàn)出的態(tài)度和選擇卻截然不同，揚(yáng)雄是以儒道合流的“自然之道”轉(zhuǎn)移自己的政治注意力，走向?qū)W術(shù)研究。韓愈則是堅(jiān)定不移的捍衛(wèi)儒家道義，孜孜不倦地進(jìn)學(xué)，弘揚(yáng)儒家政教觀。

楊雄的諷誹是直接的，犀利的，他對當(dāng)今社會現(xiàn)實(shí)是厭惡的，同時(shí)也是無力的，他自知一己之力無法改變當(dāng)前局面，便轉(zhuǎn)向?qū)W術(shù)研究“其意欲求文章成名于后世”。這表現(xiàn)在他文章中之一就是對“玄”的強(qiáng)調(diào)，如《解嘲》中“是故知玄知默”“子徒笑我玄之尚白”。揚(yáng)雄所謂的“玄”是他對天道自然的總的概括，即《太玄·告》中所提到的“玄者，神之魁也。天以不見為玄，地以不形為玄，人以心腹為玄”[8](P215)。西漢中葉后，以春秋公羊說為代表的今文經(jīng)學(xué)進(jìn)一步發(fā)展成為讖緯神學(xué)，到了哀、平年間，讖緯已經(jīng)淪為一種爭權(quán)奪利的工具，所謂“談?wù)f之士用符命稱功獲封爵者甚眾”。楊雄不同意讖緯神學(xué)的天命觀，提出“玄”，他試圖將《老子》“玄之又玄，眾妙之門”與《易經(jīng)》陰陽變化相結(jié)合，以解釋儒家的仁義之道是一種符合自然的“自然之道”。所謂“自然之道”，出自《法言·君子》“有生者必有死，有始者必有終，自然之道也”[9](P38)。他認(rèn)為一切事物的變化都是自然而然的，不是神的力量，強(qiáng)調(diào)成事在人不在天。揚(yáng)雄的“自然之道”一方面受到道家自然觀的影響?！稘h書·揚(yáng)雄傳》中其自述“清靜無為，少嗜欲；不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，不修廉隅以徼名當(dāng)世”[5](P3584)。誠然，揚(yáng)雄的性格中有道家淡泊自守、趨避禍害的特點(diǎn)，他深諳盛極必衰、鬼神害盈的道理。但，他雖然自稱“爰清愛靜，游神之廷；惟寂惟寞，守德之宅”卻實(shí)算不上一個(gè)“榮華丘壑，甘于枯槁”的隱士。他所崇尚的自然也并不是完全的老莊式道家思想，而是儒道思想的交織，儒家的仕與道家的自然之間的雙重矛盾交織在他的內(nèi)心，這點(diǎn)從他的文章也能看出。他認(rèn)為“炎炎者滅，隆隆者絕。觀雷觀火，為盈為實(shí)”盛極必衰，福禍損益相倚，他以一個(gè)清醒的旁觀者的身份看待這仕途的起伏，政治的黑暗，既然這樣我何不趨利避害以保全其身。再者，他認(rèn)為“故為可為于可為之時(shí)，則從；為不可為于不可為之時(shí)，則兇”。這與儒家所說的“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫”又相契合，并且他列舉藺生收功、四皓采榮、公孫創(chuàng)業(yè)、驃騎發(fā)跡等人一生的突出功業(yè)，用以發(fā)泄其意之不平，其文中的根本思想還是欲求功而不得的諷刺之辭，但由于其對盛衰之極的深刻認(rèn)識表現(xiàn)出審視現(xiàn)實(shí)的理性精神。

“自然之道”另一方面還表現(xiàn)在其唯物的天道觀，即揚(yáng)雄思想中的因革意識，《太玄·玄瑩》：“夫道有因有循，有革有化，因而循之，與道神之；革而化之，與時(shí)宜之。故因而能革，天道乃得；革而能因，天道乃馴”[8](P188)。在揚(yáng)雄看來，世事是不斷變化的動態(tài)過程，在這個(gè)變化中既有繼承也有變革，“世異事變，人道不殊，彼我易時(shí)，未知何如？”因此必須在動態(tài)中根據(jù)其自身所處的環(huán)境作出相應(yīng)的變化，也就是“為可為于可為之時(shí)”。他列舉了范雎的成名是“當(dāng)也”，即符合當(dāng)時(shí)的情況；蔡澤的成名是“時(shí)也”，即趕上了好機(jī)會；婁敬的成名是“適也”，即適應(yīng)了當(dāng)時(shí)的形勢；孫叔通的成名是“得也”，即得到剛好的時(shí)機(jī)；蕭何的成名是“宜也”，即符合時(shí)宜。他認(rèn)為想要有所作為除了自身所具備的才能之外，還取決于社會現(xiàn)實(shí)環(huán)境，他們這些人的作為都離不開特定的歷史背景，這也從另一角度解釋了揚(yáng)雄認(rèn)為自己之所以“位不過侍郎”很大程度上是因?yàn)樗幍臅r(shí)代不利于士人的發(fā)展，文人賢士無用武之地，表達(dá)對當(dāng)政者的怨誹之情。

因此，揚(yáng)雄的“自然之道”是儒家的經(jīng)世思想與道家的無為自然的交織。揚(yáng)雄《解嘲》通過嘲與解嘲的反諷手法諷刺西漢黑暗的社會現(xiàn)實(shí)，表現(xiàn)揚(yáng)雄崇尚自然的天道觀以及對盛衰之極充分認(rèn)識的理性主義精神，一個(gè)憤慨不平繼而轉(zhuǎn)向?qū)W術(shù)的旁觀者形象躍然紙上。

(二)儒家之“道”

與揚(yáng)雄不同，韓愈為文完全受儒家思想所支配。韓愈提到自己的現(xiàn)實(shí)境遇，不僅受到貶謫“跋前躓后，動輒得咎。暫為御史，遂竄南夷”，更是饑寒交迫“冬暖而兒號寒，年豐而妻啼饑。頭童齒豁，竟死何裨”心理與身體遭受雙重打擊，但即使是這樣，先生依舊堅(jiān)持進(jìn)學(xué)。他的情感是抒發(fā)才高見屈、憂憤見廣的不平之聲，但他的基調(diào)卻是激昂奮發(fā)的，雖遭遇貶謫但仍以“先天下之憂而憂”為己任，是具有典型儒家傳統(tǒng)精神的代表人物。他積極勉勵(lì)世人治學(xué)，提出“記事者必提其要，纂言者比鉤其玄”的為學(xué)方法，“業(yè)精于勤，荒于嬉；行成于思，毀于隨”的為學(xué)精神。他積極參與國家政治，對選拔賢才提出自己的建議，“登明選公，雜進(jìn)巧拙，紆馀為妍，卓犖為杰，校短量長，惟器是適者，宰相之方也?！笔┙袒谟⒉拧芭懒_剔抉，刮垢磨光”。

由此可見，韓愈確實(shí)是一個(gè)非常講求“道理”的人。他的“道理”完全符合儒家“溫柔敦厚、怨而不怒”的禮教傳統(tǒng)，符合儒家心系天下的為人之道。韓愈從中唐嚴(yán)峻的社會現(xiàn)實(shí)出發(fā)，提出“文以明道”的文學(xué)主張，強(qiáng)調(diào)通過古文創(chuàng)作闡明儒家之道，為中唐社會現(xiàn)實(shí)服務(wù)。其在《爭臣論》中第一次明確提出“文以明道”的內(nèi)涵，“君子居其位，則思死其官；為得位，則思修其辭以明其道，我將以明道也，非以為直而加人也?！彪S后又在其《答尉遲生書》《與孟尚書書》《答李秀才書》中多次提到。張清華先生認(rèn)為“韓愈‘文以明道’的目的在于批佛老，反藩鎮(zhèn)，倡統(tǒng)一，固王權(quán)”[10](P150)。袁行霈先生《中國文學(xué)史》中也提到韓愈“‘文以明道’的主張主要目的，除了致力于建立儒家道統(tǒng)外，便是用‘道’來充實(shí)文的內(nèi)容，使文成為參與現(xiàn)實(shí)政治的強(qiáng)有力的輿論工具”[11](P342)。由此可見，韓愈“文以明道”的觀點(diǎn)實(shí)際上就是想宣傳自己的文學(xué)主張，提倡以文為手段來參與社會政治，實(shí)現(xiàn)教化。他所說的“道”一方面完全符合儒家自孔子時(shí)期就已提出的傳統(tǒng)詩教觀，鼓勵(lì)士人進(jìn)學(xué)，強(qiáng)調(diào)文章的實(shí)際功用和教化功能。另一方面，也符合儒家思想所賦予士人的道義責(zé)任和人格修養(yǎng)，即《論語》“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”[12](P36)。子路說“君子之仕也，行其義也”[12](P194)?！睹献印吩啤笆扛F不失義，達(dá)不離道”[13](P281)?！盾髯印ば奚怼贰笆烤硬粸樨毟F怠乎道”[14](P28)。在諸此思想的影響下，韓愈的諷刺之辭依然符合儒家的所說的道義觀，符合一個(gè)堅(jiān)定的儒家衛(wèi)道者身份。

誠然，諷刺與批判是這兩篇文章的主基調(diào)，二者在背景文體結(jié)構(gòu)上也實(shí)為相類，其主觀意圖都是表達(dá)自己仕途失意之感，譏諷黑暗的社會現(xiàn)實(shí)。但不同的是，當(dāng)面對政治挫折之時(shí)二人的選擇截然不同。揚(yáng)雄是以一個(gè)旁觀者的身份來看待當(dāng)今社會現(xiàn)實(shí)，他的嘲諷從任人不公、社會動蕩等方面來進(jìn)行批判，更為犀利具體，他不僅具有儒家的入仕觀同時(shí)還表現(xiàn)出道家的自然觀，他將這一切不平都?xì)w結(jié)為“時(shí)”，他對社會現(xiàn)實(shí)是不滿的，自知無力改變因而轉(zhuǎn)為學(xué)術(shù)，試圖以“自然之道”來慰藉自己的心靈。而韓愈則是一個(gè)更為合格的儒家衛(wèi)道士，他對現(xiàn)實(shí)的批判也更加符合儒家“溫柔敦厚”的傳統(tǒng)，他的不平怨誹之情不僅是為自己而發(fā)，而是為整個(gè)社會的士人代言，盡管他也埋怨社會的不公卻依舊期望以己之力能力挽狂瀾，即使深處逆境也要加強(qiáng)自我內(nèi)在修養(yǎng)，心懷天下。