尹 娜 （南京信息工程大學文學院日語系 210000）

一、平安時代（794年-1192年）茶文化的初傳日本

唐朝的茶文化起源于佛教，僧人喝茶來驅(qū)趕坐禪時產(chǎn)生的困意，此后“轉(zhuǎn)相效仿，遂成風俗”，遂發(fā)展成“比屋之飲”，“客至必以茶示敬”。日本歷史上與茶有關的記錄最初都與佛教僧人有關，公元805年從中國歸來的留學僧、日本天臺宗創(chuàng)始人最澄將第一粒茶葉種子種在了日本京都的比叡山。公元815年與最澄同船歸來的日本密宗創(chuàng)立人空海在向嵯峨天皇匯報自己在中國的日常生活時，第一次提到“茶湯”二字。據(jù)《日本后記》記載，嵯峨天皇在近江國滋賀巡幸時，在梵釋寺受到大僧都永忠獻茶的史實。大僧都永忠于公元775年隨第十五次遣唐使來到中國，在長安的西明寺生活了30年，于805年回到日本。嵯峨天皇對永忠獻茶之舉頗為贊賞，對茶的滋味也很喜愛，下令在日本的京畿和近畿廣泛種植并向?qū)m廷進貢。日本的在宮廷貴族、寺院僧侶中掀起了飲茶熱潮，這是日本茶文化傳播歷程上的第一次高潮，史稱 “弘仁茶風”。但是“弘仁茶風”之后，原本受到日本上層階級喜愛的茶文化并沒有順利地傳播下去，到了9世紀下半期，茶道在日本一度沉寂衰落，在經(jīng)歷了近300年的低潮之后，直到鐮倉時代茶文化才再次興盛起來。

平安時代日本茶文化發(fā)展呈現(xiàn)出 “先揚后抑”的特點，導致這種結(jié)果產(chǎn)生的原因有三。首先，唐安史之亂后中日之間的文化交流一度中斷，這是日本茶文化由第一次高潮走入低谷的外部因素。唐朝后期發(fā)生在公元755年的安史之亂，導致唐朝政局動蕩，中國文化對日本的吸引力也隨之削弱，日本停止向中國派遣遣唐使和留學僧，剛傳入日本的茶文化失去了繼續(xù)發(fā)展的外部驅(qū)動力。其次，平安時代的茶文化沒有較廣泛的受眾群體。茶文化由留學僧傳入日本，雖然也受到嵯峨天皇的喜愛和支持，但此期的茶文化只在宮廷貴族和寺廟僧侶間傳播，普通民眾對茶文化并不了解，使得茶文化在傳播上缺少生存土壤，難以大規(guī)模發(fā)展。再者，茶文化是中國經(jīng)濟發(fā)展到一定水平的產(chǎn)物，是與中國社會發(fā)展水平相匹配的精神文明的體現(xiàn)。而平安時代的日本，社會發(fā)展水平落整體后于當時的中國，彼時的日本社會尚不具備將附庸風雅的茶文化根植到日常生活的基礎，不具有完全吸收、消化茶文化的能力。經(jīng)濟基礎決定上層建筑，這是社會發(fā)展的客觀規(guī)律，日本也不例外。所以說，平安時代的茶文化只是日本對中國茶文化的被動接受和單純模仿，缺少持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在驅(qū)動力。

二、鐮倉時代（1185年-1333年）茶文化與禪宗的結(jié)合

鐮倉時代僧人榮西曾兩度入宋學習禪宗，他回國后在致力于禪宗傳播的同時，也大力推廣中國的茶道。僧人榮西根據(jù)自己兩次入宋經(jīng)歷和見聞撰寫了《吃茶養(yǎng)生記》，此書記錄了中國當時的抹茶點飲法，介紹了茶的栽培及制茶方法，把佛教教義、中國哲學和茶道融為一體，該書著眼于茶的醫(yī)療保健作用，其序文中寫道：“茶也，養(yǎng)生之仙藥也，延齡之妙術也。山谷生之，其地神靈也；人倫采之，其人長命也?！庇纱丝梢姡阽爞}時代茶葉主要以治病養(yǎng)生為主。據(jù)傳源實朝將軍生病后，由于榮西獻茶而飲后痊愈，這對茶道的傳播起來極大的推動作用，飲茶之風逐漸由寺院普及到民間，如上層社會的“茶數(shù)寄”，民間聯(lián)誼娛樂的“茶寄合”，僧侶們布道弘法的茶會等，形式多樣內(nèi)容豐富。此時期人們開始講究茶室的環(huán)境、庭院的風景、茶具的珍貴等，在茶會上競相展示各種唐物，茶道的發(fā)展出現(xiàn)了第二次高潮。

鐮倉時代茶文化在日本得以迅速傳播和發(fā)展與禪宗在日本的傳播和發(fā)展密切相關。禪僧在中國學習佛法的同時，也接觸到了茶道。這些僧人普遍具有較高的文化修養(yǎng)，他們回到日本后便成為茶道文化的主動傳播者，甚至還著書立說，弘揚茶文化。其次，我國宋代與日本的海上貿(mào)易貿(mào)易往來頻繁，大量的茶具、瓷器等唐物進入日本，為日本茶道的發(fā)展提供了物質(zhì)保障。

三、室町、安土桃山時代（1336年-1603年）茶道的日本化

安土桃山時代出現(xiàn)了村田珠光、武野邵鷗和千利休三位茶人，他們?nèi)藢θ毡静璧赖呢暙I各不相同卻都舉足輕重。被譽為茶湯開山鼻祖的村田珠光完成了茶道從追求飲茶形式到追求精神解脫的過程，將茶道的格調(diào)進一步提升。珠光認為佛法亦在茶湯中，反過來，茶湯之作亦有佛法，他改造了茶室，將草庵四疊半大小的房間規(guī)在日本定成真正的茶室，并將其稱為“數(shù)寄屋”。 “數(shù)寄屋”看上去雖然簡陋卻給人一種質(zhì)樸親切的感覺，這種風格更加符合日本的風土文化與日本人的審美。珠光對“數(shù)寄屋”茶室的內(nèi)部裝飾也制訂了相應的標準，在珠光以前，茶室主要懸掛佛畫及唐繪，以山水畫、花鳥畫或人物畫為主。從珠光開始，人們在茶室壁龕上懸掛著名禪師的墨跡，并改黑漆臺為白木板下裝竹足的臺子，用竹子做水筒，放棄原本被推崇的銀質(zhì)或象牙的茶勺，改用竹質(zhì)茶勺。珠光將日本茶道與禪宗思想巧妙融合，倡導自然、簡單、質(zhì)樸的茶道風格，他認為不完全的美是一種更高境界的美，亦是禪宗思想的精髓也所在，對日本茶道的發(fā)展影響深遠。珠光之后的武野邵鷗將日本歌道中的“淡泊之美”的思想引入茶道，對珠光的茶道進行了補充和完善，為日本茶道的進一步“日本化”做出了貢獻，然而邵鷗的另一個功績則是對弟子千利休的培養(yǎng)。千利休使茶道徹底貫徹了草庵的幽寂茶，擯除了珠光時代以后加入的繁文縟節(jié)，使茶道擺脫了物質(zhì)因素的束縛。千利休提出了四規(guī)——“和、敬、清、寂”，“和”提倡平等和諧；“敬”是指尊敬長輩、敬愛朋友；“清”指潔凈幽寂，心平氣和；“寂”則指拋卻欲望、閑寂幽雅。

日本的安土桃山時代戰(zhàn)亂四起，人們將對未來的緊張不安情緒寄托于茶道，以期在寧靜的茶室里獲得心靈的慰藉。此時期出現(xiàn)了村田珠光、武野邵鷗和千利休等茶人，他們將茶道不斷改進，使之更貼近日本的審美，形成了獨具日本風格、閑寂空幽的茶道?？梢哉f到了安土桃山時代，茶文化在日本終于完成了本土化的蛻變。從茶文化初傳日本算起，這個過程持續(xù)了近800年之久，茶道的日本化過程就是中國文化的種子在日本文化的土壤上開的花、結(jié)的果。

四、結(jié)語

日本的茶道由中國傳入并取得發(fā)展，這是個從無到有，從模仿到日本化的過程。茶道傳入日本后在不同歷史時期呈現(xiàn)出不同的特色，這與當時的經(jīng)濟發(fā)展、文化水平、社會背景、息息相關。日本對包括茶道在內(nèi)的外來文化的吸收大都經(jīng)過了從“單純模仿”到“逐步吸收”再到“本土化”的過程，今后日本茶道將如何發(fā)展演變下去，也是值得探究的課題。