（湖北文理學院 441053）

襄陽自古水陸交通便利，《輿地紀勝》卷82襄陽府引載：“西極梁州，南包臨沮，北接陰鄧，邑居隱軫，蓋一都之會也”，南北融會貫通的水路運輸和人口的異地遷徙，為民間藝人聚集襄陽傳藝賣唱提供了條件和可能，為該地區(qū)原生音樂品種的發(fā)展不斷注入活力進而趨向具有地域特色的民間音樂風格特質(zhì)。

一

襄陽花鼓是漢江流域方戲，形成于1820-1850年間， 也稱唱“吉慶歌”、“打火炮”等，后影響到湖北鄖陽、遠安、興山以及陜南、豫南等地。唱詞多為即興的“四言八句”句式結(jié)構(gòu)。至東晉，又被稱為“地花鼓”、“花鼓子”。有單檔“單玩子”、雙檔“雙玩子”；“三小戲”（小生、小旦、小丑）、“一清”（清戲）二簧（山地二簧）三越調(diào)（湖北越調(diào)戲）”等形式，大多在路邊用高粱簸子圍圈或墊起稻草、麥秸作臺。

1951年，襄陽地區(qū)文工團成立花鼓戲演出隊，四年后設(shè)立專業(yè)花鼓戲劇團，襄陽花鼓自此完成了由民間草臺班到專業(yè)舞臺的轉(zhuǎn)換。改革開放至今的40年間，襄陽花鼓在保留花鼓唱腔優(yōu)秀傳統(tǒng)基礎(chǔ)上，根據(jù)時人時事新編獨立創(chuàng)作作品《都鄉(xiāng)選美》《任長霞》《楚地風情》《宋玉悲歌》扎根基層文化建設(shè)。2010年，襄陽花鼓戲被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

二

根據(jù)筆者以花鼓戲傳承為點展開的系列調(diào)查，襄陽地區(qū)民間音樂文化遺產(chǎn)的保護和傳承與其它地區(qū)“非遺”項目類種面臨相同或相似的問題，究其原因大致有如下兩點：

1.外部原因。一個是不夠理解其重要性。認為民間音樂遺存其消亡與否無需過多干涉，表現(xiàn)出一種“自由放任”的狀態(tài)，又或存在將傳統(tǒng)音樂元素雜糅于現(xiàn)當代音樂作品創(chuàng)作中，以追求特殊音響效果或表演呈示為主的“中西結(jié)合”作品，這類作品在創(chuàng)作方法上偏重于寫意和情緒的表達與宣泄，追求新穎的表達方式，但在內(nèi)容上，往往容易忽視了民間音樂真正的色彩與內(nèi)涵；二是當代多元音樂文化的影響，特別是數(shù)字媒體時代廣泛高效的傳播模式，使得現(xiàn)代音樂與傳統(tǒng)音樂形成強烈碰撞，“當傳統(tǒng)遭遇現(xiàn)代”，大批日韓潮流的追隨者在年輕人中集結(jié)，他們對傳統(tǒng)的民間音樂沒有興趣，更不了解；三是資金保證，政府通過大力的政策出臺形成自上而下的多級保護和具體落實以保證更多的民間音樂品種得以生存。同時，傳統(tǒng)音樂文化的發(fā)展也吸引和喚起了更多民間力量的關(guān)注。但仍然有個別地區(qū)主要還是依賴民間班社個人的力量維持。

2.內(nèi)部原因。一是缺乏具備專業(yè)知識儲備的專門人才。特別是地方縣鄉(xiāng)缺乏專門以從事“非遺”項目保護的管理人才和學習民間音樂為主的教育人才，這與長期存在的西方音樂教育體系下的學校音樂教育模式不無關(guān)聯(lián)。學生學習音樂理論的開端，即是從西方基礎(chǔ)樂理的學習起步，運用西方音樂作品分析方法分析音樂作品等，地方綜合高校的音樂教育中對于學生傳統(tǒng)音樂的認知往往更對停留于對書本內(nèi)容的學習和經(jīng)典作品的賞析，能否運用民族固有的文化與話語表達方式去分析自己民族的音樂，或需打上問號；二是文化產(chǎn)業(yè)體系建設(shè)的科學化提升有待加強。以各縣區(qū)代表性民間班社展開的系列活動在知識水平和認知視野方面有限，其發(fā)展形式相對自由，缺乏專業(yè)、合理而有效的系統(tǒng)支持。

三

習總書記在聯(lián)合國教科文組織總部的演講中講到，“沒有文明的繼承和發(fā)展，沒有文化的弘揚和繁榮，就沒有中國夢的實現(xiàn)”，“中國人民將按照時代的新進步，推動中華文明創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，讓中華文明同世界各國豐富多彩的文明一道，為人類提供正確的精神指引和強大的精神動力”。以習總書記的講話為指導，結(jié)合襄陽地區(qū)民間音樂發(fā)展現(xiàn)狀，我們應(yīng)將關(guān)注點更多投向傳承人的培養(yǎng)，借由高科技數(shù)字媒體技術(shù)的引入等多元的傳播途徑，進一步落實傳統(tǒng)音樂文化教育政策在襄陽地區(qū)中小學以及高等學校素質(zhì)教育的具體實施。

首先，將目光更多投向藝人。民間音樂長期存在于人民群眾生活的點滴，那些掌握傳統(tǒng)民間音樂技藝，特別是瀕臨衰落的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”技藝的人，應(yīng)該作為文化保護的重點。盡管歷史上，許多的民間音樂品種多年來不為文人階層或上層社會所在意或認同，它們依然在歷史的蕩滌中花謝花開而得以流傳。盛世如今，保護傳統(tǒng)音樂文化不至于無聲消逝，更應(yīng)該重視掌握這些技藝的人，保護民族音樂文化的精髓得以延續(xù)和傳承。其次，將現(xiàn)代數(shù)字媒體技術(shù)應(yīng)用與民間音樂文化遺產(chǎn)的保護和傳承工作中。以先進而科學的方式記錄和保留珍貴的民間音樂音響和圖文資料。同時，在學校開設(shè)本土音樂相關(guān)課程，讓青年一代對民間音樂的了解實現(xiàn)從基本的認知到逐漸認同的思想轉(zhuǎn)變。

加強對襄陽地區(qū)音樂教育的文化。目前，襄陽區(qū)域保護、繼承和民間音樂的研究水平亟待加強和深化，保護的關(guān)鍵是人，保護“傳承人”的主體也應(yīng)由具備本土音樂專業(yè)素養(yǎng)的人來完成。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護不僅僅是作為整體的研究，更應(yīng)該加強對個案研究的深入調(diào)查，從音樂本體的具體研究到文化內(nèi)涵的深層闡釋，無不扎實而穩(wěn)健的建立起一整套對襄陽本土音樂文化的研究機制。對于傳統(tǒng)音樂的繼承而言，首先建立對民間音樂各品種的原樣保存和概念認知應(yīng)該作為基礎(chǔ)，保留民間音樂固有的真實面貌，只有掌握了最真實的材料，才能夠為之后的教育、創(chuàng)作實踐等一系列承繼工作積攢豐沛的材料，留存代代相傳的口頭音樂文化不至于隨著時代的更迭而失去其本真，也才能更健康的為人們的生活所服務(wù)。因此，需要建立有力的專業(yè)團隊，客觀、完整、全面地記錄，在此過程中完成對襄陽地區(qū)民間音樂歷史發(fā)展的詳盡梳理和對遺存現(xiàn)狀的實地調(diào)查；第二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承應(yīng)該是科學的繼承，創(chuàng)新的繼承。因此，對于研究者來說，更應(yīng)具備客觀公正的辨識能力，去偽存真，在繁雜多樣的文化現(xiàn)象中取其精華去其糟粕，讓真正的民間音樂文化精髓得以傳承；第三，襄陽地區(qū)的民間音樂傳承除了依靠對傳承人的保護和傳承機制的建立規(guī)約外，也應(yīng)將目光更多投向?qū)W校教育，地方高校擁有較為完備的教學與研究條件，對傳統(tǒng)音樂文化的傳承無疑將承擔起重要的責任和使命。因此，在高校傳統(tǒng)音樂教學中，要從理論課程設(shè)置到藝術(shù)實踐開展等一系列科學的教學改革和規(guī)劃，從根本上完成學生對民間音樂文化的了解和認知，在實地參與和體驗中，建構(gòu)起對中國傳統(tǒng)音樂文化和民族精神的文化認同。第四，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承，依托國家政策和相關(guān)制度的支撐推廣，也鼓勵和吸納民間力量的加入，鼓勵文化產(chǎn)業(yè)行業(yè)的開發(fā)與創(chuàng)建。促進襄陽的民間音樂的發(fā)展。另外，立足襄陽地區(qū)的本土音樂教育，提高民間音樂在學校音樂教育中的地位，吸收襄陽優(yōu)秀音樂作品（包括傳統(tǒng)、創(chuàng)編、創(chuàng)作）加入課程，讓襄陽地區(qū)的民間音樂和文化遺產(chǎn)得以代代相傳，讓學生從最初的聆聽開始，逐步了解自己身邊的音樂，逐步建立對本土音樂文化的興趣，在不斷地學習過程中，完善自身傳統(tǒng)音樂文化修養(yǎng)，實現(xiàn)對民族文化強烈的認同，實現(xiàn)對青少年傳統(tǒng)文化觀念的重塑以及文化自覺的建立等，也應(yīng)該成為重要的教學內(nèi)容。因而，學校教育應(yīng)順應(yīng)時代發(fā)展需要，革新教學理念，改革傳統(tǒng)教學模式，在具體教學中教師應(yīng)更多考慮從觀念上引導和提高學生的學習興趣，在教學途徑和方式上，善于借助數(shù)字媒體等多元化的教學手段來輔助教學，避免理念和方法的墨守成規(guī)；建立傳統(tǒng)音樂工作坊，或?qū)鞒腥苏埲胝n堂現(xiàn)身說法，讓學生有深入現(xiàn)實場景，還原真實環(huán)境的機會，借由科學合理的授課方式，實現(xiàn)學生從被動學習到主動學習的轉(zhuǎn)變等。