徐昌文， 徐 丹

(中南民族大學 馬克思主義學院，武漢 430074)

戴維·佩珀(David Pepper)是生態(tài)社會主義的杰出代表人物之一，他的著作《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會正義》從不同視角深刻地闡釋了馬克思主義自然觀，否定了那些認為馬克思主義與生態(tài)環(huán)境無涉的批判與質疑之聲，證明馬克思主義的思想具有深厚的生態(tài)意蘊。在此基礎上，佩珀進一步提出了自己對生態(tài)社會主義的一些見解和主張。

一、佩珀眼中的馬克思主義自然觀

在佩珀看來，馬克思和恩格斯是有明晰的生態(tài)立場，他們是社會生態(tài)學的先驅，馬克思主義理論中包含了足夠的、有意義的生態(tài)學觀點。在佩珀的眼中，馬克思主義自然觀站在歷史唯物主義的立場上，對社會生產(chǎn)關系和人與自然的關系進行了科學的分析，深刻剖析了資本主義社會中造成人口過剩和資源稀缺的根本原因；此外，自然辯證法論證了人與自然是有機統(tǒng)一的，從而揭示了自然異化的本質。這些思想對他的生態(tài)社會主義思想提供了重要的理論基礎。

第一，馬克思認為，物質生活是歷史進步和發(fā)展的起點，社會的基礎由物質生產(chǎn)和商品交換這兩個因素構成。同時，生產(chǎn)方式對于生態(tài)環(huán)境也是至關重要，因為產(chǎn)品生產(chǎn)體現(xiàn)了人類與自然相互作用的方式，而為了生產(chǎn)產(chǎn)品，我們也在與別人相互作用。所以，生產(chǎn)方式強烈地影響著人與自然、人與人之間的關系。要想改變現(xiàn)在的人類社會，改變人與自然之間的關系，就要對現(xiàn)行的生產(chǎn)方式做出改變。同時，馬克思主義者還注意到了社會的物質基礎(經(jīng)濟基礎)與上層建筑之間的關系：上層建筑(包括社會中盛行的觀念和價值)都隨著基礎的經(jīng)濟和物質生產(chǎn)方式的變化而變化。因此，佩珀指出，當前社會中的一些主導性觀念都是一直以階級利益或資產(chǎn)階級利益不受挑戰(zhàn)為前提的，在其背后是資本主義的生產(chǎn)方式在推動這一意識形態(tài)。而許多綠色分子也意識到了這些觀念都與生態(tài)相對立，也對資本主義進行了批判，但他們的批判只停留在對觀念的批判上，沒有注意到在其背后的生產(chǎn)方式。

馬克思將歷史聚焦于不同生產(chǎn)方式的轉換，而其他的變化都應由此加以解釋。佩珀借用了帕森斯的觀點指出，西方自然概念的改變與歷史上具體的生產(chǎn)方式的改變相一致，每一個歷史階段的生產(chǎn)模式都有一個具體的與自然相處關系模式。從早期人們受到自然限制，到后來自然逐漸被改變。到資本主義社會中，自然完全由社會所創(chuàng)造，它的價值被交換法則所控制。最后在共產(chǎn)主義社會中，自然與社會又將重新達成既有區(qū)別又能調和的統(tǒng)一。

第二，在佩珀看來，馬克思關于“人口—資源”議題的研究是馬克思主義自然觀中的一個重要組成部分。關于“人口—資源”這個議題，馬克思認為必須用歷史的觀點(即必須與生產(chǎn)方式結合在一起)來分析所謂的與資源可獲得性相關的人口數(shù)量這一難題。馬克思主義者承認，“在人類社會改變環(huán)境能力很小的地方，由于資源的物質限制，人口數(shù)量是制約物質富裕的一個重要因素。但是，在社會能夠改變和管理它的環(huán)境的地方，可以維持的人口數(shù)量更多地由社會關系決定”。[1]142人口過?？梢员焕斫鉃闆]有足夠食物吃的群體，這是資源稀缺所蘊含的理解。但是，并不能就斷定“自然短缺”是造成饑餓的決定性因素，恰恰相反的是，“‘剩余’人口之所以不能購買食物，僅僅是由于一種經(jīng)濟制度無力(或不愿)創(chuàng)造足夠工作以增加收入或對那些工作的人支付充分工資的結果?！盵1]142而資本主義的本質，就是無論商品升值還是降價，都要盡可能地壓低工資來滿足資本積累即剩余價值最大化。這樣做的前提，就是需要有一個失業(yè)者“蓄水池”，保證當工人以工資過低為理由而罷工時，仍然有人愿意來做這些工資很低的工作。無論人口的絕對數(shù)量如何，最終都會引起人口的相對“過?！薄τ趧趧诱叨?，資源是稀缺的，因為他們沒有錢買足夠的生活資源。

但是資本主義國家卻謊稱貧困是無法避免的，貧窮國家應當為自己的貧窮負責。而馬克思卻明確地批判了這一言論，馬克思借用歷史唯物主義的方法，發(fā)現(xiàn)了第三世界在被西方殖民化之前，人口與生態(tài)是平衡的，與自然的協(xié)調一致是他們生活方式的一個特征。但是隨著貨幣經(jīng)濟、基督教、伊斯蘭教和西方個人主義的出現(xiàn)，這些生活方式也改變了。資本的國際化過程導致了不平等發(fā)展的非合理性，人口的相對“過剩”是與資本主義的生產(chǎn)方式緊密聯(lián)系在一起的，隨著資本主義的全球化滲透，“人口過?！钡膯栴}也隨之在第三世界蔓延。

第三，馬克思認為自然與社會之間是有機統(tǒng)一的，并非兩個孤立的、毫無關聯(lián)的實體。自然辯證法的主要觀點：一是人與自然之間不存在分離或鴻溝，人與自然是一體的，人的行為是自然的，人化的自然是在社會中產(chǎn)生的；二是自然與社會不斷地滲透和相互作用，人類通過勞動改變了自然，被改變的自然又進一步影響人類社會的進步，由此形成循環(huán)往復、相互影響的關系。佩珀強調，在自然辯證法中，馬克思闡釋并區(qū)分出了“第一自然”(自在自然)和“第二自然”(人化自然)。馬克思認為，世界上有一種“第一自然”的存在，它先于人類而存在，人類是由它產(chǎn)生的?！暗谝蛔匀弧睘槿祟愄峁┝松婧桶l(fā)展的環(huán)境和基礎，而人類又通過勞動生產(chǎn)創(chuàng)造了許多的物質財富(勞動生產(chǎn)出的產(chǎn)品等)和精神財富(社會制度、思想、價值觀等)，這些物質財富和精神財富可以被看作是“第二自然”。換言之，人類通過勞動改變了“第一自然”，創(chuàng)造出了“第二自然”。按照馬克思的觀點，區(qū)分“第一”自然和“第二”自然的意義就在于揭露資本主義。在資本主義制度下，當人類從第一自然中創(chuàng)造出第二自然時，人類與自然的關系就必然受到交換價值的調節(jié)。人與自然將會彼此分離，甚至互相對立?！暗诙匀恢饕蔀榻粨Q價值而生產(chǎn)的商品，而一種商品的交換價值可能根本沒有自然的內容?！盵2]

佩珀認為，馬克思主義的自然辯證法揭露了自然異化的本質。馬克思指出：自然是一個社會概念，如今的自然是人類用生產(chǎn)勞動重新建構起來的，異化是對自身的分離，自然的異化就是指自然從社會中分離出來，是社會產(chǎn)物的失敗。如果人們的生活環(huán)境是骯臟和危險的，就意味著人類社會自身的行為在創(chuàng)造環(huán)境的過程中，是與人類自身相對立的，是反人類的。同時，人類又不能自覺地、有意識地合理控制自己的行為，不能使人與自然的關系能夠朝著和諧的方向發(fā)展。因此，人類從自己的創(chuàng)造物中異化出來。如何克服自然的異化，馬克思主義的觀點認為：“克服自然的異化意味著通過消除它虛假的外部性和控制與規(guī)范它對整個社會的用處來堅持自然的人性?！盵1]165既然是人類社會行為的不當造成了自然的異化，那就要克服自然的異化，就要改變人類的社會行為，就要從“自然的人性”上下功夫。

二、佩珀的生態(tài)社會主義思想

戴維·佩珀在研究馬克思主義自然觀的基礎上，構建了自己的生態(tài)社會主義理論。佩珀清楚地認識到，要解決生態(tài)危機就必須改變社會制度，而只有在社會主義制度下才能真正改善生態(tài)環(huán)境。并且，佩珀詳盡地描繪了未來生態(tài)社會主義社會的一系列規(guī)劃，具體舉措如下：

第一要堅持人類中心主義。戴維·佩珀贊成馬克思的觀點，認為生態(tài)社會主義是以人類為核心的社會，是建立在人與自然辯證統(tǒng)一的基礎之上的。馬克思認為，想要讓全體人民的物質福利得到保證，就要用勞動來“支配”自然，增長生產(chǎn)力。但是“支配”自然并不表示就要完全的“統(tǒng)治”自然，它表示著人們能夠自覺地、有意識地去經(jīng)營自身與自然之間的關系，而不是無意識地、無所謂地去破壞自然。因此，馬克思所指的“支配”自然非但不會帶來環(huán)境問題，反而是解決環(huán)境問題的出發(fā)點。正如格侖德曼所說：“‘自然的支配’不應對生態(tài)難題負責，事實上恰恰相反，生態(tài)難題的出現(xiàn)，證明了這種支配關系的缺乏?！盵1]339馬克思主義認為，只有在“第二”自然里，人類才能享有真正的自由，人類在將“第一”自然逐漸轉換成“第二”自然的過程中，人們就會越來越能理解自然法則，也能逐漸脫離自然對他們的約束。

佩珀認為，這種人類中心論更加傾向于人文主義。但它又不等于技術中心論，因為它包含了馬克思關于自然與社會的關系是辯證統(tǒng)一的觀點，倡導促進人類利益而不破壞自然的其他部分的東西。佩珀指出：“生態(tài)社會主義的人類中心主義是一種長期的集體的人類中心主義，而不是新古典經(jīng)濟學的短期的個人主義的人類中心主義?！盵1]340其目標是實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。這樣一個生態(tài)社會主義社會很注重對人類精神的需要，并在一定程度上重視其與自然界其他部分的非物質互動。但同時，佩珀也反對將自然神秘化或只注重自然環(huán)境而忽視人性的行為，以及這些思想和行為可能引起的一切反人道主義。

第二要建立理性增長的經(jīng)濟模式。生態(tài)社會主義社會是堅持人類中心主義的，它致力于經(jīng)濟和社會的可持續(xù)發(fā)展，它提倡適當?shù)匕l(fā)展經(jīng)濟。佩珀指出，在資本主義的制度下，永遠不可能構建出一個環(huán)境優(yōu)美、可持續(xù)發(fā)展的社會。資本主義的增長模式其實就是對人類以及自然進行無休止的剝削和壓迫，從而增加它的現(xiàn)實價值，而這樣的方法會引起各種生態(tài)環(huán)境問題和社會不公正的現(xiàn)象。加爾布雷思也強調：“消除污染和環(huán)境退化的自由也需要一種物質富裕的基礎。同樣，一種生態(tài)意識的發(fā)展也是如此。另外，一種生態(tài)——共產(chǎn)主義的烏托邦也需要生產(chǎn)力的發(fā)展?！盵1]336因此，為了能夠創(chuàng)造可以支付清理環(huán)境的財富，一定程度的經(jīng)濟發(fā)展和生產(chǎn)力增長是必需的。

“生態(tài)社會主義的增長必須是一個理性的，為了每個人的平等利益的有計劃發(fā)展?！盵1]336因此，在生態(tài)社會主義社會中，生產(chǎn)完全是為了使用而不是為了銷售和獲利，人類能夠以生態(tài)可接受的方式來滿足他們的需求。這種社會主義的發(fā)展是建立在對每個人的物質需要的自然限制這一準則基礎上的，在這個過程中，只要保持在自然法則允許的范圍內，人們各方面的需求可以不斷上升、逐漸復雜化。同時，在生態(tài)社會主義里，排斥的是資本主義制度下的生產(chǎn)方式，但是合理的、規(guī)范的工業(yè)生產(chǎn)是被允許存在的。弗蘭克爾提出：“國家同時在全國的、地方的和分散化層次上發(fā)揮作用，也存在一個無計劃的、只受市場管理的個體生產(chǎn)者和家庭生產(chǎn)者的部門?！盵1]332這種方法將計劃經(jīng)濟與市場經(jīng)濟結合在一起，能保證資源的合理運用，環(huán)境也不會遭到較大程度的破壞，這種經(jīng)濟發(fā)展方式得到了佩珀的提倡。

第三要倡導社會公正并延伸至生態(tài)領域。在戴維·佩珀構建的生態(tài)社會主義社會里，社會正義具有非常重要的地位。在佩珀看來，社會公正的缺乏是生態(tài)環(huán)境問題的本質，所以他提倡要將環(huán)境正義聯(lián)合社會正義，將社會公正作為整個社會的基礎。一般意義上的公正，是指對人們的利益和責任分配的公平公正，但在佩珀看來，社會公正是說人們能夠平等地享受自然環(huán)境帶來的利益，并且能平等地承擔保護環(huán)境的責任和義務。在佩珀看來，保持社會的公正能夠有效地提升人民群眾的整體責任意識，同時也不會束縛了每個人個性的自由發(fā)揮，還有利于社會安定祥和，對公共社會的穩(wěn)定和進步是很有幫助的。

佩珀認為，資本主義制度造成了社會不公和環(huán)境破壞。資本主義制度創(chuàng)造的“生態(tài)帝國主義”在不平等的國際政治和經(jīng)濟秩序的條件下，對“第三世界”進行了經(jīng)濟剝削和生態(tài)剝削，將環(huán)境污染轉嫁給發(fā)展中國家和落后國家(生態(tài)殖民主義)。這種環(huán)境不公正的現(xiàn)象使得生態(tài)環(huán)境問題在全球范圍內不斷擴大，并越來越嚴峻。因此，想要真正地解決生態(tài)環(huán)境難題，就必須要將社會公正作為人類社會的基礎，大力加強社會公平公正的建設。佩珀據(jù)此提出了關于社會公正的基本原則：“有真正基層性的廣泛民主，生產(chǎn)資料的共同所有制，結果的平等，相互支持的社會——自然關系?！盵3]

三、 佩珀思想的合理性與局限性

在現(xiàn)今眾多的生態(tài)社會主義理論流派中，戴維·佩珀的生態(tài)社會主義理論成功地將馬克思主義自然觀與生態(tài)學結合到了一起，為分析生態(tài)問題提供了新的理論視角。并充分證明了馬克思主義理論在當今社會依然具有強大的生命力，為解決當今生態(tài)危機提供了一些新的思維和方法。但是，佩珀對馬克思主義理論的理解還不夠深刻，在考慮社會變革方式的問題上還存在一些矛盾和不足。從某種意義上講，佩珀的生態(tài)社會主義思想還是帶有一定的烏托邦色彩。

馬克思主義自然觀在佩珀的生態(tài)社會主義思想中得到了大量的體現(xiàn)，馬克思所倡導的社會主義革命方法在佩珀的思想中也被部分地吸收和采納。佩珀在研究資本主義生態(tài)危機的根本原因時，堅定地站在馬克思主義的立場上，靈活地運用唯物主義歷史觀的方法，對資本主義作了深入的、獨到的分析，闡明了生態(tài)環(huán)境問題出現(xiàn)的根本原因。同時，佩珀還正確指出，綠色的和生態(tài)的資本主義社會只是一個不切實際的幻想。解決生態(tài)問題的唯一辦法是消滅資本主義，用社會主義制度來取而代之。只有這樣，生態(tài)環(huán)境的危機才能得到真正的解決。在關于人與自然的關系問題上，佩珀堅持了馬克思主義的思想，認為人與自然是辯證統(tǒng)一的關系，兩者相互作用，并據(jù)此提出了“人類中心主義”，強調要通過這樣的視角正確認識和對待自然。佩珀在闡述他的社會變革方面的理論時，也強調了階級斗爭是推翻資本主義的核心，佩珀還肯定了工人運動在社會變革運動中的地位和作用。此外，佩珀還吸收了馬克思關于未來社會政治、經(jīng)濟等方面的思想，提出了今后建設生態(tài)社會主義社會的一系列理論，如合理地發(fā)展經(jīng)濟、完善社會的公平公正等等。

佩珀的理論和思想給我們的啟示是：對于資本主義社會中難以解決的一些社會現(xiàn)實問題，馬克思主義仍然具有強大的生命力和現(xiàn)實指導性，人們依然能夠運用馬克思主義理論有效地解決資本主義的生態(tài)環(huán)境問題。佩珀的生態(tài)社會主義思想，為解決全世界的生態(tài)環(huán)境難題找到了一條新興且可行的路徑。但是，佩珀在批判資本主義時過度放大了生態(tài)因素的作用，他將生態(tài)環(huán)境問題視為建立自己理論思想的根基，在批判資本主義時，特別關注資本主義對自然環(huán)境的摧毀，忽略了馬克思關于經(jīng)濟危機的思想，試圖以生態(tài)危機理論取而代之。在馬克思主義理論中，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的矛盾才是資本主義社會的基本矛盾，是生產(chǎn)社會化與生產(chǎn)資料私有制的矛盾，但佩珀卻將人與自然的矛盾過度放大，這就導致人與自然的矛盾取代了資本主義社會的基本矛盾。而事實上，社會性質才能決定社會的基本矛盾，人類與自然的矛盾不過是資本主義基本矛盾造成經(jīng)濟危機的一個外在表現(xiàn)。所以，佩珀忽視了社會性質決定社會矛盾這一點，沒有完全遵循馬克思主義的思路，企圖用生態(tài)危機理論取代馬克思主義的經(jīng)濟危機理論，這就背離了唯物主義歷史觀。

佩珀在社會變革方式的問題上吸收了馬克思主義的思想，強調階級斗爭在生態(tài)運動中具有重要作用，認為激進的社會變革是很有可能會發(fā)生的，而且還會不斷地發(fā)生。同時，他也承認工人階級是社會變革的重要力量。但是，對于資本主義的社會變革，他主張非暴力的變革方式，希望在不破壞現(xiàn)有制度的前提下，用一種相對民主的方式進行變革，并且佩珀認為工人階級并不一定能創(chuàng)造一個健康的生態(tài)社會主義社會，他主張工人階級參與到綠色運動中，從而對資產(chǎn)階級不斷施壓，把革命手段嚴格地限定在“教育”和“示范生活”范圍內，背離了馬克思主義的階級斗爭理論。

四、對我國生態(tài)文明建設的借鑒意義

近年來，我國特別重視生態(tài)文明建設，其地位和作用日益凸顯。黨的十八大把生態(tài)文明建設納入中國特色社會主義事業(yè)的總體布局，生態(tài)文明建設對于實現(xiàn)全面建成小康社會、實現(xiàn)中華民族偉大復興的遠大目標來說，也是必不可少的。戴維·佩珀的生態(tài)社會主義思想在調整人與自然的關系、改善經(jīng)濟發(fā)展方式和完善社會制度等方面，對推進我國的生態(tài)文明建設是具有借鑒意義的。

第一，正確處理人與自然的關系。戴維·佩珀從馬克思主義的思想中汲取了許多的理論和方法，并在此基礎上，建立了自己的生態(tài)社會主義理論。雖然佩珀的思想還存在著一些瑕疵，但他對社會主義以及對自然環(huán)境問題的獨到見解，對我國目前的生態(tài)文明建設具有重要的借鑒作用。目前，我國民眾對于人與自然之間的關系還存在一些偏激的看法，認為自然就應該為人類的發(fā)展服務，人們不惜犧牲環(huán)境來滿足自身的利益與社會的進步，造成了人與自然、人與人之間的不和諧。而佩珀在他的生態(tài)社會主義思想中，提出了要堅持“人類中心論”，走“人本主義”的道路，這與我國的“以人為本”的科學發(fā)展觀是一致的。我國的科學發(fā)展觀要求我們要以人為本，堅持全面協(xié)調發(fā)展。因此，在對待人與自然的關系上，首先，我們必須承認人類是自然的一部分，自然為人類提供了賴以生存的環(huán)境和資源，人們應該尊敬和保護自然；其次，人類也可以根據(jù)自己的利益和需求去改造、開發(fā)自然，但是這種開發(fā)必須在合理的范圍內。習近平總書記指出，人與自然之間，不應該只是人類單純地使用自然，還應該更加注重對自然的投入與建設，要做到人與自然相互影響、和諧共生。

第二，大力發(fā)展綠色循環(huán)經(jīng)濟。佩珀認為，資本主義的經(jīng)濟增長模式與自然環(huán)境是不協(xié)調的，必然會導致環(huán)境污染和資源枯竭，所以，他提出經(jīng)濟增長要適度的想法，這對我國的經(jīng)濟發(fā)展和生態(tài)文明建設很有幫助。目前我國的經(jīng)濟制度是以市場經(jīng)濟為主導，很多的私人企業(yè)和工廠都是以利益最大化為目標。而且，在我國工業(yè)剛起步的時候，走的是粗放型發(fā)展道路，形成了高投入、高耗能、高污染的傳統(tǒng)經(jīng)濟增長模式，帶來了嚴峻的生態(tài)問題。所以，不能只關注經(jīng)濟效益的增長，要及時調整經(jīng)濟增長方式，不僅要提高生產(chǎn)效率，更要重視生態(tài)環(huán)境保護。自十八大提出“五位一體”的整體布局以來，國家一直將綠色發(fā)展、循環(huán)發(fā)展視為我國經(jīng)濟發(fā)展的重要方向和目標，這就要求改變以往的粗放型經(jīng)濟發(fā)展模式，向新型的、循環(huán)的和可持續(xù)的經(jīng)濟發(fā)展模式轉變。循環(huán)經(jīng)濟的特點就在于低耗能、低排放和低污染，這種經(jīng)濟模式能讓資源和能源得到不斷的循環(huán)利用，能夠有效地回收利用那些廢棄物，這種資源節(jié)約型、環(huán)境友好型的綠色產(chǎn)業(yè)，能夠在一定程度上解決生態(tài)環(huán)境難題。總之，只有大力發(fā)展綠色經(jīng)濟，建立循環(huán)經(jīng)濟發(fā)展模式，才能讓我國走出資源枯竭和環(huán)境污染的困境，才能贏得我國經(jīng)濟發(fā)展和環(huán)境友好的雙贏局面。

第三，將社會公正逐漸推進生態(tài)領域，實現(xiàn)生態(tài)正義。在戴維·佩珀的生態(tài)社會主義思想中，著力強調了社會公正的重要性。佩珀指出，社會的不公會造成生態(tài)環(huán)境方面的不公正。因此，要維護生態(tài)正義，就必須要維護社會的公平正義。這里的社會公正不僅強調了人們分配利益和責任時的公平公正，更著重強調的是人們能夠平等地享受自然環(huán)境帶來的利益，并且能平等地承擔保護環(huán)境的責任和義務。這一思想對我國維護社會公正，推進生態(tài)正義具有很大的借鑒意義。根據(jù)目前我國的實際情況，想要以維護社會公正來推進生態(tài)文明建設，首先，要堅持人民的主體地位，一切都要著眼于人們的利益，在群眾路線的指導下，真正做到從群眾中來、到群眾中去。同時，要充分發(fā)揮基層民主的作用，佩珀也主張實行基層民主的辦法，想要有效保障公民的權益，就要集思廣益，要發(fā)揮公民們參政議政的能力和作用，充分吸收和借鑒人們的意見和建議，以促進社會和諧；其次，要建立一種公平合理的分配制度，完善社會保障制度，保證人們能平等享有資源和環(huán)境的福利，并且要及時關注不發(fā)達地區(qū)及貧困人口利益，實行政策上的傾斜和照顧，努力實現(xiàn)普遍共有和人人共享，實現(xiàn)生態(tài)正義和社會正義的全面發(fā)展。

總而言之，戴維·佩珀作為生態(tài)社會主義理論流派的重要代表人物之一，他堅定地站在歷史唯物主義的立場上，用馬克思主義自然觀去分析生態(tài)環(huán)境問題，并以此作為理論基礎，進一步提出了他自己的生態(tài)社會主義思想。對比佩珀之前的一些生態(tài)社會主義學者或綠色分子的思想，佩珀的理論更加科學合理，其中一些獨到的見解也彰顯出了其理論的獨特性。雖然，佩珀對馬克思主義自然觀的理解還存在一些偏頗，其生態(tài)社會主義思想的一些內容還帶有一定的空想色彩。但佩珀的思想依然能為我國的生態(tài)文明建設提供一定的參考價值，我們應該仔細研讀佩珀的生態(tài)社會主義理論，領會其中的精華，為我國的生態(tài)社會主義建設貢獻一些可行的建議。