張瑩潔
(華南師范大學(xué) 文學(xué)院,廣東 廣州 510006)
楊萬里(1127-1206),字廷秀,號誠齋,江西吉水人,紹興二十四年進(jìn)士。他不僅是南宋“中興四大詩人”之一,也是一位思想深刻的理學(xué)家,晚年潛心研究《周易》,費(fèi)時17年完成《誠齋易傳》20 卷,以具體的史實(shí)來論證抽象的易理,針砭時弊,闡發(fā)自己愛國愛民、關(guān)注現(xiàn)實(shí)的憂患意識,“以歷史的態(tài)度來整合易卦,以達(dá)到史《易》合一的地步,從而形成自己帶史證特色的史易互動的易學(xué)系統(tǒng),實(shí)踐指向明顯”[1,p5]?!墩\齋易傳》蘊(yùn)含著治國安邦思想,政治色彩鮮明,本文從這個層面出發(fā),對其政治思想做出簡要的概述。
《周易》“假象以顯義”[2,p51],“象”本身包孕深廣之義,故其義無法確切地用卦辭道盡。楊萬里《誠齋易傳》是傾向于以功利的、現(xiàn)實(shí)的思想去解釋《周易》,也就是以社會的具體功用為出發(fā)點(diǎn)的?!墩\齋易傳·序》說《周易》是“圣人通變之書”,使人“窮理盡性”,使國家“危可安,亂可治”[3,p1]。楊萬里認(rèn)為要治理好一個國家,人才的選用是最為基礎(chǔ)的問題。楊萬里《誠齋易傳》歸納的用人之道主要有以下幾個方面:
《誠齋易傳》:“君子濟(jì)屯患無才,有才患無位。初九以剛明之才而居下位。非二非四。雖欲有為,未可也,姑磐桓不進(jìn)以待時而已?!盵3,p18]初九是屯卦的第一個爻,居于下位且是剛爻,楊萬里將它與沉淪下僚而有才德的君子對應(yīng),飽含對懷才不遇之人的同情。因此,楊萬里反對用人不問人的德才,反對只選用與自己關(guān)系親密的人,這句話也有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)指向性。任人唯親會給社會帶來許多問題,以任人唯親的態(tài)度提拔干部、看重感情的親疏遠(yuǎn)近、選用那些無法勝任工作且唯唯諾諾的庸人,只能造成效率低下、拉幫結(jié)伙、排斥異己的亂象,甚至?xí)?dǎo)致國家的衰落?!墩\齋易傳》極有預(yù)見性,在當(dāng)前這一問題是應(yīng)得到重視。
中國古代哲學(xué)思想對我國社會的影響是廣泛深遠(yuǎn)、不言而喻的,呂思勉在其《理學(xué)綱要》中寫道:“蓋國人今日之思想,溯其原,無不與古代哲學(xué)相貫通者。哲學(xué)思想之初起,雖由一二哲人;而其昌大,則擴(kuò)為全社會之思想?!盵4,p13]中國文化為我國之國性,它深入國人之心,即便與外來文明接觸碰撞,其根底也未曾發(fā)生動搖。在我國的文化傳統(tǒng)中,德行、氣節(jié)、修養(yǎng)始終是人才的必備條件,楊萬里的看法也不例外。楊萬里本人就對道德修養(yǎng)極為關(guān)注,他的易學(xué)思想與其家學(xué)、師承是有一定聯(lián)系的。楊萬里的父親楊芾“對易學(xué)有深入的研究”[5,p192]且非常重試教育,他的老師王庭珪、劉廷直等皆有易學(xué)方面的著作。紹興二十四年(1154),飽讀詩書的楊萬里登第,初任贛州司戶,繼調(diào)任永州零陵丞,在永州時他曾謁見貶謫的抗金名將張浚,張浚勉以“正心誠意”之學(xué)。
尤為可貴的是,楊萬里不是一味宣揚(yáng)“德主才輔”的道德決定論,也不放棄道德價值去追慕“任人唯才”的片面才能觀。德與才在他看來缺一不可。他反對一味地選錄有德無才之人,強(qiáng)調(diào)德才并重。“六四居上而陰柔,非濟(jì)屯之才,故‘乘馬’而不進(jìn)?!盵3,p19]屯卦六四為陰爻,楊萬里以其才力不足居于高位為由判斷其不能有所建樹,肯定它的德行,“有自知之明,無疾賢之私者也?!盵3,p19]指出其貴在自知,沒有嫉賢妒能的念頭。雖有值得肯定贊美的德行,但缺乏才干也不免缺憾。相反,如果一個人很有才干,而不具備道德品質(zhì),任用他必然會帶來不堪設(shè)想的惡果,楊萬里將這類人譏為“小人”,并以史實(shí)來論證他的觀點(diǎn)。如《誠齋易傳》釋《否》之《彖辭》曰:“小人之禍何若是烈也,蓋秦亡于李斯上書之日,漢替于張禹談經(jīng)之時,咸陽煨燼始皇之涂炭,何必見而后悟哉?!盵3,p49]解釋《否》之六二曰:“六二以柔諂之資,居大臣之位,下則并包群小而之宗,如林甫得仙客、國忠之助,上則順承于一君,以堅(jiān)其權(quán)。如林甫縱明皇逸欲之樂?!盵3,p51]小人勾結(jié)朋黨,排擠君子,最終會禍害忠良,招致國家敗亡的結(jié)局。楊萬里在解釋《否》之初六時就指出過小人的危害:“一君子進(jìn),小人未必退;一小人進(jìn),君子必退,非畏一小人也,知群小必以類至也。……驩兜入而四兇集,賈充不留而群小憂……,正所謂日退則月進(jìn),月退則星進(jìn),星退則霧進(jìn);君子、小人亦然?!盵3,p50]楊萬里對這種現(xiàn)象痛心疾首,也提出了培養(yǎng)君子以削弱小人勢力的具體策略,而他所處的時代是積貧積弱的南宋,在政治上,南宋王朝武功不振,偏安一隅,朝廷內(nèi)部多半是主和派,缺少力圖恢復(fù)的氣象,據(jù)《宋史》載,孝宗即位之初,“詔以和戎遣使,大詢于庭,侍從、臺諫預(yù)議者凡十有四人。主和者半,可否者半,言不可和者銓一人而已”[6,p11585]。《誠齋易傳》對用人之道的理解,在很大程度上是針對當(dāng)時萬方多難、小人得志的社會現(xiàn)實(shí)的。
道德與法律是主要的兩種社會規(guī)范,二者有著辯證統(tǒng)一的關(guān)系,相互依存又相互制約。道德與法律在功能上是互補(bǔ)的,都是社會調(diào)控的重要手段,這就使得德法并治模式有了可能。楊萬里在《誠齋易傳》中提出,治理好一個國家必須對民眾進(jìn)行道德教育,同時也要嚴(yán)明律法,德法并重的精神在今天也被社會尊崇提倡。
法律是統(tǒng)治階級管理國家的工具,然而在封建社會,它并非對全社會成員具有普遍的約束力。楊萬里在《誠齋易傳》中寫道:“有電之明,乃可折獄。有雷之?dāng)啵丝芍滦?。斷至而明不至,則威刑不能致而果。故必雷電皆至而后可?!盵3,p198]行法必明,如雷如電,不可含糊包庇,也就是說,法律不是專為管理民眾而設(shè)的,它對官員也應(yīng)該發(fā)生效力。這番言論在“刑不上大夫,禮不下庶人”的封建社會中無疑是振聾發(fā)聵的。
《誠齋易傳》解釋《象》時明確強(qiáng)調(diào)治國必須“明罰”,“危取諸雷,明取諸電。然曷嘗黷刑哉?以此明罰敕法而已”[3,p78]。只有“明罰”才不會造成冤假錯案,“不明則冤,故欲明。過明則察,故欲謹(jǐn)。過謹(jǐn)則滯,故欲不留”[3,p202]。在楊萬里看來,行法要在明白案情的基礎(chǔ)上謹(jǐn)慎量刑,決斷應(yīng)不偏不倚,客觀公正,恰到好處。同時,他也認(rèn)為行法斷案不可忽視效率,要盡量避免積壓案卷造成的效率低下,提高辦案效率。當(dāng)前社會呼吁以節(jié)約合理的司法資源來實(shí)現(xiàn)對社會公平和正義的保障和對社會成員合法權(quán)益的保護(hù),并且從多個方面提出了提高司法效率的方法,這種與《誠齋易傳》一脈相承。
《論語·堯曰》:“不教而殺謂之虐?!盵7,p1373]在行法管理民眾時,楊萬里與孔子一樣,認(rèn)為如果事先不教育百姓,百姓一犯錯誤就施以殘酷不仁的懲罰,此類行為就是無道的虐行。據(jù)《宋史》載:“(楊萬里)除臨安府教授,未赴,丁父憂。改知隆興府奉新縣,戢追胥不入鄉(xiāng),民逋賦者揭其名市中,民歡趨之,賦不擾而足,縣以大治?!盵6,p12863]楊萬里對不得已而違反律令的民眾只是略施薄懲,不以嚴(yán)刑峻法相逼,可見他絕非不近人情的酷吏,這與他在《誠齋易傳》中的主張吻合:“然則治獄者,明以察情,非矜其明,威以懲惡,非尚其威,一聽于五六仁厚中和之君而已。此先王治獄之本意?!盵3,p78]這也從側(cè)面反映出他對道德教化作用的深刻認(rèn)識。
楊萬里《誠齋易傳》對道德教化非常注意。德治是我國古代的傳統(tǒng)治國理論,是儒家倡導(dǎo)的社會規(guī)范,被封建統(tǒng)治者長期奉為正統(tǒng)思想,它與“人文”的含義互通?!叭宋摹币辉~最早出現(xiàn)在《易經(jīng)》中,《誠齋易傳》認(rèn)為通過“人文”可以實(shí)施道德教化,“人文之著者,三綱五常之典,觀之可以成天下之化”[3,p84],它泛指人類社會的文化文明、社會倫常,它與天道自然等天文范疇相對,著重人類世界的精神教化之義,標(biāo)志著人類進(jìn)入更為文明的時代且有意識地將文明社會與野蠻社會區(qū)分開來。
依法治國是我國的基本國策,法律自有其權(quán)威性,任何人都不得凌駕其上,不得罔顧法律。然而法律要體現(xiàn)人們的向善志意,也要符合國家的根本利益,有了以德治國為基礎(chǔ),依法治國也就有了根基和落腳點(diǎn)。楊萬里論述了二者的密切關(guān)系,但不強(qiáng)調(diào)德的積累,敗壞世風(fēng)、觸犯律令的事情也會屢見不鮮:“福生于一小善,禍起于一小不善。萬者,一之積;大者,小之積?!熘?,物使之漸,則國禍不作矣。”[3,p14]《誠齋易傳》說明了法律與道德不可偏廢的道理,他的理念對當(dāng)前法治國家建設(shè)有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。道德是人們心中之法,只有把依法治國和以德治國相結(jié)合,在加強(qiáng)以道德感化人的思想的前提下,才能實(shí)現(xiàn)法治中國。
《周易》是講變易的典籍,《易·系辭》:“是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變,往來不窮謂之通?!盵8,p82]《誠齋易傳·序》:“易者,何也?易之為言,變也。《易》者,圣人通變之書也。何謂變?蓋陰陽太極之變也,五行陰陽之變也,人與萬物、五行之變也,萬事、人與萬物之變也。古初以迄于今,萬事之變未已也?!盵3,p1]變化之道一旦落在實(shí)際的政治上,也可以理解為變革之道,治理國家的人要能預(yù)見變化的方向并加以把握,才能做出有利于社會發(fā)展的舉措?!墩\齋易傳》有關(guān)社會變革的討論主要集中在“革”卦中,“革”既可以指社會革命,也可以指社會改革。
《誠齋易傳》談到社會的改革與革命,往往將它們視為勢在必行、不可避免的現(xiàn)象,“革者,圣人之不得已也。何以知其不得已也?曰:火逢水則滅,水逢火則竭”[3,p173]。革卦的上卦為兌,兌為水。下卦為離,離為火。這一卦象昭示著水火相聚必將互相克制,最終有一方要走向衰亡。水火相交,最終不是水竭便是火滅,可見社會發(fā)展到了一定的程度,革命與改革是迫在眉睫、勢在必行的。如果不順應(yīng)變化的趨勢,無疑是罔顧歷史潮流的倒行逆施。辯證法認(rèn)為運(yùn)動和變化是世界的本質(zhì),《誠齋易傳》對變化的認(rèn)識符合辯證法的觀點(diǎn),指出所有事物都不會停止變化,變化是時刻存在于萬事萬物之中的。
歷史是向前發(fā)展的,變革之道的核心內(nèi)容是順天應(yīng)時,尤其要以民眾的利益為上,只有符合百姓利益的變革才是符合社會發(fā)展的客觀規(guī)律的,才符合“中正”的原則,它被楊萬里稱為“革而信”“革而當(dāng)”,“信”與“當(dāng)”皆是指變革應(yīng)符合民心,順意民意。從《誠齋易傳》所舉的歷史事例就能推知這一點(diǎn):“然則何以能革而信、革而當(dāng)乎?……湯武得此理,故革而天人說?!盵3,p173]湯武革命的成功在于“順乎天而應(yīng)乎人事”[3,p176],商湯與周武王推翻前朝君主的統(tǒng)治,是君主耽于淫樂、人民離心離德的必然結(jié)果,因此可以稱得上是順天應(yīng)人。以史為鑒,在上位者應(yīng)重視民心,才不招致覆滅亡國的惡果。《誠齋易傳》曰:“當(dāng)大君之位,兼四爻之助,其可變可革之理灼然如虎文之炳也,尚何待于占乎?!盵3,p175]得道多助,失道寡助,說的正是這個道理。
在《誠齋易傳》中,楊萬里不僅討論革命,也對改革發(fā)表了自己的見解。改革也有其“中正”原則。首先,改革要做到“中正”,就應(yīng)根據(jù)具體的時機(jī)行動,它絕不是急于求成的隨意作為,而是需要各種成熟的條件互相配合才能展開?!俺蹙沤涓镏?,六二戒革之專,久三戒革之躁,九四戒革之疑,上六戒革之過。五者之戒除詳矣,然后九五不待占而決也?!盵3,p174]在各種條件的配合下改革才能水到渠成。楊萬里非常講究變革之術(shù),他論變革之戒,影射改革若不得其法,違背“中正”原則,終究導(dǎo)致“治少亂多”的局面,在他論史時流露出的憂患意識中我們可以明顯地感受到這一點(diǎn):“不曰未可以有為,而曰‘不可以有為’者,戒之嚴(yán)也。以此戒之,猶有晁錯削七國之禍?!盵3,p174]晁錯本是漢景帝的善謀能臣,因力主削藩而被殺。他提出削藩的初衷是為了漢朝的長治久安,但缺乏對可行性的預(yù)估,方式與時機(jī)皆不當(dāng),所以改革以失敗告終。楊萬里指出變革是一套需要綜合評估的策略,所以才有“戒”的提法,可見變革需要“惟緩而審”[3,p174]的權(quán)衡與評估,這在今天也是值得借鑒的論政良言。另外,改革是社會發(fā)展的強(qiáng)大動力,要不斷改革,深化變革,才能及時促進(jìn)生產(chǎn)要素的平衡發(fā)展,從而避免矛盾的激化,“秦之變法,趙之胡服,莽之革漢,靈寶之革晉”[3,p173],雖然這些改革沒有得到世人全面的肯定,但在一定程度上都順應(yīng)了當(dāng)時的客觀環(huán)境,因此也要對它們的積極作用給予肯定。
在現(xiàn)存的經(jīng)典作品中,《周易》的思想淵源極為原始古老,反映了上古先民的思維方式,可以說是中國哲學(xué)的源頭。楊萬里的《誠齋易傳》通過“以史證易”的獨(dú)特方式來注解《周易》,借鑒歷史經(jīng)驗(yàn)來探討治國理政之道,突破了多數(shù)宋儒空談性命的闡釋易學(xué)的模式??偠灾瑮钊f里的《誠齋易傳》極富現(xiàn)實(shí)意義,提出了許多重要的政治思想,對現(xiàn)代社會政治的積極影響是不言而喻的。