路 強

生態(tài)馬克思主義的產(chǎn)生源于兩個維度：一個是馬克思主義自身的發(fā)展，另一個則是當(dāng)代生態(tài)環(huán)境問題日益突出。換句話說， 生態(tài)馬克思主義就是當(dāng)具有強烈實踐意義的馬克思主義遇到當(dāng)代環(huán)境危機時的必然產(chǎn)物。但是，關(guān)于生態(tài)馬克思主義的理論定位是一個非常重要的問題，因為馬克思主義經(jīng)過國內(nèi)外多年的發(fā)展，其內(nèi)蘊的思想資源極其豐富，因而能夠從多個維度去審視生態(tài)環(huán)境問題。生態(tài)馬克思主義作為一個相對獨立的思想派別，究竟是在哪個理論層面上得以成立，必須通過其理論的內(nèi)部特征予以解答。

一、生態(tài)哲學(xué)的基本定位和理論特質(zhì)

自20世紀(jì)中葉以來，由于生態(tài)事件頻發(fā)與環(huán)境危機顯現(xiàn)，生態(tài)環(huán)境已經(jīng)越來越成為一種具有普遍性的人類共同話題，幾乎在人類社會發(fā)展的各個層面都會對這一問題進行關(guān)注。從大的哲學(xué)學(xué)科這一層面來看，在當(dāng)代，有兩種理論無疑是較為活躍的，即生態(tài)哲學(xué)(環(huán)境哲學(xué))與環(huán)境倫理學(xué)。如果追根溯源的話，這兩種理論的發(fā)生可以說是同步的，即它們都產(chǎn)生于20世紀(jì)中葉環(huán)境污染的加劇以及由之引發(fā)的各類環(huán)保運動。最初，關(guān)于生態(tài)環(huán)境保護的很多理論，諸如史懷澤的《敬畏生命》與利奧波德的《沙鄉(xiāng)年鑒》等，都顯示出一種浪漫主義的反思精神與個體精神的體驗。但是，隨著理論的進一步發(fā)展，可以發(fā)現(xiàn)，相關(guān)的理論正在沿著兩種不同的徑路向前發(fā)展，這兩種不同的徑路就構(gòu)成了當(dāng)代生態(tài)哲學(xué)與環(huán)境倫理學(xué)這兩種密切相關(guān)的理論的不同特質(zhì)。因此，對于生態(tài)哲學(xué)的定位，需要通過對比這兩種理論才能更為明晰地得到答案

生態(tài)哲學(xué)從其理論特點上來看，更多的是從本體論出發(fā)。它首要回答的問題是：自然究竟是什么？生態(tài)的存在論基礎(chǔ)為何？人們在自然的背景下應(yīng)該以某種方式生存？對于人與自然的那種根基意義的“至善”意味著什么？與之相對的是，環(huán)境倫理學(xué)的理論特點則主要是從價值論出發(fā)的，它回答的首要問題是：人與自然之間存在什么樣的價值關(guān)系？自然的價值層次有哪些？在當(dāng)下的社會歷史條件中如何實現(xiàn)人與自然適恰的關(guān)系，以確保二者均可在不受傷害的情況下獲得發(fā)展？從這些問題中不難發(fā)現(xiàn)，二者在研究的方法論上會進一步出現(xiàn)差異。生態(tài)哲學(xué)側(cè)重于哲學(xué)的反思與詮釋，它是從概念，如“自然”、“生存方式”、“善”等出發(fā)的，強調(diào)其理論的內(nèi)在完善。盡管生態(tài)哲學(xué)不是，也無法構(gòu)建出一個相對穩(wěn)定的體系，但是它更為注重從哲學(xué)傳統(tǒng)中發(fā)現(xiàn)人類思想史中的生態(tài)隱喻，同時也期望將一些本體論問題與當(dāng)代生態(tài)環(huán)境問題進行融合，以期找到某種思想上的連貫性。這也恰恰反映出其理論內(nèi)部那種詮釋的特征。例如，很多生態(tài)哲學(xué)理論會援引中國的“天人合一”思想作為其思想資源。也正是在這個意義上，生態(tài)哲學(xué)的問題往往具有較強的滲透性與交叉性，它們往往與技術(shù)的問題、生命的問題等彼此之間有較多的借鑒。因為，在本體論的層面，這些問題往往可以進行交叉的詮釋。例如，自然環(huán)境本身是不是一個有機的乃至有感知的生命體。環(huán)境倫理學(xué)在方法論上則更側(cè)重于實證和案例。與生態(tài)哲學(xué)相比較，環(huán)境倫理學(xué)的現(xiàn)實性似乎更強，它往往將大量的環(huán)境案例作為一手的研究資料，旨在通過對這些案例的總結(jié)與分析得出一個規(guī)范性的結(jié)論。而這一結(jié)論的價值很大程度上在于能否較之以前的理論可以更好地適應(yīng)當(dāng)下人與自然的進一步發(fā)展。因此，環(huán)境倫理學(xué)更為注重的是在現(xiàn)實生活中人與自然之間的價值博弈，它追求的是現(xiàn)實的更適合，而不是理想化的更好。(正因為如此，有學(xué)者指出，當(dāng)代西方大多數(shù)環(huán)境倫理學(xué)學(xué)者內(nèi)在地傾向于某種人類中心主義。因為從實證的角度出發(fā)，人類自身的主導(dǎo)性是很難避免的。)在這個意義上說，環(huán)境倫理學(xué)的論域較窄，但是現(xiàn)實性更強。一些環(huán)境倫理原則在確立后，需要在特定的條件中才能發(fā)揮其現(xiàn)實的規(guī)范作用，而一旦條件發(fā)生變化，就必須加入新的倫理變量才能確保其有效性。例如，在面對動物權(quán)利的保護問題時，必須是建立在人類自身生存條件已經(jīng)得到滿足且原比動物具有更廣闊的生存和發(fā)展條件的基礎(chǔ)上的。

當(dāng)然，從生態(tài)哲學(xué)和環(huán)境倫理學(xué)本身來說，二者的相互影響和交叉依然是主要的?？梢哉f，生態(tài)哲學(xué)是環(huán)境倫理學(xué)的形而上基礎(chǔ)，環(huán)境倫理學(xué)的很多基本概念必須經(jīng)由生態(tài)哲學(xué)的反思和明確才能夠應(yīng)用于實踐；而且，環(huán)境倫理學(xué)的進步也依賴于人們對于生態(tài)哲學(xué)中各種概念的進一步深化理解。同樣，生態(tài)哲學(xué)的實踐性則主要通過環(huán)境倫理學(xué)得以體現(xiàn)，人們對自然與人的不斷思辨，最終也是要實現(xiàn)人與自然的互動發(fā)展，特別是要確立一種人類在自然中的行動原則，并在此基礎(chǔ)上規(guī)范人類的行為。這些都將落實于不同時代的環(huán)境倫理的建構(gòu)。更為重要的是，環(huán)境倫理學(xué)的種種實驗和實證，恰恰成了生態(tài)哲學(xué)反思的動力。在這個意義上可以說，生態(tài)馬克思主義從產(chǎn)生到發(fā)展，一直都受到這兩方面理論發(fā)展的影響。因此，反思生態(tài)馬克思主義的理論特質(zhì)和問題邊界的時候，也必須以此為背景。

二、馬克思恩格斯文本中內(nèi)蘊的哲學(xué)化生態(tài)反思

基于上面的分析，要確定一種關(guān)于生態(tài)環(huán)境問題的理論是否屬于生態(tài)哲學(xué)，首先需要從其思想的內(nèi)在根據(jù)與概念的來源出發(fā)。既然生態(tài)馬克思主義是馬克思主義的一個當(dāng)代理論成果，那么，其基本的理論依據(jù)自然不會與馬克思恩格斯原始的文本完全無關(guān)。但是，值得注意的是，在馬克思與恩格斯的時代，生態(tài)環(huán)境還遠遠不像今天那樣成了一個問題，因此，我們不能牽強地在馬克思恩格斯文本中尋找直接的生態(tài)哲學(xué)思想或環(huán)境倫理學(xué)思想，而只能從馬克思恩格斯基本的概念與分析判斷出發(fā)，來解析出某種生態(tài)的隱喻。

首先，馬克思與恩格斯的辯證唯物主義內(nèi)在地孕育了對于自然的本體論界定。馬克思早在博士論文時期就通過分析伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W(xué)確定了自然界對于人的那種客觀性與本體性。馬克思認(rèn)為，伊壁鳩魯?shù)恼軐W(xué)將神趕出了自然界，并且“呼吁將一切超自然的，目的論的原則從自然中趕走”(1)約翰·貝拉米·福斯特：《馬克思的生態(tài)學(xué)——唯物主義與自然》，劉仁勝、肖峰譯，高等教育出版社，2006年，第65頁，第83頁。。這可以說是對自然進行本體性定位的一個基點。隨后，在《1844年哲學(xué)經(jīng)濟學(xué)手稿》中，馬克思指出，“人直接的是自然存在物”(2)約翰·貝拉米·福斯特：《馬克思的生態(tài)學(xué)——唯物主義與自然》，劉仁勝、肖峰譯，高等教育出版社，2006年，第65頁，第83頁。，“自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體”(3)馬克思，恩格斯：《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年，第209頁，第161頁。。顯然這也是對于自然價值的肯定。恩格斯則在《自然辯證法》中勾勒出了“自然”的整體性及其內(nèi)蘊的普遍聯(lián)系原則。盡管很多思想家，包括恩格斯本人，均將“自然辯證法”作為一種辯證法的自然證明，在這一過程中無疑也揭示了自然的那種整體性本質(zhì)。可以說，馬克思與恩格斯關(guān)于自然的種種論證與闡述奠定了某種生態(tài)哲學(xué)的基礎(chǔ)，也就是說，他們(也許并非有意地)回答了自然的本質(zhì)是什么以及自然自身的目的性的問題。生態(tài)馬克思主義的建構(gòu)就是以這種對于自然的哲學(xué)定位為基礎(chǔ)的。這一點，無論是在喬納森·休斯的生態(tài)依賴原則上，還是在戴維·佩珀對于馬克思主義自然觀的論述中，均有所體現(xiàn)。前者指出，在馬克思的思想中，“人類為了生存而依賴自然，因此無論他們想要做什么都離不開自然，而且他們所面對的自然的特征會對他們的生活進程造成重要的因果影響”(4)喬納森·休斯：《生態(tài)與歷史唯物主義》，張曉瓊、侯曉濱譯，江蘇人民出版社，2011年，第126頁，第147頁，第24頁。。后者則引證了馬克思本人以及其他馬克思主義者的理論，從多個角度來定位“自然”這一核心概念。戴維·佩珀指出，馬克思認(rèn)為自然是一個社會概念，而且，“自然只能通過遵從它的規(guī)律來利用”(5)戴維·佩珀：《生態(tài)社會主義》，劉穎譯，山東大學(xué)出版社，2005年，第167頁，第180-181頁，第181頁。。這些均可以作為其理論建構(gòu)的基點。

其次，馬克思的“異化”理論已成為反思當(dāng)代生態(tài)環(huán)境問題的一個重要理念。馬克思的異化理論有明確的指向，即對資本主義生產(chǎn)方式及由之產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu)和文化特質(zhì)的批判。馬克思使用異化概念主要是揭示當(dāng)資本主義統(tǒng)治了整個人類社會并深入人們的文化觀念成為一種意識形態(tài)后，人們被“資本”統(tǒng)治和支配，人們不再從人類追求自由、追求人性自我完善的角度出發(fā)來發(fā)展自身及共同體，而成了資本的代言人；人的價值不再取決于人自身而取決于其所反映出的資本符號，如物質(zhì)財富的占有、消費水平的高低，等等。馬克思著重論證的是資本那種剝削人、壓迫人的本性。但是，只要沿著這一理論進一步反思，就不難發(fā)現(xiàn)，資本異化的不僅僅是人類，資本作為一種異化的力量，蔓延到了從人類社會到整個自然生態(tài)的整體。也就是說，資本不僅僅異化了人的社會屬性，也異化了人的自然屬性。正如約翰·貝拉米·福斯特指出的，“根據(jù)馬克思的觀點，這種異化‘使人自己的身體，以及在他之外的自然界，他的精神本質(zhì)，他的人的本質(zhì)同人相異化’”(6)約翰·貝拉米·福斯特：《馬克思的生態(tài)學(xué)——唯物主義與自然》，劉仁勝、肖峰譯，高等教育出版社，2006年，第83頁。。隨著資本力量的大規(guī)模蔓延，不光是人被異化為資本符號，整個生態(tài)自然也被異化為單一的自然資源，在自然豐富的價值體系中，資本的交換價值遮蔽了自然價值的豐富性。正像馬爾庫塞所說的，交換價值成了一切。換句話說，資本遮蔽了自然的本性，并且將自然與人的關(guān)系變得十分扭曲。人們既無法在自然中實現(xiàn)自身的自由與發(fā)展，自然也無法在人類的視野中呈現(xiàn)出多元的價值，而只能呈現(xiàn)為一堆“死物”。

馬克思還將異化的觀念引入了對資本主導(dǎo)下的技術(shù)的批判，提出了所謂的技術(shù)異化，即在資本的作用下，本該用來服務(wù)于人的技術(shù)卻反過來控制了人類，技術(shù)的指向不僅不再是為人類提供便利，反而首先是要實現(xiàn)資本的增值。如果將這一理念引入生態(tài)的維度，可以說，當(dāng)這種技術(shù)開始一旦進入自然，就會對自然環(huán)境的本質(zhì)發(fā)生影響。就像威廉·萊斯在《自然的控制》中指出的：“人類控制自然被表述為一種純粹的技術(shù)問題，因為作者已經(jīng)抽象化了人和自然之間相互作用的因素：‘自然’是一個固定的對象，一個純粹外在化的詞，為展現(xiàn)人類活動的一種舞臺和道具?！?7)威廉·萊斯：《自然的控制》，岳長嶺、李建華譯，重慶出版社，2007年，第17頁。這種從生態(tài)維度進行的技術(shù)本質(zhì)的反思，無疑也是哲學(xué)化了。

馬克思與恩格斯的理論的終極目標(biāo)是實現(xiàn)“人的自由全面的發(fā)展”，也就是人性的最大程度的解放。這種理論的指向性往往被當(dāng)代的很多環(huán)境學(xué)者指摘為缺乏生態(tài)維度，或者說具有人類中心主義的特征。但是，馬克思始終沒有認(rèn)為自我意識或人類社會可以脫離一個辯證的自然。這可以說是生態(tài)馬克思主義最為直接的一個理論支點。在這些生態(tài)馬克思主義思想家看來，馬克思對于人與自然的辯證關(guān)系的解讀包含幾個層次的內(nèi)容：“第一，存在著一個人類所依賴的早已存在的物質(zhì)現(xiàn)實，這個早已存在的物質(zhì)現(xiàn)實限制了人類的意識并約束了人類的行為。第二，被該現(xiàn)實所現(xiàn)實和約束的人類活動，深刻地改變了這個現(xiàn)實。第三，人類的能動作用依然受這種作用于其中的環(huán)境的限制和約束，并依賴于外部現(xiàn)實?！?8)喬納森·休斯：《生態(tài)與歷史唯物主義》，張曉瓊、侯曉濱譯，江蘇人民出版社，2011年，第147頁，第24頁。因此，他們認(rèn)為，馬克思與恩格斯的人類解放并不是簡單地站在某種人類中心主義或者是某種中心主義的維度，而是要克服種種異化，即認(rèn)為“歷史進化的最終階段將克服階級社會的疏離：與自身，與其他人，與精神的，藝術(shù)的以及自然的疏離”(9)戴維·佩珀：《生態(tài)社會主義》，劉穎譯，山東大學(xué)出版社，2005年，第180-181頁，第181頁。，真正實現(xiàn)以自身為目的。人向自身本性的歸復(fù)以及人的自我實現(xiàn)必然地包含了自然這一維度，它將發(fā)展一種“和諧的社會與‘自然’關(guān)系”(10)戴維·佩珀：《生態(tài)社會主義》，劉穎譯，山東大學(xué)出版社，2005年，第180-181頁，第181頁。，因此，人性的解放也是對自然的解放。這些觀念的產(chǎn)生可以說都是以馬克思與恩格斯對于自然和人的不同的哲學(xué)定位為切入點來開始思考的。而這種定位方式則成了生態(tài)馬克思主義的基本立場。

因此，生態(tài)馬克思主義在理論原點上所使用的是一種形而上學(xué)的反思，通過這種反思來思考目前的生態(tài)環(huán)境問題。從其理論的建構(gòu)來看，他們更著意從生態(tài)的視角出發(fā)剖析馬克思恩格斯文本中的相關(guān)概念以及這些概念之間的關(guān)系。例如，他們可以從辯證唯物論中析出自然的客觀性；從技術(shù)的異化理論中反思人對自然環(huán)境的應(yīng)有態(tài)度；從資本與生產(chǎn)的關(guān)系中分析自然的異化過程；等等。但是，無論從哪個概念出發(fā)，他們的共同點是進行本體的追問和對文本的隱喻性詮釋。在這個過程中，生態(tài)馬克思主義的思想其實是從馬克思恩格斯文本所內(nèi)蘊的一些思想元素中找到支持其理論成立的依據(jù)，并且通過理論的進一步建構(gòu)而得出馬克思與恩格斯原始思想對于當(dāng)下生態(tài)環(huán)境問題的有效性。因此，生態(tài)馬克思主義并不是以馬克思恩格斯原始的概念和判斷直接套用于當(dāng)下的生態(tài)環(huán)境問題，而是著力于發(fā)掘其中的哲學(xué)啟示與價值傾向。依照這一思路，生態(tài)馬克思主義首先反映出的是一種生態(tài)哲學(xué)的理論建構(gòu)。

三、馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展及其向生態(tài)問題的延伸

當(dāng)然，從生態(tài)馬克思主義的現(xiàn)實來看，它屬于馬克思主義的一種當(dāng)代發(fā)展形態(tài)。因此，它不僅僅是回到馬克思的思路來建構(gòu)自己的理論，同時也遵循馬克思主義作為一種思潮的發(fā)展邏輯。從當(dāng)代西方馬克思主義的理論特質(zhì)來看，其中哲學(xué)的意味顯得更為深厚。這一方面是因為資本在當(dāng)代的發(fā)展方式和表現(xiàn)形態(tài)已經(jīng)距離馬克思恩格斯當(dāng)時的情況比較遙遠了，馬克思恩格斯的理論對于今天的意義更多地體現(xiàn)于某種理念上的啟示。正如休斯所說，“不要寄希望于在馬克思的著作里找到一個現(xiàn)成的環(huán)境倫理規(guī)范”(11)喬納森·休斯：《生態(tài)與歷史唯物主義》，張曉瓊、侯曉濱譯，江蘇人民出版社，2011年，第147頁，第24頁。，也就是說，必須通過將其中的哲學(xué)意義引渡到生態(tài)環(huán)境問題中。另一方面，則是因為馬克思與恩格斯的思想中最重要的價值在于對資本的現(xiàn)實的批判，也就是說，只要資本存在，馬克思恩格斯的思想就有其現(xiàn)實的效用。在今天的世界，資本作為一種抽象的統(tǒng)治力量不僅沒有消失，反而更加深刻地滲入社會生活的細(xì)節(jié)中。這也就是為什么馬克思主義在當(dāng)代出現(xiàn)了很多細(xì)致的分支。它幾乎是隨著資本主義的發(fā)展而以批判的方式進行發(fā)展的。因此，幾乎所有當(dāng)代的馬克思主義形態(tài)都在找尋馬克思主義的基本原理與當(dāng)代現(xiàn)實問題的視域融合，這也就恰恰暗合了伽達默爾的哲學(xué)解釋學(xué)所提出的那種理論在發(fā)展過程中體現(xiàn)出的“效果歷史意識”。以這樣一種哲學(xué)作為其理論的合法性根基，也進一步強化了當(dāng)代馬克思主義發(fā)展中的哲學(xué)意味。

以此為背景來進一步分析生態(tài)馬克思主義，盡管情況略顯復(fù)雜，但還是能發(fā)現(xiàn)其中非常明顯的哲學(xué)特征。從理論的基點上看，生態(tài)馬克思主義所追尋的是馬克思主義與當(dāng)代生態(tài)理念的某些融合，并以馬克思主義的基本立場來揭示環(huán)境危機的根源，以期實現(xiàn)馬克思主義在生態(tài)意義上的效果歷史。在這方面，生態(tài)馬克思主義主要是從資本主義批判與歷史唯物主義的生態(tài)建構(gòu)這兩個馬克思主義的基本立場來延伸出其特有的哲學(xué)形態(tài)。

首先，馬克思主義哲學(xué)的一個基本功能就在于從本質(zhì)意義上對資本主義以及在此基礎(chǔ)上形成的社會體制與生活方式進行全方位的批判。生態(tài)馬克思主義將這種批判引入了生態(tài)環(huán)境的范疇，形成了 一種獨特的對資本主義的生態(tài)批判。這種生態(tài)批判體現(xiàn)為兩個方面：

其一，如果僅從人類社會內(nèi)部來看，我們會發(fā)現(xiàn)，資本主義在當(dāng)代的發(fā)展似乎越來越遠離了馬克思的時代中那種對于人的直接的剝削與統(tǒng)治。但是，這是否意味著資本作為一種抽象的統(tǒng)治力量就消失了呢？如果沒有，在人們的物質(zhì)生活已然十分豐富的今天，這種剝削與統(tǒng)治體現(xiàn)在哪里呢？生態(tài)馬克思主義對此的回答是，資本的剝削目標(biāo)和統(tǒng)治力量已經(jīng)超越了人類社會內(nèi)部，開始針對人類的“無機身體”——自然界——進行更為嚴(yán)重的盤剝。具體體現(xiàn)為，將自然環(huán)境資源化，將生態(tài)的統(tǒng)一性分解為自然物的工具性。更為危險的是，資本主義還將已經(jīng)物質(zhì)化的自然進一步資本符號化，也就是用貨幣價值來作為衡量自然價值的標(biāo)準(zhǔn)。因為，資本遵循的是“利潤”這樣一個唯一性的標(biāo)準(zhǔn)，在這里， “成功不再是個人評價的事情，也不是一個‘生活品質(zhì)’的問題，而主要看所掙的錢和所積累的財富的多少”(12)Gorz, A, Critique of Economic Reason, London, 1989, p.113。這種標(biāo)準(zhǔn)直接抽離了人類的自然根基，并將其裹挾到消費主義的漩渦中。如果說在馬克思恩格斯所處的時代，資本主義的剝削主要體現(xiàn)于占有由產(chǎn)業(yè)工人創(chuàng)造的剩余價值的話，今天的資本主義則是在剝削整個人類的價值多元性，從而使人與自然之間失去了那種互動的、多元的整體意義。

其二，生態(tài)馬克思主義在資本剝削本性的基礎(chǔ)上進一步透視了資本主義的危機。在生態(tài)馬克思主義的視域中，資本主義的危機在當(dāng)代體現(xiàn)為生態(tài)危機。這是因為，“資本是拙于對事物的保護的，不論這種事物是指人們的社會性福利、土地、社區(qū)價值觀、城市的舒適度、鄉(xiāng)村生活、自然，還是指私人的固定資本——包括這種資本的結(jié)構(gòu)?！瓕Y源加以維護和保護，或者采取別的具體行動，以及耗費一定財力來阻止那些糟糕事情的發(fā)生，(如果不加以阻止，這些事情肯定要發(fā)生)，這些工作是無利可圖的。利潤只存在于較低的成本對或新或舊的產(chǎn)品進行擴張、積累以及市場開拓”(13)詹姆斯·奧康納：《自然的理由——生態(tài)學(xué)馬克思主義研究》，唐正東、臧佩洪譯，南京大學(xué)出版社，2003年，第503頁。，因此，資本出于其本性是不會主動地將自然的有限性納入其考慮的范疇的。資本主義作為以追求無限增長為經(jīng)濟發(fā)展目標(biāo)的自我擴張系統(tǒng)與無法無限擴張的自然界構(gòu)成了一對無法調(diào)和的矛盾。生態(tài)危機可以說是資本主義自身矛盾不可克服的高級表現(xiàn)，因為它不僅造成了人與人之間的對立，而且進一步造成了人與其生存的基礎(chǔ)——生態(tài)共同體的對立。這種對立在哲學(xué)上更為本質(zhì)，因為在這個意義上，資本的抽象統(tǒng)治力量顯得更為徹底，人類需要從整體上(包括資本家)對其進行反抗。歷史唯物主義的基本理念也就由此凸顯出其在生態(tài)問題中的價值。

其次，以歷史唯物主義為出發(fā)點來審視生態(tài)馬克思主義，可以發(fā)現(xiàn)，這一馬克思主義的思想形態(tài)在生態(tài)的維度為這一哲學(xué)理論提供了更為有力的支撐。歷史唯物主義作為馬克思主義的核心內(nèi)容，在這里再次獲得了現(xiàn)實性的印證。

歷史唯物主義認(rèn)為社會歷史的發(fā)展根源于某種客觀的社會存在，這種社會存在一方面依賴于人類的實踐方式，另一方面依賴于人類的物質(zhì)生產(chǎn)水平。在此基礎(chǔ)上，人類社會歷史是有一定發(fā)展規(guī)律的。正是通過這種發(fā)展規(guī)律，馬克思與恩格斯才預(yù)測了某種超越于資本主義社會的社會形態(tài)。在當(dāng)代歷史唯物主義發(fā)展的新的形態(tài)中，可以看到，眾多思想家依然希望能夠更為具體或準(zhǔn)確地去認(rèn)識社會歷史的這一規(guī)律，并以此來指導(dǎo)社會實踐。生態(tài)馬克思主義同樣如此。在它看來，生態(tài)危機要比曾經(jīng)的經(jīng)濟危機更為觸動資本主義的存在基礎(chǔ)。因為資本主義的生產(chǎn)方式從根本上來講是不可持續(xù)的，“資本主義是一種永不安分的制度，投資前沿只要不再擴張，利潤只要不再增長，資本流通就將中斷，危機就會發(fā)生。所以，‘靜止’的資本主義是不可能的”(14)約翰·貝拉米·福斯特：《生態(tài)危機與資本主義》，耿建新、宋興無譯，上海譯文出版社，2006年，第69頁，第69頁，第61頁。，但是這種依賴于利潤增長的社會形態(tài)，“已進入全球范圍內(nèi)生態(tài)系統(tǒng)不可持續(xù)的發(fā)展軌道，因為它已偏向能源與材料的過高消耗，致使資源供給和廢料消化(生態(tài)系統(tǒng)必須吸收產(chǎn)生帶來的廢料)都受到嚴(yán)重制約，加之資本主義生產(chǎn)本性與方式造成的社會、經(jīng)濟和生態(tài)浪費使形勢更趨惡化(并不僅限于數(shù)量的增長)”(15)約翰·貝拉米·福斯特：《生態(tài)危機與資本主義》，耿建新、宋興無譯，上海譯文出版社，2006年，第69頁，第69頁，第61頁。。也就是說，資本的不斷增值勢必會遇到生態(tài)的邊界，有限的地球資源不能夠滿足資本的不斷膨脹。于是，資本主義的基本矛盾在生態(tài)層面可以表達為，要求不斷增值的資本本性與相對有限的生態(tài)邊界之間的矛盾。在本體論的層面，資本主義就必然是某種歷史性的存在，資本膨脹的最終結(jié)果是自身的毀滅。

從社會變革的動因來看，生態(tài)馬克思主義進一步發(fā)現(xiàn)了變革資本主義的動力起點，即在生態(tài)的維度，全人類更有可能聯(lián)合起來對抗資本主義。就目前來看，生態(tài)問題已經(jīng)成為一個類問題，幾乎所有國家、所有社會階層的人都會受到影響。如果人們能夠自覺地意識到資本主義同生態(tài)發(fā)展的矛盾，那么，每個人都會有改變的動力。于是，“反對的力量不斷涌現(xiàn)，無論是以爭取社會改革而爆發(fā)的工人階級斗爭，還是以克服環(huán)境惡化而開展的環(huán)保運動，都迫使這一制度逐步改善其最壞的發(fā)展趨勢”。但是，當(dāng)人們漸漸發(fā)覺在生態(tài)領(lǐng)域，“資本主義制度中需要激進變革的地方?jīng)]有多少進展，而潛在的危機卻隨著時間的推移日趨加劇”(16)約翰·貝拉米·福斯特：《生態(tài)危機與資本主義》，耿建新、宋興無譯，上海譯文出版社，2006年，第69頁，第69頁，第61頁。，這時候，變革的訴求就會進一步凸顯。因為，人們處在生態(tài)共同體中，一旦發(fā)生生態(tài)災(zāi)難，無論一個人的財富和社會地位如何，都難以幸免。而種種與生態(tài)相關(guān)的復(fù)雜問題均與資本主義的生產(chǎn)方式密切相關(guān)，且這種生產(chǎn)方式無法從根本上遏制生態(tài)環(huán)境的危機，那么就有必要取而代之。因此可以說，資本主義帶來的生態(tài)危機意識正在以前所未有的廣度和深度影響人類，這種危機意識恰恰是人類得以克服資本統(tǒng)治的前提。

生態(tài)馬克思主義可以說是馬克思主義與生態(tài)哲學(xué)的社會反思共同構(gòu)成的一個結(jié)果。從效果歷史意識的角度來看，它進一步證明了馬克思主義哲學(xué)在生態(tài)維度上的合理性，也使得生態(tài)哲學(xué)的現(xiàn)實性和實踐性被凸顯了出來。沿著生態(tài)馬克思主義的思路，人們可以進一步去全面地審視生產(chǎn)、生活乃至價值體系。它并未直接給出某些生態(tài)的規(guī)范，甚至從某種意義上說，也沒有明確去確立一種價值立場，而是要求將整個生態(tài)環(huán)境問題納入社會歷史的發(fā)展過程中去考量，由此得出更具有實踐指導(dǎo)意義的理念。

結(jié)語：作為生態(tài)文明哲學(xué)基礎(chǔ)的生態(tài)馬克思主義

我們說生態(tài)馬克思主義主要是一種生態(tài)哲學(xué)，并非排除了生態(tài)馬克思主義在其他領(lǐng)域的價值。其實，在各種綠色理論中，包括環(huán)境倫理學(xué)、生態(tài)政治學(xué)等，多少都能找到些生態(tài)馬克思主義的影響或啟發(fā)。在這里需要強調(diào)的是，生態(tài)馬克思主義發(fā)生作用的方式是哲學(xué)化的，這不僅是因為它主要是從馬克思主義哲學(xué)的層面發(fā)展自身的思想，而且是因為它給予人們以新的生態(tài)哲學(xué)視角。在這個意義上說，生態(tài)馬克思主義的出現(xiàn)一方面意味著馬克思主義哲學(xué)的生態(tài)轉(zhuǎn)向，即生態(tài)哲學(xué)為馬克思主義哲學(xué)在當(dāng)代的現(xiàn)實合理性及其理論的普遍性價值提供了強有力的支撐，正因為生態(tài)哲學(xué)問題的引入，使得馬克思主義哲學(xué)的那種對資本主義的批判精神與面向全人類的解放意識找到了切實的根基。另一方面，對于生態(tài)哲學(xué)而言，將馬克思主義的諸多原理與方法運用于其問題的展開與解決，能夠很好地克服生態(tài)哲學(xué)發(fā)展中產(chǎn)生的浪漫主義與烏托邦主義。因為在生態(tài)哲學(xué)內(nèi)部，往往因為要克服人類中心主義的影響，會有意無意地將生態(tài)環(huán)境進行某種神秘性與終極性的定位，從而進入一種感性的、體驗性的田園式的實踐指向，如提出完全拒斥現(xiàn)代性、恢復(fù)田園生活、回歸原初自然等難以被普遍接受的生活方式。馬克思主義強烈的現(xiàn)實性可以有效地“中和”這種現(xiàn)象，使得生態(tài)哲學(xué)在獲得強有力的現(xiàn)實批判力的同時，能夠依據(jù)馬克思主義的實踐觀念，有效地去建構(gòu)一種面向全人類的可行的實踐體系。從這些維度出發(fā)，生態(tài)馬克思主義的理論價值與現(xiàn)實價值才能夠有更好的體現(xiàn)。

進言之，隨著生態(tài)文明在中國乃至世界的提出與流行，勢必需要新的哲學(xué)來支持這一新的文明形態(tài)。在此，生態(tài)馬克思主義有其獨特的理論優(yōu)勢。這一方面是由于它依然是站在實踐的立場上，因此，在這種思想中并不拒斥人類的實踐價值，特別是依然希望人類實踐能力的增強；另一方面，則是在生態(tài)馬克思主義不斷發(fā)展的過程中會自然地與馬克思主義的其他發(fā)展成果相互借鑒。因為，馬克思主義如果要保持其批判資本邏輯的效力，無論從哪個具體的維度出發(fā)(如生命、身體、空間等)，都需要看到資本對于人類生存根基——自然生態(tài)的侵蝕?；谶@些原因，如果將生態(tài)文明定義為一種能夠超越資本主義現(xiàn)代文明的新的文明形態(tài)，就需要生態(tài)馬克思主義去更為深刻地對資本主義進行生態(tài)維度乃至生命維度的批判。因此，也可以說，生態(tài)馬克思主義勢必隨著當(dāng)代資本主義的發(fā)展而展現(xiàn)出更多更新的理論成果。