蔡定益

（景德鎮(zhèn)陶瓷大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江西景德鎮(zhèn) 333403）

所謂茶書，指的是記載有關(guān)茶葉、茶飲和茶馬等內(nèi)容的書籍，中國古代（截止到1912年）遺留到今天的茶書約有百種。中國古代茶書中保留有大量關(guān)于茶葉的史料，是古代茶文化的集中體現(xiàn)。茶具是茶書中記載的重要內(nèi)容，茶爐在茶飲中是必不可少的茶具。明清茶書中對明代的茶爐有大量記載，但目前學(xué)術(shù)界尚無較全面的總結(jié)，故特寫作本文，以期拋磚引玉。

1 唐宋茶書中的爐

唐代陸羽所著的《茶經(jīng)》是中國現(xiàn)存最早、最完整、最全面的茶書?！恫杞?jīng)》的《四之器》中詳細(xì)記錄了茶飲所需的28種茶具，其中爐占據(jù)了極為重要的地位。在28種茶具中，爐位列第一，并且描述的文字最豐富。包括今人所加標(biāo)點(diǎn)，《四之器》有1900余字，而描述爐的文字就有近300字?！恫杞?jīng)》之所以重視爐，與當(dāng)時的茶飲方式有關(guān)，采用烹茶法，將磨成粉狀的茶葉投入置于爐上的鍑中烹煮，之后再盛入盞中飲用，爐因此成了視覺的焦點(diǎn)。《茶經(jīng)》曰：“風(fēng)爐以銅鐵鑄之，如古鼎形……其爐，或鍛鐵為之，或運(yùn)泥為之”[1]。說明爐的材質(zhì)為銅、鐵或陶。根據(jù)《茶經(jīng)》的描述，這些爐形狀似古代三足的鼎，爐上裝飾豐富，刻有大量的文字和圖形，并且這些文字和圖形均有很深的寓意。

宋代的代表性茶書主要有蔡襄《茶錄》、趙佶《大觀茶論》和審安老人《茶具圖贊》等。但與唐代《茶經(jīng)》大為不同的是，宋代的幾部代表性茶書幾乎沒有對爐的描述。

2 明代茶書中爐有重要地位

到明代，爐在茶書中又重新出現(xiàn)并且極受重視。例如朱權(quán)《茶譜》，共記載包括茶爐、茶灶、茶碾、茶羅、茶架、茶匙、茶筅、茶甌和茶瓶在內(nèi)的9種茶具，茶爐、茶灶位列前兩位。其實(shí)朱權(quán)《茶譜》中的茶灶也是生火煮水的器具，亦為茶爐的一種。此書描述茶具的文字包括今人所加標(biāo)點(diǎn)符號共650多字，其中描述茶爐、茶灶的文字就達(dá)260多字，約占40%，可見茶具中爐在朱權(quán)心中的地位[2]。程用賓《茶錄》共記載茶具12種，被稱為“鼎”的爐也位居第一[3]。羅廩《茶解》之《器》條記載有關(guān)茶的器具12種，爐位列第八，但前七種器具簞、灶、箕、扇、籠、帨、甕實(shí)際是制茶用具，真正的茶飲用具是后面的爐、注、壺、甌和梜5種，爐在茶飲用具中仍然位列第一[4]。

3 明代爐的材質(zhì)

明清茶書中記載的明代爐的材質(zhì)主要有銅、陶、竹3種。屠本畯《茗笈》之《第十辯器章》在列舉了大量茶具后評論：“爐宜銅，瓦竹易壞[5]?！逼渲小巴摺奔刺眨m然屠本畯有自己的傾向性，但至少說明爐的材質(zhì)以這3種為主。

朱權(quán)《茶譜》、張丑《茶經(jīng)》、程用賓《茶錄》皆記錄了茶爐以銅制成。朱權(quán)《茶譜》曰：“茶爐……瀉銅為之?！枰詾a銀坩鍋瓷為之，尤妙”[2]。朱權(quán)所云另外以銀制成茶爐或許是特例，銀價昂貴，很難推廣。張丑《茶經(jīng)》曰：“茶爐用銅鑄，如古鼎形”[6]。程用賓《茶錄》曰：“鼎……以銅鐵鑄之。”在該書附圖中甚至直接把爐叫做 “銅鼎”[3]。另外許次紓《茶疏》雖然沒有直接對爐再描述，但在《出游》條中直接將爐稱為“銅爐”，說明許次紓默認(rèn)茶爐中銅爐是最普及的[7]。

朱權(quán)《茶譜》和羅廩《茶解》皆記載了陶制的爐，陸廷燦《續(xù)茶經(jīng)》雖是清代茶書，亦引用朱權(quán)的話描述了明代陶爐。朱權(quán)《茶譜》曰：“茶灶。古無此制，予于林下置之。燒成瓦器如灶樣”[2]。羅廩《茶解》曰：“爐。用以烹泉，或瓦或竹”[4]。陸廷燦《續(xù)茶經(jīng)》曰：“臞仙云：古之所有茶灶，但聞其名，未嘗見其物，想必?zé)o如此清氣也。予乃陶土粉以為瓦器，不用泥土為之”[8]。臞仙是朱權(quán)的號。瓦器也即陶器，此處茶灶也是茶爐的一種。

顧元慶《茶譜》、羅廩《茶解》均記載了明代的竹爐。顧元慶《茶譜》附錄了盛颙、盛虞伯侄所著《王友石竹爐并分封六事》，描述了竹爐和另外六種茶具，將竹爐美稱為“苦節(jié)君”，形容竹爐為“匪冶匪陶”，也即既非金屬也非陶制[9]。羅廩《茶解》曰：“爐。用以烹泉，或瓦或竹”[4]。周高起《陽羨茗壺系》、醉茶消客《茶書》以及陸廷燦《續(xù)茶經(jīng)》亦涉及到了明代竹爐。周高起《陽羨茗壺系》：“竹爐幽討，松火怒飛”[10]。醉茶消客 《茶書》：“《慧山第二泉志》：山在錫山西南……壁間王孟端畫廬山景于其上，制竹茶爐于其中”[11]。王孟端也即明初著名畫家王紱，引文中稱他制竹爐于惠山。陸廷燦《續(xù)茶經(jīng)》：“《曝書亭集》：錫山聽松庵僧性海，制竹火爐，王舍人過而愛之，為作山水橫幅并題以詩”[8]。此處引文與上文說法略有不同，稱聽松庵僧人性海制作了竹爐，王紱（王舍人）過而愛之。

特別值得一提的是，清代至少出現(xiàn)兩部茶書專門記載了明代無錫惠山聽松庵竹爐，分別是吳鉞、劉繼增的《竹爐圖詠》和鄒炳泰《紀(jì)聽松庵竹爐始末》。明初王紱在惠山聽松庵會同僧人性海、醫(yī)生潘克誠命竹工制作了一個竹爐，王紱為此繪畫一幅并作詩一首，產(chǎn)生極大文化影響力。之后，竹爐數(shù)次被復(fù)制，大批文人墨客甚至清乾隆帝圍繞此竹爐繪畫、作文、賦詩。乾隆二十七年，由于乾隆帝對惠山竹爐的喜愛，無錫知縣吳鉞將有關(guān)此竹爐的畫、文、詩匯編為《惠山聽松庵竹爐圖詠》，分為元、亨、利、貞四集。但乾隆四十四年，原卷因保管不善毀于火，時任無錫知縣邱漣為贖罪于乾隆四十七年又編成了《竹爐圖詠補(bǔ)集》，主要收錄乾隆二十七年之后乾隆帝及一些大臣圍繞此竹爐的詩文。光緒十九年，劉繼增將吳鉞《竹爐圖詠》和邱漣《竹爐圖詠補(bǔ)集》刪去重復(fù)，合編在一起，這就是今天所見《竹爐圖詠》[12]。所以今日署名吳鉞、劉繼增的《竹爐圖詠》實(shí)際是由兩部茶書合編而成的。鄒炳泰《紀(jì)聽松庵竹爐始末》亦編撰于乾隆年間，實(shí)際上主要是對吳鉞《竹爐圖詠》和邱漣《竹爐圖詠補(bǔ)集》的摘錄，不再詳述[13]。

4 明代爐的設(shè)計(jì)

明清茶書中爐的設(shè)計(jì)主要有似鼎和似灶兩種，事實(shí)上明清時期茶爐常常被直接稱為鼎或灶。朱權(quán)《茶譜》、張丑《茶經(jīng)》、程用賓《茶錄》設(shè)計(jì)的茶爐皆似鼎。朱權(quán)《茶譜》曰：“茶爐。與煉丹神鼎同制，通高七寸，徑四寸，腳高三寸，風(fēng)穴高一寸，上用鐵隔，腹深三寸五分……襻高一尺七寸半，把手用藤扎，兩傍用鉤，掛以茶帚、茶筅、炊筒、水濾于上”[2]。這種爐上有把手，便于攜帶移動，邊有掛鉤，便于掛上茶帚、茶筅等附屬茶具。張丑《茶經(jīng)》曰：“茶爐用銅鑄，如古鼎形。四周飾以獸面饕餮紋”[6]。程用賓《茶錄》曰：“鼎：擬《經(jīng)》之風(fēng)爐也”[3]。程用賓模仿陸羽《茶經(jīng)》中風(fēng)爐的設(shè)計(jì)。

朱權(quán)《茶譜》和陸廷燦《續(xù)茶經(jīng)》記載了似灶的茶爐的設(shè)計(jì)。朱權(quán)《茶譜》：“茶灶?！聦痈叱呶澹瑸樵钆_，上層高九寸，長尺五，寬一尺，傍刊以詩詞詠茶之語。前開二火門，灶面開二穴以置瓶。頑石置前，便炊者之坐”[2]。陸廷燦《續(xù)茶經(jīng)》：“臞仙云：……大能耐火，雖猛焰不裂。徑不過尺五，高不過二尺馀，上下皆鏤銘頌箴戒之。又置湯壺于上，其座皆空，下有陽谷之穴，可以藏瓢、甌之具，清氣倍?！盵8]。臞仙也即朱權(quán)，這種似灶茶爐刻有詩詞裝飾，還可置瓢、甌等茶具。

特別值得一提的是《竹爐圖詠》中有關(guān)明代惠山竹爐設(shè)計(jì)的描述?！吨駹t圖詠》引朱逢吉《竹茶爐記》曰：“爐形不可狀，圓方下上，法乾坤之覆載也。周實(shí)以土，火炎弗毀，爛虹光之貫穴也?？椢耐怙?，蒼然玉潤，鋪湘云而翦淇水也。視其中空無所有，冶鐵如刪者橫其半”。引秦夔《聽松庵復(fù)竹茶爐記》曰：“合爐之具，其數(shù)有六：為瓶之似彌明石鼎者一；為茗碗者四，皆陶器也；方而為茶格者一，截竹管為之，乃洪武間惠山聽松庵真公舊物。爐之制圓上而方下，織竹為郛，筑土為質(zhì)，土甚堅(jiān)密，爪之鏗然，作金石聲，而其中歉焉。以虛類謙有德者。熔鐵為柵，橫截上下，以節(jié)宣氣候，制度絕巧，相傳以為真公手跡，余獨(dú)疑此非良工師不能為”[12]。這種爐下方上圓，外為竹管，內(nèi)壁實(shí)以土，中有鐵柵隔斷上下，并且有配套的茶瓶1個，茶碗4個。成化年間盛虞復(fù)制竹爐，上刻有銘文，銘文為其伯父所撰：“苦節(jié)君銘。肖形天地，匪冶匪陶。心存活火，聲帶湘濤。一滴甘露，滌我詩腸。清風(fēng)兩腋，洞然八荒。戊戌秋八月望日錫山盛顒著”[9]。當(dāng)然竹茶爐也有主要缺點(diǎn)，那就是容易朽壞，如《竹爐圖詠》引陸簡《復(fù)竹茶爐記》所云：“鴻漸嗜茶，飾及爐鼎，至范銅為之，當(dāng)不如竹之不凡，但竹力朽弱，難久存”[12]。

5 爐的用火技巧和燃料

在茶飲的過程中，爐的用火技巧十分重要。張?jiān)础恫桎洝分痘鸷颉窏l曰：“烹茶旨要，火候?yàn)橄?。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲，稍稍重疾，斯文武之候也。過于文，則水性柔，柔則水為茶降；過于武，則火性烈，烈則茶為水制”[14]。程用賓《茶錄》曰：“湯之得失，火其樞機(jī)，直用活火。徹鼎通紅，潔瓶上水，揮扇輕疾，聞聲加重，此火候之文武也。蓋過文則水性柔，茶神不吐；過武則火性烈，水抑茶靈”[3]。烹茶時火候極為重要，不可過柔也不可過烈，需要慎重把握。陸樹聲《茶寮記》記載他從陽羨士人那里學(xué)習(xí)烹飲茶葉的方法：“大率先火候，其次候湯”[15]。

關(guān)于爐中的燃料，明代茶書普遍主張用炭。顧元慶《茶譜》附錄的《王友石竹爐并分封六事》記載了盛炭的茶具“烏府”：“炭之為物，貌玄性剛……其所藏之具，曰烏府，不亦宜哉！”[9]。許次紓《茶疏》描述了爐中的燃料炭：“炭宜遠(yuǎn)置，勿令近爐，尤宜多辦，宿干易熾”[7]。茶書中所謂的活火，即有焰的炭火。明代茶書黃履道《茶苑》引高濂《遵生八箋》云：“凡茶須緩火炙、活火煎?；罨?，謂炭火之有焰者，當(dāng)使湯無妄沸，庶可養(yǎng)茶”[16]。之所以茶書中主張使用炭作為爐中的燃料，除火力大以外，也是為了防止產(chǎn)生煙霧影響茶水的品質(zhì)。如許次紓 《茶疏》曰：“火必以堅(jiān)木炭為上，然木性未盡，尚有余煙，煙氣入湯，湯必?zé)o用。故先燒令紅，去其煙焰，兼取性力猛熾，水乃易沸”[7]。高元濬《茶乘》曰：“煮須活火，最忌煙薰，非炭不可。凡經(jīng)燔炙，為膻膩所及，及膏水?dāng)∑?，俱不用之”[17]。

6 爐在文人生活中占有重要地位

明清茶書中的記載，反映出爐已在明代文人的生活中占據(jù)重要地位，是代表性的茶具。如朱權(quán)雖是明太祖朱元璋之子，實(shí)際上已是文人化的王公，他的《茶譜》中描述茶爐是他在會客時一個重要角色，“命一童子設(shè)香案，攜茶爐于前……寄形物外，與世相忘”[2]。又如許次紓《茶疏》描寫會客時“三人以下，止燕一爐；如五六人，便當(dāng)兩鼎爐，用一童，湯方調(diào)適”，有專門用以飲茶的茶寮，“壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵騰散”[7]。又如明代茶書黃履道《茶苑》引熊明遇《岕茶疏》表現(xiàn)熊明遇常圍繞爐進(jìn)行茶飲：“主人舌根，多為名根所役，時于松風(fēng)竹雨、暑晝清宵，呼童汲水吹爐，依依覺鴻漸之致不遠(yuǎn)”[16]。再如陸廷燦《續(xù)茶經(jīng)》引明人王象晉《群芳譜》：“世人情性嗜好各殊，而茶事則十人而九。竹爐火候，茗碗清緣”[8]。

7 小結(jié)

在中國古代茶書中，茶具是十分重要的內(nèi)容，而茶爐則為典型的茶具，研究古代茶書中有關(guān)茶爐的記載有相當(dāng)?shù)默F(xiàn)實(shí)意義。當(dāng)今時代隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人民生活水平的提高，大眾日漸追求閑適和精致的生活，茶飲是這種生活的重要組成部分。任何茶飲均離不開茶具，茶爐是其中有代表性的器具?，F(xiàn)實(shí)是歷史的繼承、延續(xù)和發(fā)展，探究古代茶書中的爐，可對現(xiàn)今茶爐的設(shè)計(jì)和使用產(chǎn)生熏陶、借鑒和啟發(fā)的作用。另外，在歐風(fēng)美雨的侵襲之下，研究古代茶書中的爐，也一定程度上適應(yīng)了弘揚(yáng)并發(fā)展包括茶文化在內(nèi)的中國傳統(tǒng)文化的需要，有利于在國力不斷增強(qiáng)的背景下樹立民族自尊心和自信心。