潘瑩 田甜

1 泛天門(mén)式民居研究綜述

“南天井，北院落”被認(rèn)為是中國(guó)漢地民居南方地區(qū)與北方地區(qū)平面組織的兩種基本方式。1996年出版的《北京四合院》一書(shū)曾把兩者統(tǒng)稱(chēng)為“中國(guó)四合院式居住模式”，并指出“由北而南院落（包括天井）呈由大變小的趨勢(shì)”[1]。2004年，筆者在針對(duì)江西民居的研究中發(fā)現(xiàn)，院落（天井）進(jìn)深的最小值其實(shí)并非出現(xiàn)在地理位置最南的廣東地區(qū)，而是出現(xiàn)在江西中部。贛中吉泰盆地的天門(mén)式民居中的天門(mén)是天井退化的結(jié)果。天門(mén)，作為屋頂?shù)囊坏罉?gòu)造裂隙，通常的進(jìn)深尺度只有20～30 cm。在論文《探析贛中吉泰地區(qū)“天門(mén)式”傳統(tǒng)民居》中分析了地域環(huán)境對(duì)贛中吉泰地區(qū)天門(mén)式民居形成的影響，并論述了贛中吉泰地區(qū)天門(mén)式民居的類(lèi)型及特點(diǎn)。[2]在2008年出版的《江西民居》一書(shū)中，黃浩先生認(rèn)為天門(mén)式民居大多具有與之相連的外部輔助性院落，并把天門(mén)式民居作為贛中民居小型化傾向的突出特征加以論述。[3]由于當(dāng)時(shí)全國(guó)民居的其它地域樣本中從未提及天門(mén)類(lèi)型，所以學(xué)界一直認(rèn)為天門(mén)式民居是僅存于江西民居中的獨(dú)特現(xiàn)象。直至2014年中國(guó)建筑史學(xué)會(huì)年會(huì)暨學(xué)術(shù)研討會(huì)上，學(xué)者畢小芳在《粵北“天門(mén)式”民居構(gòu)架特征研究》中簡(jiǎn)要論述了粵北地區(qū)天門(mén)式民居的形制、結(jié)構(gòu)與構(gòu)架特征、室內(nèi)裝飾與裝修、氣候適應(yīng)性等，才打破了天門(mén)式民居作為孤立的地域性居住模式的沉寂[4]。2015年，華南理工大學(xué)程建軍教授指導(dǎo)的研究生梁凱慶的碩士學(xué)位論文《粵北天門(mén)式民居建筑研究》，表明在粵北仁化和始興地區(qū)也有天門(mén)式民居的存在，并將其分為仁化類(lèi)型與始興類(lèi)型來(lái)進(jìn)行論述，最后還將其與贛中天門(mén)式民居進(jìn)行了比較和分析[5]?；九c此同時(shí)，筆者的研究團(tuán)隊(duì)在江西周邊其它區(qū)域的村落調(diào)研中，在湘南和粵北連州地區(qū)也發(fā)現(xiàn)了與天門(mén)式民居形制相似的民居建筑。通過(guò)對(duì)樣本的比較分析，這些地區(qū)的類(lèi)天門(mén)式民居既有共性也有個(gè)性。由此可以確定，天門(mén)式民居并非贛中吉泰地區(qū)所獨(dú)有。湘南、粵北和贛中在地緣上相近（圖1），且江西以外樣本所處地區(qū)均和吉泰地區(qū)有著移民或其它類(lèi)型的密切文化交流。由此推斷，湘南和粵北地區(qū)出現(xiàn)類(lèi)天門(mén)式民居并非“火花現(xiàn)象”①“火花現(xiàn)象”出自原廣司的《世界聚落的教示100》，即人們?cè)谙嗑噙b遠(yuǎn)的兩地會(huì)出現(xiàn)相似的想法，并創(chuàng)造出相似的事物。作者在書(shū)中舉例安第斯山脈的喀喀湖附近的“浮島聚落”與底格里斯河、幼發(fā)拉底河下游的“家族島”兩地距離遙遠(yuǎn)，幾乎無(wú)文化交流，但卻建造了十分相似的蘆葦房屋。[6]，而是隨著吉泰人口的遷移和文化的傳播，這種建筑形式傳播到了其他地方，并發(fā)生了一些流變。

2 “泛天門(mén)式”民居原型——江西天門(mén)式民居

中國(guó)南方大部分地區(qū)氣候溫暖潮濕，故南方傳統(tǒng)民居常利用“天井”來(lái)組合各種房間，而“天門(mén)式”民居則是由天井式民居發(fā)展衍化而來(lái)的一種特殊的變體。江西境內(nèi)傳統(tǒng)民居形制豐富多樣，但絕大多數(shù)為天井式民居，僅在贛中吉泰盆地的蓮花、安福、吉安、泰和諸縣市存在著與天井式民居形態(tài)有較大差異的特殊形態(tài)傳統(tǒng)民居——天門(mén)式民居[2]。贛中吉泰地區(qū)為江西建筑文化分區(qū)（圖2）的核心三區(qū)之一①江西核心三區(qū)分別為：環(huán)鄱陽(yáng)湖區(qū)、吉泰區(qū)、建撫區(qū)。核心三區(qū)的自然條件和人文環(huán)境相似，且在元代以后未接納大規(guī)模的外地移民，其發(fā)展道路更能體現(xiàn)出江西的本土化特色，這三個(gè)區(qū)域?yàn)橼M民居核心區(qū)域。，在該區(qū)內(nèi)天門(mén)式民居分布范圍很廣，數(shù)量較多，不僅有一定的建成歷史，而且能顯示出清晰的“由天井向天門(mén)”在地轉(zhuǎn)化的脈絡(luò)，因此可以肯定它的確是該地區(qū)原生的一種傳統(tǒng)居住模式。

該地區(qū)天門(mén)式民居根據(jù)其天門(mén)形制的不同大致可劃分為三類(lèi)。

類(lèi)型一：天門(mén)，位于正屋②正屋在本文中指?jìng)鹘y(tǒng)民居中的主體建筑部分，包括了正廳和正廳兩側(cè)的住房。當(dāng)心間入口大門(mén)上方的屋檐部位，長(zhǎng)約2 m，寬約20至30 cm，且靠近前檐墻。室內(nèi)地坪平整連續(xù)無(wú)高差，天門(mén)下沒(méi)有天井式民居中匯集雨水并統(tǒng)一排出的天井坑池，而是在前檐墻門(mén)洞上方設(shè)置一道向室內(nèi)突出的橫向天溝來(lái)收集并排出從天門(mén)進(jìn)入的雨水（圖3）。天溝在天門(mén)的正下方，左右稍長(zhǎng)于天門(mén)1個(gè)瓦壟的距離，可將天門(mén)處進(jìn)入的雨水接住，“天溝”的一端設(shè)導(dǎo)管可將匯集的雨水向室外排出[7]（圖4）。天門(mén)空間屬于室內(nèi)空間的一部分（相對(duì)于天井式民居的天井來(lái)說(shuō)）。這種天門(mén)類(lèi)型最常見(jiàn)，數(shù)量最多。

類(lèi)型二：這種類(lèi)型相當(dāng)于在第一種類(lèi)型的天門(mén)上覆蓋明瓦，天門(mén)僅起到采光的作用，而阻隔了雨水和氣流進(jìn)入室內(nèi)，由于明瓦阻擋了雨水進(jìn)入，天門(mén)寬度有所增加，達(dá)到2步（圖5）。天門(mén)之下完全為室內(nèi)空間，與現(xiàn)代的室內(nèi)中庭空間相似。這種類(lèi)型多見(jiàn)于吉安盧家洲等地。

圖1 贛中、湘南、粵北三地的地理區(qū)位關(guān)系（圖片來(lái)源：潘瑩繪制）

圖2 江西傳統(tǒng)聚落建筑文化區(qū)系劃分圖（圖片來(lái)源：潘瑩.江西傳統(tǒng)聚落建筑文化研究[D].華南理工大學(xué)，2004）

圖3 天門(mén)前檐墻門(mén)洞上方天溝構(gòu)造圖（圖片來(lái)源：同圖1）

類(lèi)型三：這種類(lèi)型相對(duì)較晚出現(xiàn)，保留了與前兩種一致的天門(mén)吊頂空間，但不在屋頂開(kāi)口，而是在前檐墻大門(mén)上方開(kāi)出約60 cm × 90 cm的高窗。這種帶木（鐵）窗柵的高窗在當(dāng)?shù)乇环Q(chēng)為“天窗”或“風(fēng)窗”[3]197。這種做法的屋面是完整無(wú)敞口的，雨水可直接沿著屋頂坡面排向室外，不必設(shè)置室內(nèi)排水天溝。此做法在一定程度上加強(qiáng)了防雨能力，也避免了天門(mén)周邊的椽板等木構(gòu)件因暴露在外而受潮侵蝕嚴(yán)重的問(wèn)題，但其采光效果有所減弱[2]（圖6）。這種類(lèi)型見(jiàn)于吉安渼陂村、井岡山諸村落。

出現(xiàn)在贛中吉泰盆地的這三種類(lèi)型民居，其共同特點(diǎn)本質(zhì)上是天井空間的室內(nèi)化。在屋頂或前檐墻做開(kāi)口處理引入光線，配合采光口設(shè)置有利于反射光線的吊頂，使得民居正屋自身機(jī)能完備，可獨(dú)立成為一個(gè)居住單元，降低了正屋對(duì)外部天井和院落空間的依賴(lài)性。在演化邏輯上，第一種類(lèi)型與第二、第三種類(lèi)型是“原型”與“變體”的關(guān)系。在此將這三種類(lèi)型統(tǒng)稱(chēng)為“泛天門(mén)式”民居。

吉泰地區(qū)“泛天門(mén)式”民居多為一進(jìn)或二進(jìn)院落，正屋前大多用院墻或倒座排屋圍合出前院。前院較為寬敞，地面平整連續(xù)，不做天井坑池處理。在采用天門(mén)這一室內(nèi)化的采光構(gòu)造后，正屋立面③天井式民居中正屋與天井相接的立面。便不再需要通透的木隔扇裝修向天井開(kāi)敞了，因此常用磚石材料砌筑正屋立面，具有很強(qiáng)的封閉性。這種正屋和院墻或倒座圍合出的空間，尺度與空間體驗(yàn)與天井相似，但圍合程度又有北方“院落”的感覺(jué)，與二者又都存在差異，屬于一種中間形態(tài)，因此被稱(chēng)為天井院。天井院空間的倒座和兩側(cè)廂房常用來(lái)安置附屬功能，例如儲(chǔ)藏雜物、堆放農(nóng)具等（圖7）。

吉泰地區(qū)“泛天門(mén)式”民居正屋進(jìn)深大，約10～14 m，常在進(jìn)深方向用墻分隔空間，整個(gè)民居中軸空間序列被天門(mén)和太師壁在縱深方向由前至后劃分為天門(mén)空間——正廳空間——壁后空間三部分（圖8），而兩側(cè)則按功能需要使用隔墻劃分為三間或三間一廊兩種形式（圖9）。

在層數(shù)設(shè)置方面，贛中吉泰地區(qū)的“泛天門(mén)式”民居正房④本文中正房指正屋兩側(cè)次間，即正廳兩側(cè)的房式空間，常做居住空間使用。和正廳⑤本文中正廳指正屋當(dāng)心間的廳堂空間，為民居建筑中的主要公共空間?？臻g上部多設(shè)樓層，有時(shí)正房還多設(shè)一夾層空間作為樓梯轉(zhuǎn)換層。二層的凈高約2.5 m，夾層的凈高約2 m，空間低矮不宜居住，常作為儲(chǔ)藏空間使用。

該地區(qū)“泛天門(mén)式”民居的出現(xiàn)，體現(xiàn)出當(dāng)?shù)厝嗽谶M(jìn)行民居營(yíng)造時(shí)對(duì)自然環(huán)境的適應(yīng)。天井轉(zhuǎn)化為天門(mén)的過(guò)程中，在采光和通風(fēng)效果損失的情況下，主要獲得了以下收益：夏季進(jìn)入住宅的太陽(yáng)輻射熱減少；進(jìn)入室內(nèi)的降水亦減少，天門(mén)周邊木結(jié)構(gòu)的腐朽情況因而減輕；通向外界的敞口小，故有利于冬季保溫，當(dāng)?shù)匚墨I(xiàn)記載，在寒冬季節(jié)，臨時(shí)遮蓋天門(mén)的狹小敞口是常見(jiàn)做法，這比遮蓋天井容易實(shí)施得多。在對(duì)社會(huì)環(huán)境的適應(yīng)層面，天門(mén)的室內(nèi)化減小了居住單體的體量，在人口密集、用地緊張的吉泰地區(qū)，這有效地減少了居住單元的占地面積，退讓出較多的農(nóng)耕用地。

圖4 吉安釣源村天門(mén)式民居（圖片來(lái)源：潘瑩攝影）

圖5 吉安市傳統(tǒng)民宅（圖片來(lái)源：同圖4）

圖6 吉安陂頭村中村民居（圖片來(lái)源：同圖4）

圖7 吉安釣源村民居的天井院（圖片來(lái)源：同圖4）

圖8 吉安市瀘家洲村清代民居剖面（圖片來(lái)源：潘瑩著《江西傳統(tǒng)聚落建筑文化研究》）

圖9 吉安瀘家洲村明代民居平面圖（圖片來(lái)源：潘瑩繪制）

3 “泛天門(mén)式”民居的傳播與演變——湘南“泛天門(mén)式”民居和粵北“泛天門(mén)式”民居

3.1 湘南“泛天門(mén)式”民居

湘南，泛指湖南南部的郴州市、永州市及衡陽(yáng)市南部諸縣，而湘南的傳統(tǒng)聚落及民居建筑主要分布在以郴州為中心的山區(qū)和丘陵地帶，輻射至永州大部，衡陽(yáng)、株洲部分縣市[8]。地理區(qū)位上，郴州地處湘贛粵三地交界之處，為中原通往華南沿海的要沖，《萬(wàn)歷郴州志》中描述郴州為“東聯(lián)嶺海，西接交廣，為三省邊隅，一方巨鎮(zhèn)”。從人口構(gòu)成上來(lái)看，歷史地理學(xué)家譚其驤在其所著《長(zhǎng)水集》中表示“湖南人來(lái)自天下……江西一省居?xùn)|方之什九，而廬陵一道、南昌一府，又居江西之什九……江西南部之人大都移湖南南部”[9],學(xué)者曹樹(shù)基在其著作《中國(guó)移民史第5卷：明時(shí)期》中記錄“就移民原籍而論，湘南氏族的37%來(lái)自江西，其中宋代的大多數(shù)氏族來(lái)自江西中部的吉安和泰和”，元代和明代洪武年間依然有大量江西人口遷往湘南地區(qū)，明中后期至清前期遷入人口以廣東較多，江西次之[10]。由此可見(jiàn)，湘南地區(qū)在清朝之前就已接受了大量來(lái)自吉泰地區(qū)的移民，并發(fā)展壯大為當(dāng)?shù)氐墓爬鲜献澹┑貐^(qū)的“泛天門(mén)式”民居便隨著人口遷移傳播到了此地，并根據(jù)當(dāng)?shù)氐牡乩須夂颦h(huán)境和社會(huì)人文環(huán)境作做出了調(diào)整。例如，在發(fā)現(xiàn)了“泛天門(mén)式”民居的郴州汝城縣石泉村，村內(nèi)《胡氏族譜》記載，胡氏先祖淑政公是由江西吉安府胡氏輾轉(zhuǎn)多處而遷徙到石泉村，并經(jīng)歷了若干代而傳承下來(lái)。

該地區(qū)“泛天門(mén)式”民居的分布不如吉泰地區(qū)廣泛，在郴州汝城石泉村、永興板梁村、桂陽(yáng)陽(yáng)山（圖10）等地均有發(fā)現(xiàn)，且以第三種類(lèi)型較為常見(jiàn)。相比于吉泰地區(qū)狹小的高窗做法，該地區(qū)的高窗尺度更大且有豐富的窗欞裝飾（圖11）。

第一種類(lèi)型的“泛天門(mén)式”民居較少在湘南地區(qū)出現(xiàn)，偶見(jiàn)于郴州蘇仙區(qū)坳上村（圖12）、汝城上水東古村。其與吉泰地區(qū)的相似點(diǎn)有：天門(mén)狹長(zhǎng)，長(zhǎng)寬比大于2，有的甚至達(dá)到10，位置靠近前檐墻，為屋頂?shù)囊坏罉?gòu)造裂隙。不同之處在于：該地區(qū)的天門(mén)之下還設(shè)有“天井坑池”，屋檐和前院墻披檐引雨水至坑池內(nèi)匯集后排出，因此不設(shè)天溝；正屋入口大門(mén)由正中移向了“天井坑池”左側(cè)或右側(cè)，這樣一來(lái)天門(mén)下方完整的墻面便正對(duì)著正廳空間，成為了室內(nèi)裝飾的重點(diǎn)部位。例如汝城上水東古村的一棟“泛天門(mén)式”民居便在該墻面上書(shū)寫(xiě)了一個(gè)大大的“福”字，并配以對(duì)聯(lián)，成為正廳的視覺(jué)中心[11]。該地區(qū)“泛天門(mén)式”民居的進(jìn)深相較于江西“泛天門(mén)式”民居的進(jìn)深有所縮小，壁后空間進(jìn)深則明顯減小，僅用做交通空間。民居檐口高度約6 m，其中正屋當(dāng)心間常上設(shè)吊頂，形成一個(gè)閣樓做儲(chǔ)藏用，而兩次間則有兩層，通向二層的樓梯位于太師壁后，根據(jù)家庭人數(shù)二層可住人也可做儲(chǔ)藏用房。由平面圖（圖13）可看出，該地區(qū)的“泛天門(mén)式”民居把廚房、雜物間這些附屬功能用房放在了“天井坑池”兩側(cè)，入口前不設(shè)室外天井院。

圖10 郴州桂陽(yáng)陽(yáng)山村民居（圖片來(lái)源：周聰攝影）

圖11 石泉村泛天門(mén)式民居高窗裝飾（圖片來(lái)源：http://blog.sina.com.cn/tangweix）

圖12 郴州蘇仙區(qū)坳上村鳥(niǎo)瞰圖（圖片來(lái)源：潘瑩改繪自周聰提供的照片）

3.2 粵北“泛天門(mén)式”民居

粵北主要指廣東韶關(guān)、清遠(yuǎn)兩個(gè)地級(jí)市的大部分地區(qū)。該地區(qū)歷史建制歸屬?gòu)?fù)雜，以連州為例，秦屬長(zhǎng)沙郡，西漢起與今湘南粵北各地一起歸屬桂陽(yáng)郡，唐至兩宋年間先后屬江南西道、嶺南道、湖南道、廣南東路，明清大部分時(shí)期屬?gòu)V州府。在地理區(qū)位上，粵北與湖南的郴州、永州，江西的贛州南雄以及廣西賀州相接，是從北至南入粵的必經(jīng)區(qū)域，這使得該地區(qū)建筑文化中有很大一部分與湘贛系相似。該地從秦漢時(shí)期便開(kāi)始修筑古驛道，因此粵北秦漢古驛道屬?gòu)V東省內(nèi)最早的古驛道[12]。境內(nèi)古驛道線路大致可分為兩個(gè)方向（圖16）：一為湘粵古道，連接廣東韶關(guān)和湖南郴州以及廣東連州和湖南永州；二是贛粵古道，連接廣東韶關(guān)、南雄和江西贛州[13]。古驛道作為歷史上的交通要道，是移民的主要通道，其中有不少來(lái)自江西的移民選擇在驛道沿線建村。南宋文學(xué)家樓鑰的《靜退居士文集序》便記載，居住在江西吉州的歐陽(yáng)修后裔歐陽(yáng)德孺“中遭亂離，挈族南徙”，遷入連州；仁化夏富村一脈的先祖子乙公，自湖北孝感遷至江西，取得功名以后，游宦粵西蒼梧縣，于南宋德佑元年（1275年），游至夏富建村，便定居于此[5]。而發(fā)現(xiàn)“泛天門(mén)式”民居的樣本村落也基本都分布在古驛道沿線周?chē)?/p>

圖13 汝城上水東古村民居平面圖（圖片來(lái)源：潘瑩繪制）

圖14 南雄縣新田村泛天門(mén)式民居（圖片來(lái)源：同圖13）

圖15 廣東省各文化地區(qū)分布圖（圖片來(lái)源：華南理工大學(xué)民居研究所內(nèi)部資料）

圖16 廣東古驛道線路（圖片來(lái)源《廣東省南粵古驛道線路保護(hù)與利用總體規(guī)劃》[13]，同參考文獻(xiàn)第13條）

獨(dú)特的地理區(qū)位，復(fù)雜的行政歸屬，以及古驛道帶來(lái)的移民人口，使得粵北地區(qū)雖屬客家文化圈（圖15），但其民居建筑形式豐富多樣，除了客家所特有的大型圍屋外，在連州、仁化、始興等地發(fā)現(xiàn)了與江西“泛天門(mén)式”民居相似的小型民居。

連州與湖南永州和郴州接壤，且有古驛道相通，仁化則通過(guò)古驛道與湖南郴州汝城縣相連。兩地都有來(lái)自江西吉泰地區(qū)的移民，可見(jiàn)湘南和吉泰地區(qū)的建筑文化對(duì)該區(qū)域均有影響。

連州和仁化地區(qū)的“泛天門(mén)式”民居與吉泰地區(qū)的“泛天門(mén)式”民居的相似之處在于：天門(mén)狹長(zhǎng)，長(zhǎng)寬比大于2，位置靠近前檐墻，正屋當(dāng)心間頂部做吊頂，兩次間有兩層，二層多用作儲(chǔ)藏空間。與湘南地區(qū)“泛天門(mén)式”民居的相似之處有：在正屋前不設(shè)天井院，多為一進(jìn)式院落，正對(duì)天門(mén)的室內(nèi)地坪設(shè)“天井坑池”，用以收集并排出雨水，附屬功能用房?jī)?nèi)移，放置于室內(nèi)“天井坑池”左右，平面寬深比較大，呈橫向長(zhǎng)方形；院墻上不設(shè)天溝，而是通過(guò)院墻上的披檐將雨水引向“天井坑池”；壁后空間進(jìn)深縮小，作為交通空間使用；主入口設(shè)在建筑前檐墻的左側(cè)或右側(cè)，大門(mén)進(jìn)入后要通過(guò)轉(zhuǎn)折才能到達(dá)天門(mén)空間。

連州、仁化地區(qū)與湘南、吉泰地區(qū)的“泛天門(mén)式”民居不同之處在于：若有較大的宅基地則會(huì)朝橫向拓展或在屋后設(shè)后院（圖14）；有的民居還會(huì)在側(cè)入的大門(mén)后設(shè)門(mén)廳空間；仁化地區(qū)將照壁緊貼檐墻設(shè)立于室內(nèi)天門(mén)之下、“天井坑池”之上，從壁頂至壁座全為磚瓦砌筑，照壁裝飾主題與生活密切相關(guān)，尺度宜人，造型簡(jiǎn)樸（圖17），照壁的藝術(shù)裝飾象征著戶(hù)主的門(mén)第與權(quán)位，還寄托了對(duì)自然的崇敬；連州地區(qū)“泛天門(mén)式”民居還常見(jiàn)在“天井坑池”旁放置香火（圖18），仁化地區(qū)的李余章故居則直接在天井邊設(shè)貢桌，將天門(mén)空間與信仰相結(jié)合，營(yíng)造為一處祭祀崇拜空間。

值得注意的是，在連州沙坊村有主入口在正中位置的“泛天門(mén)式”民居（圖19），并且“天井坑池”設(shè)在天門(mén)下，坑池距離大門(mén)約30 cm，門(mén)檻高約20 cm，稍不注意就會(huì)踩空跌入坑池，很不安全?？梢?jiàn)吉泰地區(qū)天門(mén)空間的地坪不設(shè)坑池不僅是因?yàn)榕潘δ艿霓D(zhuǎn)移，還因連續(xù)平整的地坪可提升人們行走活動(dòng)的安全性。筆者初步推測(cè)此為“泛天門(mén)式”民居的早期類(lèi)型。

在連州地區(qū)也發(fā)現(xiàn)了與第三種類(lèi)型相似的“泛天門(mén)式”民居，但其門(mén)上方的高窗尺度較大，且多用木格柵裝飾（圖21）。與湘南地區(qū)第三種類(lèi)型的“泛天門(mén)式”民居較為相似。

始興地區(qū)與江西接壤，其境內(nèi)居民大多為來(lái)自江西的移民。而始興地區(qū)的“泛天門(mén)式”民居，如東湖坪村的“一貫書(shū)香”民居、石下村李氏民居等，常作為圍屋里的一個(gè)組成單元而非獨(dú)立存在的民居[5]。因?yàn)樵摰貐^(qū)民居多是在客家人南遷的歷史條件下產(chǎn)生的，所以形成了該地“泛天門(mén)式”民居出現(xiàn)在圍屋里這種建筑文化交融的現(xiàn)象，也是“泛天門(mén)式”民居的一種演變方式。始興地區(qū)“泛天門(mén)式”民居的體量和形制與江西“泛天門(mén)式”民居更為相近。該地區(qū)的“泛天門(mén)式”民居根據(jù)基地大小會(huì)設(shè)前院或后院。平面進(jìn)深較大，壁后空間較大，幾乎與正廳空間相等。較大的進(jìn)深若只靠前天門(mén)空間采光則會(huì)導(dǎo)致房?jī)?nèi)后部的光線嚴(yán)重不足，因此常加設(shè)后天井。正廳空間作為日常起居、迎客、議事等公共活動(dòng)的主要空間，而壁后空間則作為臥室等相對(duì)私密的起居空間。正屋當(dāng)心間和兩次間上方均設(shè)二層，做儲(chǔ)藏糧食、家具之用。

該地區(qū)的“泛天門(mén)式”民居與江西“泛天門(mén)式”民居的不同之處，仍是在其天門(mén)下方設(shè)立“天井坑池”而非與室內(nèi)地面齊平，并使用坑池來(lái)組織排水。入口大門(mén)也與仁化和連州地區(qū)一樣向左側(cè)或右側(cè)平移。該地的天門(mén)下方也會(huì)設(shè)置照壁，但更為特別的是用彩畫(huà)和灰塑制作的“天門(mén)阿公”（圖20）這種裝飾?！疤扉T(mén)阿公”也稱(chēng)“天檐阿公”，當(dāng)?shù)厝税阎谱鞑牧戏Q(chēng)為“熟土”，配比復(fù)雜且貴重，有“一碗熟土一碗肉”的說(shuō)法[14]；裝飾題材富有較強(qiáng)的祈福、迎吉的文化內(nèi)涵，反映了不同家庭的心態(tài)、情趣和愿望[4]，是民間信仰和天門(mén)空間相結(jié)合的產(chǎn)物。

圖17 仁化李氏民居（圖片來(lái)源：梁凱慶著《粵北天門(mén)式民居建筑研究》）

圖18 連州泛天門(mén)式民居室內(nèi)“天井坑池”（圖片來(lái)源：田甜攝影）

圖19 沙坊村民居（圖片來(lái)源：同圖18）

圖20 始興東湖坪村天門(mén)阿公灰塑（圖片來(lái)源：梁凱慶著《粵北天門(mén)式民居建筑研究》）

圖21 連州沖口村民居（圖片來(lái)源：同圖18）

4 解析“泛天門(mén)式”民居的傳播與演變

吉泰、湘南和粵北三地的“泛天門(mén)式”民居均在屋頂接近前檐墻的地方或在前檐墻壁高處做開(kāi)口處理，形成天門(mén)；接近天門(mén)的室內(nèi)頂部空間做吊頂；民居正屋自身機(jī)能完備可獨(dú)立成為一個(gè)居住單元，降低了正屋對(duì)外部井、院空間的依賴(lài)性，使得正屋的獨(dú)立性和主體地位更加明顯。從而形成了居住單位小型化，室外天井空間縮小且有室內(nèi)化趨勢(shì)這些共性。而差異性主要體現(xiàn)在以下幾點(diǎn)上：雨水的收排方式（在天門(mén)下設(shè)天溝或在地面設(shè)“天井坑池”）；附屬功能房的位置（設(shè)天井院或橫向拓展）；正屋寬深比；正屋大門(mén)位置（位于房屋中軸線上或是側(cè)移）。

就目前的研究成果來(lái)看，尚未在吉泰地區(qū)以北和粵北地區(qū)以南發(fā)現(xiàn)“泛天門(mén)式”民居，可見(jiàn)“泛天門(mén)式”民居的傳播與演變是受到一定限制的。通過(guò)樣本的對(duì)比分析，“泛天門(mén)式”民居出現(xiàn)的地區(qū)均為夏熱冬冷的氣候環(huán)境[15]?！胺禾扉T(mén)式”民居既可以有效地減少夏季進(jìn)入室內(nèi)的熱輻射，又便于冬季通過(guò)一些遮蔽措施防止寒流進(jìn)入，對(duì)于夏熱冬冷的氣候環(huán)境具有適應(yīng)性。在粵北以南地區(qū)冬季防寒需求降低，夏季多風(fēng)，多采用自然通風(fēng)來(lái)降溫而非遮陽(yáng)隔熱。說(shuō)明了氣候環(huán)境對(duì)“泛天門(mén)式”民居的傳播有一定的限制作用。其次，樣本所在地均與江西吉泰地區(qū)有著直接或間接的移民關(guān)系。吉泰、湘南、粵北三地位置相近，之間又有古驛道連接，便于人口遷移和文化交流，“泛天門(mén)式”民居便隨之傳播。據(jù)史料記載，江西吉泰地區(qū)人口主要向南遷移，極少遷移到江西以北的地區(qū)，在吉泰以北地區(qū)并未發(fā)現(xiàn)“泛天門(mén)式”民居。而向南傳播時(shí)由于面對(duì)強(qiáng)勢(shì)的廣府文化、客家文化，“泛天門(mén)式”民居并未如吉泰地區(qū)一般大量存在。由此可見(jiàn)，移民活動(dòng)和本土文化對(duì)“泛天門(mén)式”民居的傳播也有影響。在傳播過(guò)程中，地理、氣候環(huán)境等自然條件的變化，多種文化交流融合過(guò)程中對(duì)原生文化和本土文化的選擇性繼承，導(dǎo)致了“泛天門(mén)式”民居發(fā)生了一些演變以適應(yīng)當(dāng)?shù)氐淖匀缓腿宋沫h(huán)境。

總之，促使江西“泛天門(mén)式”民居形成和發(fā)展的根本動(dòng)力是人地矛盾的日益激化，“泛天門(mén)式”民居體量的小型化與伴隨著社會(huì)分工細(xì)化而出現(xiàn)的家庭單元小型化的趨勢(shì)也相互影響。移民活動(dòng)是“泛天門(mén)式”民居傳播的重要媒介，同時(shí)也對(duì)其傳播范圍有一定的限制作用。在移民過(guò)程中，多種文化的交流融合，對(duì)原生文化和本土文化選擇性的傳承和演變則在一定程度上推動(dòng)了“泛天門(mén)式”民居的演化。而地理、氣候環(huán)境等自然條件在一定程度上也限制了“泛天門(mén)式”民居的傳播，同時(shí)也在一定程度上推動(dòng)了“泛天門(mén)式”民居的演化，使其更適應(yīng)于當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境。