文/圖：于菁竹

當(dāng)我們欣賞一些苗族傳統(tǒng)造型藝術(shù)時(shí)，難免對(duì)其神秘詭譎的造型感到驚詫，如榕江苗族蠟染、百鳥(niǎo)衣上雙目圓睜的動(dòng)物造型、擺貝鼓藏幡上的猙獰扭曲的巨龍、西江苗族高聳的銀角頭飾，無(wú)不給人一種刺激乃至危險(xiǎn)的感受，使人體驗(yàn)到無(wú)以名狀的驚懼。

何圣倫在《苗族審美意識(shí)研究》[1]中認(rèn)為，苗族的審美意識(shí)中有尚力、陰柔、繁復(fù)、拙稚、獰厲之美，恐懼的成分在其審美心理的發(fā)生中占有重要作用?！顿F州少數(shù)民族文藝審美意識(shí)研究》[2]對(duì)苗族文學(xué)進(jìn)行的分析中指出了苗族英雄故事的崇高美與苗歌的悲劇美?？档略凇杜袛嗔ε小穂3]中認(rèn)為，恐懼與崇高的產(chǎn)生機(jī)制都是主體面對(duì)打擊與威脅產(chǎn)生反抗感的情緒，在恐懼的同時(shí)體會(huì)到自身力量與生命力的張揚(yáng)，崇高美來(lái)源于人類在與恐懼對(duì)抗的過(guò)程中精神力量對(duì)平凡個(gè)體的超越，而苗族的生活史正是不斷在自然界與人類的威脅打擊中謀生求存的過(guò)程。

在自然生活方面，對(duì)不可抗的自然力的敬畏和對(duì)鬼神的恐懼構(gòu)成了苗族日常生活中懼感的來(lái)源。苗族村寨多位于坡陡林密、交通閉塞的深山中，生活條件艱苦惡劣，人力在自然現(xiàn)象面前顯得弱小而有限。另一方面，苗族傳統(tǒng)文化帶有大量發(fā)自原始思維的巫術(shù)特征，在萬(wàn)物有靈的觀念中，自然界是深邃、神秘甚至充滿鬼神的，與人類活動(dòng)冥冥相連，需要人們與之小心共處不得冒犯。在現(xiàn)代苗族村落中依然有以做鬼、祭祀應(yīng)對(duì)生老病死的習(xí)慣，一些農(nóng)村婦女掌握以草鞋、雞蛋占卜的技能，并在兒童生病時(shí)請(qǐng)鬼師招魂作法。

在社會(huì)生活方面，苗族人因其漫長(zhǎng)的遷徙史被稱為 “中國(guó)的猶太人”，在長(zhǎng)達(dá)5000余年[4]的歷史中不斷被驅(qū)往西南艱苦地區(qū)，其間，苗族對(duì)奴役和歧視進(jìn)行的起義每每遭到武力鎮(zhèn)壓，刻骨銘心的苦難以對(duì)外界恐懼的形式傳承下來(lái)。布爾迪爾在其實(shí)踐理論中提出了“慣習(xí)”概念，將其看作是一種社會(huì)化了的主觀性，一種經(jīng)由社會(huì)化而獲得的生物性個(gè)人的“集體化”。布迪厄認(rèn)為，隨著個(gè)人不斷接觸某些社會(huì)狀況，個(gè)人也就逐漸被灌輸近一整套較為持久的性情傾向。[5]地理環(huán)境的阻隔及歷代實(shí)行的羈縻政策，使苗族與外部民族極少來(lái)往，懼感作為歷史中的共同記憶，促成了團(tuán)結(jié)尚武、敏感自尊、沉靜陰郁的民族性格，[6]也促成了苗族藝術(shù)中悲劇美、崇高美的流露。

丹寨縣宰沙苗寨

丹寨縣宰沙苗寨曬谷子

俯瞰丹寨縣宰沙苗寨

供奉“巖菩薩”的神龕（丹寨縣宰沙苗寨）

英國(guó)經(jīng)驗(yàn)主義美學(xué)家伯克在《關(guān)于我崇高與美觀念之根源的哲學(xué)探討》中認(rèn)為，恐懼感、痛苦感來(lái)源于人類自保求存的沖動(dòng)，故而是人類最為強(qiáng)烈的情感。崇高來(lái)自心靈所能感知的最強(qiáng)烈的感情，凡是能引發(fā)人們痛苦和危險(xiǎn)觀念的事物，都是崇高的來(lái)源。自然界中的偉大和崇高在最有力地發(fā)揮作用時(shí)所促發(fā)的激情叫作驚懼，驚懼是崇高的最高效果；次級(jí)的效果是欣羨、敬畏和崇敬。[7]一方面，恐懼感作為情感的催化劑能夠強(qiáng)化對(duì)力量、崇高的審美體驗(yàn)；而另一方面，產(chǎn)生恐懼的意象本身也蘊(yùn)藏著豐富的文化內(nèi)涵，將其逐一分析會(huì)發(fā)現(xiàn)其中蘊(yùn)含著不同來(lái)源、不同形式的審美特征。

一、猙獰乖張——辟邪圖像的兇險(xiǎn)之美

弗雷澤的模仿巫術(shù)概念認(rèn)為原始巫術(shù)相信可以通過(guò)對(duì)肖像的影響來(lái)影響原型，而中國(guó)自古有“同性相克”的厭勝之術(shù)，認(rèn)為以毒攻毒便可免遭毒物之害。

丹寨苗族女性腰上的織錦花帶據(jù)說(shuō)是模仿一種叫“野雞頸”的毒蛇而創(chuàng)制，關(guān)于花帶的起源有一則民間故事：情侶之中的男子被妖怪所害變?yōu)槎旧?，女子將其纏在腰上，最終毒蛇咬死妖怪保護(hù)了戀人。女子因此模仿蛇的斑紋織成美麗的花帶以紀(jì)念情人，引得姑娘們爭(zhēng)相模仿學(xué)習(xí)，成為苗家流行的服飾與定情物。[8]凱里附近的苗族大寨銅鼓村、格河村一帶的苗族背兒帶刺繡紋樣中，有洋辣子（一種毒毛蟲(chóng)）、蛾子、蛤蟆等毒蟲(chóng)形象，意在借助毒物的力量保護(hù)兒童的靈魂。[9]

黔東南的苗族剪紙、刺繡、蠟染作品中常常出現(xiàn)蜈蚣形象，作為毒蟲(chóng)，蜈蚣是神圣、恐怖、威武的標(biāo)志，具備驅(qū)逐惡煞的保護(hù)力量。蜈蚣紋剪紙?jiān)诿缱寮纼x中主要用于驅(qū)“口舌煞”等審判性祭儀，蜈蚣身體飽滿，從頭到尾布滿須鰭，猶如蜈蚣的足一般，是一種威武的象征。[10]

擺貝苗寨牛披風(fēng) 作者潘老別

擺貝型苗族鼓藏幡上的牛角龍 攝于凱里學(xué)院博物館

擺貝型苗族鼓藏幡上的牛角龍

毒蟲(chóng)形象從祭祀用具、護(hù)身符到服飾紋樣、裝飾用品的轉(zhuǎn)變，是巫術(shù)手段到審美欣賞的演化，其最能害人、攻擊的部位特征在審美功能中演變?yōu)樽钔怀龅男问剑缋?、鰲刺、毒牙、顎、足等器官被夸張放大，形成陰毒乖戾的畫(huà)面效果。同時(shí)，這種尖刺狀的形式語(yǔ)言又被轉(zhuǎn)用于畫(huà)面其他部分，將富有危險(xiǎn)性的形式語(yǔ)言統(tǒng)一為穩(wěn)定的造型風(fēng)格，如以蜈蚣紋為主的榕江蠟染給所有圖形都加上了類似百足的芒刺輪廓，而蜈蚣龍的形象在榕江地區(qū)十分普遍，是榕江擺貝苗族的牛披風(fēng)，主紋蟠龍生有蜈蚣的頭，口器和觸角十分逼真，面部特征幾近駭人。

臺(tái)江刺繡剪紙給不同生物都賦予修長(zhǎng)的須、鰭肢體——作為藝術(shù)作品，這種造型處理是與巫術(shù)功能和生物原貌無(wú)關(guān)的裝飾手段，而這種以威嚇為源頭、以為猙獰美的風(fēng)格卻無(wú)疑給人帶來(lái)內(nèi)心的驚懼不安，形成別具一格的兇險(xiǎn)之美。

二、雄強(qiáng)孔武——牛角造型的力量之美

在苗族藝術(shù)中多處可見(jiàn)對(duì)牛角造型的偏好，寬大飽滿的牛角是牯牛勇猛善斗的指征，也是苗族人為節(jié)日、喪葬儀式挑選祭牛的標(biāo)準(zhǔn)。丹寨苗家的二樓堂屋大門(mén)上基本都掛有殺牛后留下的牛角，屋內(nèi)門(mén)楣上也有木質(zhì)的牛角裝飾。施洞、臺(tái)江苗族的刺繡及榕江苗族的蠟染作品中常有牛角龍的造型，臺(tái)江一帶祭祀用的龍舟也是以水牛角為龍角，上書(shū)“風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安”，將水牛對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的貢獻(xiàn)與龍司掌降水的能力聯(lián)系起來(lái)，成為豐產(chǎn)的象征。

黔東南苗族自稱蚩尤的后代，南朝《述異記》載：蚩尤“耳鬢如劍戟，頭有角，與軒轅斗，以角抵人，人不能向”。s在苗族創(chuàng)世神話之中，牛（修狃、犀牛）具有幫助人類祖先開(kāi)辟山河的強(qiáng)大力量，而日常生活中，水牛作為體型最大、力氣最強(qiáng)的牲畜，是水田耕作的主力，也是資財(cái)富足的象征。牛角造型成為審美對(duì)象，無(wú)論是作為兵器、祖先遺跡還是現(xiàn)實(shí)勞力，都發(fā)自對(duì)牛的勇猛力量的欣賞與追求。

同時(shí)，現(xiàn)代的輿論宣傳、民族形象建構(gòu)也在不斷強(qiáng)化牛角作為苗族文化象征的地位。西江苗族的新月形頭飾因其酷似牛角而被冠以“銀角”的名稱廣泛傳播，不僅成為苗族服飾整體的代表，而且被其他支系、地區(qū)的苗族模仿；在鄉(xiāng)村建設(shè)中，為了制造苗族特色的文化景觀，一些苗寨統(tǒng)一安裝了牛角形的屋頂裝飾。暫不談這種宣傳對(duì)苗族原本文化的影響，也無(wú)論這種做法是否出自對(duì)外界想象的被動(dòng)迎合，牛角造型帶來(lái)視覺(jué)奇觀與蠻悍原始的野性美的確令人驚艷。

三、詭譎莫測(cè)——榕江龍紋的神秘之美

前文提到的毒蟲(chóng)、兵器、牛角皆為人類可掌握、駕馭的事物，對(duì)其可以驚而不敬、懼而不尊，而榕江擺貝型苗族的龍紋祭幡則表現(xiàn)了超越了人類的力量——龍的威力強(qiáng)大，為人力不可對(duì)抗、秉性多變?yōu)槿祟愲y以預(yù)測(cè)，人類在力量的天平上處于卑微渺小的一端。因此，這種力量差異造就了人對(duì)龍的敬畏。

在中國(guó)文化中，龍主要是云雨雷電等氣象的化身，龍的性情也像氣象般變化莫測(cè)——龍可以行善也可以作惡；既能降下雨水帶來(lái)五谷豐登，也能興風(fēng)作浪、吞噬人畜、帶來(lái)災(zāi)厄。龍?jiān)诿缱逦幕械牡匚粯O為重要，各地區(qū)苗族有關(guān)龍崇拜的儀式，如祭龍、招龍、催龍、安龍、燒龍、舞龍、劃龍舟、龍燈會(huì)等，從生育繁衍到水旱農(nóng)事都是龍的職能范疇。農(nóng)耕民族一方面離不開(kāi)對(duì)水的依賴，另一方面要時(shí)時(shí)忌憚水帶來(lái)的自然災(zāi)害，龍的形象因此具有兩面性——既是祥瑞也是兇兆，是人類既要討好更要敬畏的事物。

康德在《判斷力批判》中認(rèn)為，人在偉大的自然景觀如火山、懸崖、雷電、瀑布、海洋面前，在自身對(duì)抗力與自然強(qiáng)力相較量的局限性面前，以及在自然的不可測(cè)度面前感到渺小，自然界被作為恐懼的對(duì)象而欣賞會(huì)激發(fā)力學(xué)的崇高。[11]王國(guó)維的壯美觀念深受西方崇高概念影響：“若此物大不利于吾人，而吾人生活之意志為之破裂，因之意志遁去，而知力得為獨(dú)立之用以深觀其物。吾人謂此物曰壯美，而謂其感情曰壯美之情?！盵12]龍“大不利于人”的潛質(zhì)，以及人類意志無(wú)法把握的巨大力量，都使得對(duì)龍的審美滲透著畏懼的成分。

擺貝苗族蠟染鼓藏幡

擺貝苗族鼓藏幡 作者張老連（中年）

擺貝苗族鼓藏幡 長(zhǎng)老連的母親（現(xiàn)83 歲）

塔石型苗族裹腿，鳥(niǎo)眼為太陽(yáng)形狀 攝于黨細(xì)苗寨

與漢族相比，苗族龍的概念處于龍文化的初級(jí)階段，龍的種類、邊界沒(méi)有一定之規(guī)。首先，龍是杰出力量的象征，人中最有作為的、動(dòng)物中最擅長(zhǎng)打斗的會(huì)被稱為“龍”。[13]榕江地區(qū)有一種人要死后變龍的故事，兒女過(guò)早挖開(kāi)墳?zāi)?，結(jié)果看到先輩的身體已經(jīng)變成龍，只有頭還是人頭。榕江鼓藏幡中就有人首龍的形象，據(jù)當(dāng)?shù)厝酥v，只有出過(guò)如大鬼師、大族長(zhǎng)之類能人的家庭才有資格懸掛這種圖案的幡旗，以示家族的祖先威望。其次，龍是對(duì)自然現(xiàn)象的解釋，按苗族的說(shuō)法，彩虹的一端落在水面上表示龍?jiān)诤人?，人再喝這水就會(huì)得病，山林、水體的異變也可以歸結(jié)為龍興妖作怪的結(jié)果，需要用祭祀等手段進(jìn)行安撫或鎮(zhèn)壓；此外龍既是具有人格的神明又是自然界中的動(dòng)物，苗族對(duì)龍、蛇、蜥蜴的表述模糊，使龍?zhí)幱谡鎸?shí)存在和神怪傳說(shuō)的中間地帶。

伯克認(rèn)為，不可知性也是恐懼的來(lái)源：“一般而言，要想使某個(gè)事物異?？植溃：偸切枰?。如果我們能夠看清楚危險(xiǎn)的程度，如果我們的眼睛能夠習(xí)慣于它，很大一部分的畏懼心理也就自然消失了?！谝贡旧砟芗觿∥覀兊目只牛切┠軌蛐纬汕逦J(rèn)識(shí)的鬼怪觀念，就會(huì)影響人們的新知，使人相信那些家喻戶曉的鬼怪故事?！盵14]龍的造型在強(qiáng)烈神秘感的籠罩下處于變化多端的開(kāi)放狀態(tài)，給藝術(shù)創(chuàng)作留下了發(fā)揮空間——榕江蠟染中的龍有鳥(niǎo)龍、雞龍、牛龍、蛇龍、蚯蚓龍、泥鰍龍、蜈蚣龍、人首龍等多種類型，龍身內(nèi)部的填充圖形復(fù)雜繁密，外部布滿猙獰的棘刺、鰭角，給人撲朔迷離、乖張獰厲的感覺(jué)。

在畫(huà)面結(jié)構(gòu)上，龍的動(dòng)作痙攣扭曲，不安定的粗大曲線貫穿整個(gè)長(zhǎng)幡，畫(huà)面中各種動(dòng)物排列擁擠，各局部相互沖突對(duì)抗、爭(zhēng)奪空間，整個(gè)畫(huà)面充滿窒息般的緊張感，體現(xiàn)出驚心動(dòng)魄的肌體張力與精神感染力。

同時(shí)，擺貝鼓藏幡的龍紋體積巨大，長(zhǎng)度基本在5米以上，乃至7米。牯藏節(jié)祭祖時(shí)，各家男子用竹竿掛起長(zhǎng)幡形成密集的隊(duì)伍，場(chǎng)面莊嚴(yán)壯觀，氣氛凝重肅穆。從公元1世紀(jì)希臘的朗吉弩斯開(kāi)始，“尺寸上的巨大”就被視為崇高的來(lái)源，貝利的《論崇高》探討了巨大、無(wú)限和一致等特質(zhì)與崇高的關(guān)系，認(rèn)為巨大會(huì)激發(fā)“一種莊嚴(yán)的肅穆”；伯克認(rèn)為“尺寸上的巨大，是促發(fā)崇高感的一個(gè)有力原因”，表現(xiàn)在尺寸的巨大、程度的廣闊或者數(shù)量非常之多，部分的連續(xù)和一致構(gòu)成了人為的無(wú)限，“無(wú)限”使人產(chǎn)生的欣喜的恐懼感是崇高最為本真的影響所在。

因此，擺貝龍紋幡旗在內(nèi)容上象征了自然力量的宏大危險(xiǎn)和神秘莫測(cè)，在畫(huà)面上落實(shí)以獰厲詭譎的造型，又強(qiáng)化以龐大的體量和粗糲的線條形式，幡旗隊(duì)伍的規(guī)模又通過(guò)重復(fù)、無(wú)限的手段放大了前三者帶來(lái)的體驗(yàn)，使儀式的藝術(shù)效果凝重而震撼。

四、威嚴(yán)崇高——眼、日、鳥(niǎo)承載的神圣之美

榕江擺貝型、塔石型蠟染中有鳥(niǎo)紋與太陽(yáng)紋的固定組合。相對(duì)于龍作為氣象神的善惡無(wú)常令人畏懼，太陽(yáng)鳥(niǎo)兼有圖騰始祖、太陽(yáng)神、人類君長(zhǎng)的身份，代表的是穩(wěn)定永恒的天文規(guī)律與至高無(wú)上的社會(huì)權(quán)威，不但有“神”的強(qiáng)大力量，還有“圣”的權(quán)力德行，恐懼感在此可以強(qiáng)化對(duì)神圣力量的表達(dá)，引發(fā)人的敬仰、膜拜，具體呈現(xiàn)在對(duì)眼睛的特殊處理上。

人首龍 擺貝苗族蠟染鼓藏幡局部 攝于凱里學(xué)院博物館

塔石型苗族裹腿 攝于黨細(xì)苗寨 圖中可見(jiàn)太陽(yáng)紋和擁有太陽(yáng)形眼睛的鳥(niǎo)紋

第一，夸大眼睛的分量：榕江苗族蠟染中的龍、鳥(niǎo)、魚(yú)、蟲(chóng)都擁有突出的同心環(huán)裝圓眼，常常省略其他五官而單畫(huà)眼睛，形成無(wú)表情的凝視神態(tài)。在鳥(niǎo)紋中，一只圓睜的大眼可以占據(jù)整個(gè)頭部的面積，甚至代替頭部。

首先，眼睛圖案給觀者帶來(lái)威懾與心理壓力。生物對(duì)直視的眼睛有著本能的警覺(jué)，對(duì)包括人類在內(nèi)的動(dòng)物而言，會(huì)激起條件反射的畏懼、戒備反應(yīng)，一些昆蟲(chóng)、植物利用身上長(zhǎng)有的眼睛圖形起到嚇退天敵的作用?！把劬Ρ旧砭褪怯蟹N有威力的形象，它所包含的絕不僅是形式因素，眼睛的形象不需推敲就可以感到一種位置的威力，它能看穿一切，卻又不可琢磨……它注視著你，你卻看不到它?！盵15]

其次，眼睛崇拜是一種古老的人類文化共性，從北方草原的賀蘭山巖畫(huà)到東部沿海的將軍崖巖刻、從良渚玉琮神徽到商代青銅獸面紋，無(wú)論表現(xiàn)對(duì)象是祖先、神靈還是君長(zhǎng)、大巫，在原始的祭祀藝術(shù)中，圓眼造型被普遍使用并長(zhǎng)期存在。苗族蠟染中的圓眼，正是這種原始藝術(shù)語(yǔ)言的遺存，在直視的眼睛中蘊(yùn)藏著原始神秘的精神世界。

第二，以光體裝飾眼睛。在瞳孔周圍環(huán)繞以放射狀的三角、射線、連弧形狀，使整個(gè)眼睛形成一個(gè)太陽(yáng)紋或銅鼓紋。這種以光芒、光體表現(xiàn)眼睛的手法與太陽(yáng)崇拜密不可分。陜西臨潼姜寨出土的虎首類彩陶瓶上，就有以雙目代表日月的手法，其中張開(kāi)的左眼表示太陽(yáng)，閉上的右眼表示月亮。[16]中國(guó)神話中，盤(pán)古死去時(shí)，雙眼分別化為日月；鐘山之神燭龍睜眼時(shí)就是白天，閉眼時(shí)就是夜晚。埃及神話中，是荷魯斯的最早版本是一位獵鷹形態(tài)的造物神，他的眼睛是太陽(yáng)和月亮，當(dāng)新月出現(xiàn)時(shí)，就成了一個(gè)瞎子；印度的婆羅門(mén)教中，太陽(yáng)神又稱“天之眼睛”、“太陽(yáng)制造者”或“世界的眼睛”。

在苗族文化中，鼓是宗族的象征，祖先的靈魂棲息在銅（木）鼓中，平日被深埋藏匿，只有在十三年乃至更久一次的鼓藏節(jié)上才能拿出來(lái)做招魂祭祖之用。銅鼓中心的光體紋樣及周邊的放射狀線性紋樣是對(duì)太陽(yáng)光芒的刻畫(huà)，也是太陽(yáng)崇拜與火崇拜的產(chǎn)物。榕江蠟染中眼睛與銅鼓紋、太陽(yáng)紋的結(jié)合，使圖像在眼睛震懾力的基礎(chǔ)上增加了太陽(yáng)的神力與祖先的威嚴(yán)，將發(fā)自本能的畏懼上升到了自然崇拜和社會(huì)信仰層面。

第三，增加眼睛的數(shù)量。在一些鼓藏幡的龍、鳥(niǎo)形象中，本該長(zhǎng)有一只眼睛的位置有時(shí)會(huì)畫(huà)出兩只甚至三只眼睛，形成詭異的多目動(dòng)物造型。在采訪作者時(shí)，得到的答案往往是“說(shuō)不清楚，祖先這樣畫(huà)，我就這樣畫(huà)”。然而，這種看似無(wú)目的的造型方式卻有深厚的文化淵源——在中國(guó)文化中，“重瞳”被視為帝王之相，史書(shū)上記載的重瞳者：倉(cāng)頡、虞舜、重耳、項(xiàng)羽、呂光、高洋、魚(yú)俱羅、李煜，都是圣人、君王、名將、賢臣，四目、重瞳在古人眼里非但不丑，反而是天生異能表現(xiàn)。其中，與苗族在文化淵源與表現(xiàn)形態(tài)上最接近的，當(dāng)屬 “重明鳥(niǎo)”與帝舜的傳說(shuō)。

晉王嘉《拾遺記》卷一： “堯在位七十年……有掋支之國(guó)，獻(xiàn)重明之鳥(niǎo)，一名雙睛，言又眼再目。狀如雞，鳴似鳳……能搏逐猛獸虎狼，使妖災(zāi)群惡不能為害……國(guó)人或刻木，或鑄金，為此鳥(niǎo)之狀。置于門(mén)戶之間，則魑魅丑類，自然退伏?！薄妒印罚骸八磧身?，是為重瞳?！薄兜弁跏兰o(jì)集?！罚骸八矗π找?，目重瞳，故名重華?！薄爸厝A”之華指光華,與重明的明同義，關(guān)于舜的身世，則有舜父瞽叟夜夢(mèng)重明鳥(niǎo)感生的傳說(shuō)。

舜出自東夷太昊部落，太昊“風(fēng)”姓與“鳳”相通，應(yīng)以鳳鳥(niǎo)為最高圖騰。同時(shí)，五帝時(shí)期的東夷地區(qū)崇日、祭日之風(fēng)濃烈，圍繞太陽(yáng)運(yùn)行形成了初步的歷法觀察與世界構(gòu)想，太陽(yáng)作為最高天神的地位逐漸形成，而報(bào)曉之雞也成為太陽(yáng)鳥(niǎo)在人間的形象。重明鳥(niǎo)“雙睛再目”“形似雞鳴如鳳”正是眼睛能力、太陽(yáng)鳥(niǎo)與最高圖騰形象的結(jié)合。舜作為部落大聯(lián)盟的領(lǐng)導(dǎo)者，重明鳥(niǎo)化身的身份既意味其擁有最高圖騰的社會(huì)地位，又表示其具有太陽(yáng)賦予的最高自然神屬性，象征政治權(quán)力和自然力量的統(tǒng)一。

如果真如《拾遺記》所言，重明鳥(niǎo)或作為民間祥瑞被國(guó)人“刻木鑄金至于門(mén)戶之間”，或作為部落聯(lián)盟首領(lǐng)的象征被描摹刻畫(huà)，就有極高的可能性見(jiàn)于造型藝術(shù)。苗族自稱是蚩尤的后裔，蚩尤宇于少昊之墟，少昊亦崇日，并在鳳圖騰下轄各部落間形成了各司其職的“鳥(niǎo)官”[17]制度，羅義群在《從頭飾看苗族的圖騰文化》一文中認(rèn)為苗族的祖先曾信奉過(guò)太陽(yáng)與鳥(niǎo)的復(fù)合體。[18]苗族蠟染中的多目龍、鳥(niǎo)的形象很可能是上古東夷“重明鳥(niǎo)”的形象遺留，以眼、日、鳥(niǎo)一體的形式引起神圣感、崇高的審美感受。

擺貝型苗族鼓藏幡 三目鳥(niǎo)龍的頭部 攝于凱里學(xué)院博物館

擺貝苗寨的牛披風(fēng) 作者張老連 主紋為四目蟠龍

五、結(jié)語(yǔ)

苗族傳統(tǒng)藝術(shù)對(duì)恐懼性造型的運(yùn)用，貫穿于由原始思維沉淀而來(lái)的意象當(dāng)中，形成于對(duì)工具力量的欣賞、對(duì)自然威力的敬畏、對(duì)社會(huì)權(quán)威的崇拜，體現(xiàn)出從恐懼到敬畏再到仰慕的心理升華。隨著野性思維的弱化、審美思維的成長(zhǎng)，藝術(shù)從巫術(shù)中分離出來(lái)，然而原始時(shí)期積累下來(lái)的情緒體驗(yàn)仍保存在審美意象之中被不斷重新激發(fā)。

愛(ài)德華· T·霍爾在《超越文化》一書(shū)中提出了高語(yǔ)境和低語(yǔ)境的概念：“高語(yǔ)境傳播或訊息即是，絕大部分信息或存于物質(zhì)語(yǔ)境中或內(nèi)化在個(gè)人身上，而極少數(shù)則處在清晰被傳遞的編碼訊息中，低語(yǔ)境傳播正好相反，即將大量的信息置于清晰的編碼中……優(yōu)秀的藝術(shù)總是屬于高語(yǔ)境，拙劣的藝術(shù)則歸于低語(yǔ)境，這就是優(yōu)秀藝術(shù)持久不衰的一個(gè)原因?！盵19]按霍爾的說(shuō)法，苗族的造型藝術(shù)屬于高語(yǔ)境產(chǎn)生的藝術(shù)，通過(guò)與生活、宗教的高度結(jié)合，存在于苗族人民的民族認(rèn)同與集體情感中。另一方面，苗族造型藝術(shù)中含有大量人類原始文化的共同母題，其觸發(fā)的情感體驗(yàn)與人類的共性感受相通，這種美不需理解也能體驗(yàn)、不經(jīng)言表即可意會(huì).其中，恐懼感既是審美發(fā)生的源泉，也是審美體驗(yàn)的催化劑，通過(guò)激烈的情感共鳴直抵心靈深處的感染，正是苗族傳統(tǒng)藝術(shù)歷久彌新的內(nèi)蘊(yùn)所在。

注釋

[1]何圣倫.苗族審美意識(shí)研究[M].北京:人民出版社,2016.

[2]周帆.貴州少數(shù)民族審美意識(shí)研究[M].北京：民族出版社,2010.

[3][德]康德,判斷力批判[M].鄧曉芒譯.北京:人民出版社,2002.

[4]石朝江.苗族大遷徙，//千年渦妥：丹寨苗族蠟染文化特展[M].北京：中央民族大學(xué)出版社,2013：20.

[5]趙玉燕.懼感、旅游與文化再生產(chǎn)—湘西山江苗族的開(kāi)放歷程[M].蘭州：甘肅人民出版社.2008：161.

[6][日]鳥(niǎo)居龍藏.苗族調(diào)查報(bào)告[M].貴州：貴陽(yáng)大學(xué)出版社,2014：178.

[7][英]埃德蒙·伯克. 關(guān)于我們崇高與美觀念之根源的哲學(xué)探討[M].郭飛譯.鄭州:大象出版社.2010：50.

[8]丹寨丹寨縣民族事務(wù)委員會(huì),丹寨縣文化館. 丹寨苗族民間文學(xué)資料第二集[M].1983：157-160.

[9]鄧啟耀.靈的秘語(yǔ)——以苗族服飾中的蝴蝶紋樣為中心[J].文藝研究，2016，（02）：135.

[10]宋健.笙鼓楓蝶·苗族 貴州世居民族文化書(shū)系[M].貴陽(yáng)：貴州民族出版社，2014：99.

[11][德]康德,判斷力批判[M].鄧曉芒譯.北京:人民出版社,2002

[12][德]康德,論優(yōu)美感和崇高感[M].鄧曉芒譯.北京：商務(wù)印書(shū)館,2001：譯序8.

[13]榕江斗牛中，能夠在場(chǎng)上勇猛直碰、角抵取勝者，可被之為“龍”，在斗鳥(niǎo)中，搏斗兇狠頻頻獲勝的鳥(niǎo)也能稱為龍。

[14][英]埃德蒙·伯克，關(guān)于我們崇高與美觀念之根源的哲學(xué)探討[M].郭飛譯.鄭州:大象出版社.2010：51.

[15]艾蘭.龜之謎—商代神話、祭祀、藝術(shù)和宇宙觀研究[M].成都：四川人民出版社，1992:151.

[16]孫新周. 中國(guó)原始藝術(shù)符號(hào)的文化破譯[M].北京：中央民族大學(xué)出版社,1998:118.

[17]張富祥.東夷文化通考[M].上海:上海古籍出版社,2011

[18]羅義群.從頭飾看苗族的圖騰文化[J].中央民族學(xué)院學(xué)報(bào).1993(01):33

[19]羅義群.從頭飾看苗族的圖騰文化[J].中央民族學(xué)院學(xué)報(bào).1993(01):36