提 要：周代金文所見由“族氏名+長”或“族氏名+旁”構(gòu)成的人名形式，其中的“長”和“旁”大概都是表示貴族身份的特定稱謂，具有相應(yīng)的繼統(tǒng)意義和宗法內(nèi)涵?！白迨厦?長”不僅可以指家族內(nèi)部具有家族長或宗子身份的貴族個體，在有關(guān)人稱轉(zhuǎn)化為氏名的情況下，“長”亦可視作大宗的代名詞。至于以“族氏名+旁”為稱者，應(yīng)是指家族內(nèi)部無繼統(tǒng)權(quán)力的支子，其內(nèi)涵相當(dāng)于文獻(xiàn)中的“側(cè)室”或“余子”，同“別子”具有相近的宗法意義。

關(guān)鍵詞：金文；人名稱謂；長；旁；宗法制度

DOI： 10.16758/j.cnki.1004-9371.2018.03.007

人名稱謂是商周家族形態(tài)的重要組成部分，一定程度上反映了家族內(nèi)部的血緣關(guān)系、社會地位、組織形態(tài)等諸多問題，因而具有廣泛的社會和政治意義。例如人們熟悉的伯、仲、叔、季等排行名，就不僅起到標(biāo)識周代家族內(nèi)同輩之間長幼關(guān)系的作用，同時也是當(dāng)時盛行的宗法制度的一種典型表征，有助于研究者認(rèn)識當(dāng)時貴族家族內(nèi)部的等級結(jié)構(gòu)。1再如商周金文中常見的“小子”，乃是相對于貴族家族長稱“子”而言，其內(nèi)涵即分族或小宗之長，故這類稱謂本身便體現(xiàn)了濃厚的宗法色彩。2

饒有意思的是，仔細(xì)爬梳商周金文材料，不難發(fā)現(xiàn)當(dāng)時人名稱謂中出現(xiàn)的一些特殊用詞，如本文所要討論的“族氏名+長”和“族氏名+旁”結(jié)構(gòu)中的“長”、“旁”，似同樣可以用作貴族身份的區(qū)別標(biāo)識。今不揣谫陋，試對有關(guān)詞語的用法及其宗法內(nèi)涵加以探賾，權(quán)為管窺之論，不妥之處，敬祈方家同好共商榷之。

一

探討“族氏名+長”和“族氏名+旁”這一人稱結(jié)構(gòu)中的“長”、“旁”內(nèi)涵，具有對比意義者首推兩件西周早期的昜族銅器，即：

昜長作。（昜長鼎，《集成》1968）昜旁曰：叔休于小臣貝三朋、臣三家。對厥休，用作父丁尊彝。（昜旁簋，《集成》4042、4043）“昜長”與“昜旁”在稱名結(jié)構(gòu)上基本相同，其中的“長”、“旁”二字，無外乎用作貴族私名或特殊身份稱謂兩種可能。欲辨明其具體內(nèi)涵，還需聯(lián)系其它金文資料。宋人著錄西周早中期之際的高卣蓋銘（《集成》5431）云：

唯十又二月，王初旁（），唯還在周。辰在庚申，王飲西宮，烝。咸釐，尹賜臣雀、僰，揚(yáng)尹休。高對作父丙寶尊彝，尹其亙（恒）萬年受厥永魯，亡競在服，?長其子子孫孫寶用。亞。

卣銘整體鑄于“亞”字形框內(nèi)，體現(xiàn)了濃厚的商文化色彩，從使用日名的角度判斷，器主應(yīng)該是一位商遺民貴族。細(xì)繹文意，可知器主私名曰“高”，因受到上級“尹”的褒獎而感到榮耀，于是鑄造了一件祭祀父丙的銅器。該銘終句的“?長其子子孫孫寶用”一語，貌似平淡無奇，實(shí)則蘊(yùn)含了重要的歷史信息。

劉昭瑞先生認(rèn)為，“?長”三字疑為族氏名，當(dāng)移至銘末。1甚是。其中的“?”每用為國族名號，或增益“侯”字作“?侯”，習(xí)見于商周金文。其外部通常綴有“亞”字形框，并與“”構(gòu)成復(fù)合氏名，作“亞?”或“亞?侯”字樣，說明?族屬于“”的分支族氏。2殷末黃組卜辭尚有“王于?侯缶（次）”的記載（《合集》36525），可見?族之長儼然已受封為侯，與晚商金文所見的“?侯”名號完全吻合。不過，?族入周之后的境遇卻與先前迥然有別。目前所見，西周早期的“亞?”銅器主要出土于遼寧喀左北洞村窖藏、北京順義金牛村及房山琉璃河燕國墓地，且往往和燕侯家族器物伴出，3其考古學(xué)年代大致相當(dāng)于殷墟四期至西周早期。4喀左北洞村窖藏出土的方鼎銘文（《集成》2702）稱器主職事為“有正”，因有勛勞而受到“”的賞賜，其上即綴有“亞?侯”字樣。西周早期的亞盉銘（《集成》9439）云：“亞?侯。匽侯賜亞貝，作父乙寶尊彝?！眲t生動地揭示出?侯家族服事于燕國公室的史實(shí)。李學(xué)勤先生指出，周初燕地銅器上的“?侯”實(shí)用作族名，其族乃商代?侯的支裔。5洵為卓識。可以想見，正值東土氐定、召公建燕之際，周人大概像對待其他商遺強(qiáng)宗一樣，也對歸附的?侯家族采取分而治之的策略，其中隨召公建燕而北播者，身份殆與魯“殷民六族”、衛(wèi)“殷民七族”相若。6盡管燕地出土?器上依然標(biāo)識有“?侯”字樣，但此時的“?侯”實(shí)際已由職事名轉(zhuǎn)化為純粹的族氏名號，換言之，西周以后應(yīng)該僅有“?侯”之族，而無出自族的?侯之國。7

明確了上述問題，便不難對“?長”這一稱謂產(chǎn)生新的認(rèn)識。以器銘風(fēng)格觀之，高卣器主在使用“亞”字形框和日名等方面，均與“亞?侯”器群存在相同特征。詳加對比可知，彼此名號上的差異僅在于“?”后一字，卣銘作“長”，而前者一律作“侯”。8由此看來，高卣屬于入周以后的?族孑遺之器，當(dāng)無疑問；而“?長”和“?侯”在稱謂形式上，顯然亦具有某種等質(zhì)性?？紤]到周初金文的“?侯”乃是族名，故“?長”同理也應(yīng)視作“?長+”的復(fù)合氏名形式。

進(jìn)一步說，卣銘的“長”既然與“侯”處在相同的構(gòu)詞位置，那么二者之間是否存在著一定的內(nèi)在關(guān)聯(lián)或承襲性，就很值得人們深入思考。按“侯”是商周時期最為常見的一種諸侯稱號，普遍具有王朝派駐邊域的外服軍事職官之性質(zhì)。1如前所述，殷末?侯之族入周后業(yè)已淪為周人附庸，其家族長當(dāng)無賡續(xù)諸侯職事的可能，然則揆情度理，周代該族成員對昔日“?侯”名號的持有和使用，自然也就難以為繼。因此，高卣器主不著“?侯”字樣而改稱“?長”，殆由于?氏家族已不再擔(dān)任“侯”的職守，故不得不改弦更張，轉(zhuǎn)而采用“?長”來標(biāo)識個人及其所出之族在?氏宗族內(nèi)部的特殊地位。由是觀之，“?長”、“昜長”這一系列稱名形式，就不僅具有單純的區(qū)別作用，同時也被賦予了相應(yīng)的宗法內(nèi)涵。

眾所周知，周代貴族成員在其家族內(nèi)部普遍以排行名為稱，曰“伯”、“仲”、“叔”、“季”?！栋谆⑼āば彰酚性疲?/p>

伯者，長也。伯者，子最長迫近父也；仲者，中也；叔者，少也；季者，幼也。適長稱伯，伯禽是也；庶長稱孟，魯大夫孟氏是也。2

所謂“適長稱伯”，即各代嫡長子皆以“伯”為稱，如周公元子曰“伯禽”、衛(wèi)康叔之子稱“康伯髦”，3其例甚夥，不煩枚舉。由于稱“伯”者在族內(nèi)同輩中具有嫡長的身份，因而在宗法制度下，其人普遍會順理成章地?fù)?dān)任本族宗子，并有權(quán)承繼所在宗族的世系及承襲相應(yīng)的職官、領(lǐng)地和財(cái)產(chǎn)。4

通過對比可知，“?長”、“昜長”等詞與“族氏名+排行名”的稱謂形式其實(shí)頗具共通之處。按“長”有元子、首子之義，相對于其余諸子而言，前者應(yīng)首先視作區(qū)別同輩的行第標(biāo)識，這和嫡長稱“伯”有別于“仲”、“叔”、“季”者，實(shí)可謂別無二致。另一方面，“族氏名+排行名”這類稱謂在一定條件下，往往也會轉(zhuǎn)化為原宗族下某一分族的氏名。如西周金文中的“井叔”（《集成》356）、“虢叔”（《新收》1—8）和“虢季”（《集成》661、《集成》683、《新收》9—15）等，就是在本支族始祖的排行前冠以大宗名號作為氏名。5對此現(xiàn)象，李曦先生曾凝練地指出：

當(dāng)然，某伯、某仲等等，首先指的是某一個具體的人，由于這個人身為宗支之長，他的宗支就會因?qū)λ姆Q呼而得名。如果一個宗支演變?yōu)樽谑蠒r，宗支名就有可能被沿用為宗氏名。一些作為氏名使用的某伯、某仲、某叔、某季就是這樣來的。周代兄弟共氏的現(xiàn)象是大量存在的，用伯、仲排行稱謂來區(qū)別宗支，確定大、小宗的名分關(guān)系是有著重要現(xiàn)實(shí)意義的。6

從理論上講，倘若一個貴族家族在發(fā)展過程中陸續(xù)分衍為若干支族，則原先用于區(qū)別同輩行第的稱謂，便同樣不能排除轉(zhuǎn)化為各分族氏名的可能性。

1961年，江陵萬城出土一批西周早期青銅器（個別器物具有中期早段風(fēng)格），學(xué)界普遍稱為“北子”器群，其銘文即可提供一些積極證據(jù)：

1北子。（北子甗，《集成》847）北子，。（北子鼎，《集成》1719）蓼作北子柞簋，用2厥祖、父日乙，其萬年子子孫孫永寶。（蓼簋甲，《集成》3993）蓼作北柞簋，用厥祖、父日乙，其萬年子子孫孫寶。（蓼簋乙，《集成》3994）就“北子”而言，過去學(xué)界多將“北”視作國族名號，并與邶、墉、衛(wèi)的“邶”相關(guān)聯(lián)，不僅在地理上難以講通，也無法解釋署名“北子”之器數(shù)地并出的現(xiàn)象。李學(xué)勤先生從宗法角度對“北子”名號加以詮釋，妥善解決了人名稱謂和器物出土地之間的分歧。3近來，黃國輝先生通過器組所見人物關(guān)系的勾勒，進(jìn)一步印證“北子”即“別子”之說。他認(rèn)為，“北子”器群屬商人族后裔，器主即北子柞，身為“別子”的柞已從宗子蓼所在的宗氏中分離出來，獨(dú)立成為一個小宗。4所論可信?！啊笔浅Ｒ姷纳倘俗迕?，它與“北子”構(gòu)成復(fù)合氏名來標(biāo)識分族，可見“北子”此時已非單純的親稱或區(qū)別性稱謂，而是由前者演變成為具有血緣標(biāo)識符號意義的族氏名號。5然則“北柞”這一人名稱謂，也就屬于氏名“北”加私名“柞”的稱名形式。

基于上述討論，反顧“?長”、“昜長”等稱謂的宗法色彩則愈加清晰。根據(jù)西周“?侯”家族名號由“?侯”轉(zhuǎn)變?yōu)椤?長”的事實(shí)，可知“族氏名+長”的人稱形式可能具有繼統(tǒng)意義，其中作為復(fù)合氏名組成要素的“長”，大概是從同輩行第的區(qū)別性稱謂“長”轉(zhuǎn)化而來，用于標(biāo)識別族之后的?氏大宗，它與“北柞”的“北（別）”在宗法內(nèi)涵上無疑是相對的。

二

倘若上述推論不至荒謬的話，那么與“昜長”稱名結(jié)構(gòu)相同的“昜旁”，則很可能也是由“族氏名+特殊身份稱謂”構(gòu)成的人稱。誠然，類似的稱名形式在周代金文中并不罕見，例如：

錄旁仲駒父作仲姜簋，子子孫孫永寶，用享孝。（西周晚期，《集成》3936-3938）器主之字曰“仲駒父”，“錄旁”作為修飾性前綴，在此起到標(biāo)識族屬的作用?！颁洝睘樽迕髦茕浭腺F族尚有“錄子”（《集成》4140）、6“錄伯”（《集成》4302）等，這已為研究者熟知?！芭浴钡臉?gòu)詞位置處在氏名和字之間，恐非私名可以解釋。按金文所見男子私名與字并存之例，私名通常置于字后，如“伯其父”（《集成》4581）、“曾伯公父穆”（《集成》699）、“曾仲大夫蛕”（《集成》4203—4204）等。參考“陳公子叔邍父”（《集成》947）、“奠楙叔賓父”（《集成》9631）、“奠饔邍父”（《集成》2493）等金文人名來看，竊以為將“旁”視作某種特定的貴族身份稱謂，似乎較為穩(wěn)妥。

“旁”之本義為廣大?！稄V雅·釋詁》：“旁，大也?！蓖跄顚O疏證：“旁者，廣之大也?！?引申而有側(cè)義，《玉篇·上部》：“旁猶側(cè)也，邊也?！薄蹲髠鳌氛压辏骸肮c桓子莒之旁邑?！笔侵^齊侯賜予陳桓子近莒一側(cè)之邑。中山王鼎（《集成》2840）銘中有“鄰邦難親，仇人在旁”一語，“旁”即“側(cè)”也。西周中期效尊（《集成》6009）、效卣（《集成》5433）銘文云：“公賜厥（瀕）子效王休貝廿朋?！敝禅P瀚先生指出，“瀕”通“濱”，有旁、邊之義，“瀕子”可讀為“旁子”，也即所謂支子，是指嫡長子以外眾子。3所論至確。在戰(zhàn)國以降人們的觀念和語境中，“旁”往往用來標(biāo)識個體與同族兄弟之間的位次關(guān)系，如《禮記·大傳》：

上治祖、禰，尊尊也；下治子孫，親親也；旁治昆弟，合族以食，序以昭穆，別之以禮義，人道竭矣。

又《左傳》隱公八年孔疏云：

姓者，生也。以此為祖，令之相生，雖下及百世，而此姓不改；族者，屬也。與其子孫共相連屬，其旁支、別屬則各自立氏。4

“旁支”與“別屬”內(nèi)涵相近，是“旁”猶“別”也。所謂“旁支”，亦即家族內(nèi)部除嫡系以外的各分支族氏。

此外，先秦文獻(xiàn)中猶有“側(cè)室”一詞，通常用作宗族內(nèi)部諸支子的專稱。5如《左傳》文公十二年：“趙有側(cè)室曰穿。”杜注：“側(cè)室，支子。穿，趙夙庶孫?！闭x曰：“鄭玄云：‘正室，適子也。正室是適子，知側(cè)室是支子，言在適子之側(cè)也?！?尋繹孔疏之說，并依旁、側(cè)互訓(xùn)之理，不難推知“昜旁”同“昜長”似有對言之意，其內(nèi)涵蓋與支子、側(cè)室不無關(guān)系。

設(shè)若以上所論僅是一種具有或然性的推測，那么，近年陸續(xù)刊布的多件昜族銅器及其銘文，則為廓清“昜旁”的身份提供了重要依據(jù)。為節(jié)省篇幅，同時便于讀者參考，不妨擇取其中比較重要的部分器銘列出表一（釋文盡量用通行字體）。

表一臚列的昜族銅器，時代俱屬西周早期，按器主和祭祀對象可大致分為三組。其中，三件“昜男”銅器為第一組，祭祀對象皆是“父丁”；第二組的作器者為“昜邑”，祭祀對象與前組完全相同；至于昜邑鼎和昜史甗，因其祭祀對象與其他器銘難以系聯(lián)，故暫且歸入第三組。

“昜男”是受封于昜地的低等級諸侯，他為“父丁”制作祭器，并使用“子”的族氏銘文，可見其身份應(yīng)是殷遺貴族。1值得注意的是，“昜旁”的祭祀對象亦為“父丁”，說明其人不僅出身于昜氏家族，且同“昜男”很可能為兄弟關(guān)系。由于“昜男”具有嫡長的繼統(tǒng)身份，故可擔(dān)任昜族之族長，并有權(quán)繼承“男”的職事；而“昜旁”蓋因支子或庶出的緣故，無法擁有繼統(tǒng)的權(quán)力，所以效命服事于“叔”，從而淪為其他貴族的“小臣”。由是觀之，將“昜旁”和“昜長”視作存在關(guān)聯(lián)性的人名稱謂，認(rèn)為前者在含義上大致相當(dāng)于支子或側(cè)室，亦即《左傳》中的“余子”，2應(yīng)該說是合乎情理的。至于前揭金文人名“錄旁仲駒父”，似當(dāng)理解為錄氏別子名曰“仲駒父”者，其支子身份與排行為“仲”適可相互呼應(yīng)。

至于“昜長”、“昜邑”與“昜男”之間的關(guān)系究竟如何，還需結(jié)合昜國史跡及“昜長”的稱謂緣起作一番討論。據(jù)《史記·晉世家》記載，周成王即位之后，唐人作亂，周公滅之，成王遂封叔虞于唐。這個位于“河、汾之東”的唐，其國族名、地名在古文字資料中又常作“昜”或從“昜”之形。3近年刊布的覐公簋銘文云：“覐公作姚簋，遘于王令昜伯侯于晉。”朱鳳瀚先生指出，“昜”即叔虞始封的唐，“昜伯”也就是叔虞之子晉侯爕父。4北趙晉侯墓地M31曾出土一件文王玉環(huán)，上有刻銘12字，其辭作：

玟（文）王卜曰：我眔（唐）人弘戔（踐）人。5

“”字象三足帶柱爵形器，即“觴”字初文，在此應(yīng)讀為“唐”。6這里與周人聯(lián)合伐“”的“唐”，無疑是指叔虞就封前的晉南唐國。只不過商周易代未久，唐人便與周王朝反目，最終難逃國滅的下場。對此，司馬貞的索隱講得甚為詳細(xì)：

且唐本堯后，封在夏墟，而都于鄂。鄂，今在大夏是也。及成王滅唐之后，乃分徙之于許、郢之間，故《春秋》有唐成公是也，今之唐州也。7

《左傳》襄公二十四年范宣子語云：“昔匄之祖，自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏，晉主夏盟為范氏?！薄蹲髠鳌废骞荒甓抛ⅲ骸胺妒希瑘蚝?，祁姓。”8又《左傳》文公六年載晉文夫人有“杜祁”者，杜注曰：“杜伯之后，祁姓也?！?既然帝堯后裔的杜伯、范氏俱為祁姓，故學(xué)界多主張?zhí)迫艘嗍瞧钚?。不過，這一說法恐難得到出土資料的支持。西周晚期的叔鼎銘文（《集成》2679）云：

叔樊作昜姚寶鼎，用享孝于朕文祖，其萬年無疆子子孫永寶用。

銘文稱“叔樊”為貴族婦女“昜姚”作器，用來祭祀自己家族的祖先，故二人實(shí)為夫妻關(guān)系，婦名“昜姚”是由女子的父家氏名和父家族姓組成?！督鹞姆钟蚓帯分^該器出土于山西長治縣，1恰與汾域的唐族故地相去不遠(yuǎn)。由此看來，唐很可能即世居晉南的姚姓古族，而覐公之配與其同姓，顯然是一個很有意思的現(xiàn)象。

索隱謂唐“封在夏虛”，表明唐人一度服屬于商，并接受了商王的封號，這與“昜男”的殷舊諸侯身份不謀而合。2成王翦唐，舊邦凋零，盡管昜族因“滅國不絕祀”之故，依舊活躍于歷史舞臺上，但終究無法改變淪為周人附庸的命運(yùn)。隨著叔虞封唐，“啟以夏政”，原先位列諸侯的昜氏家族長，自然也就失去了“男”的職守和稱號，因而只能改用“昜長”這一稱謂來標(biāo)識身份，以區(qū)別于族內(nèi)的同輩支庶。

“昜邑”與“昜邑”、“昜史”的稱名形式相近，其中的“邑”和“史”俱為職官之名?！耙亍被蛳喈?dāng)于“邑長”一類的職事，西周晚期的遷簋銘文（《集成》4296）嘗言：

唯二年正月初吉，王在周卲宮。丁亥，王格于宣榭，毛伯入門，立中廷，右祝遷。王呼內(nèi)史冊命遷，王曰：遷，昔先王既命汝作邑，五邑祝，今余唯申就乃命，錫汝赤巿、冋萋黃、鑾旗，用事。

對比金文中常見的“命汝作土”（免簠，《集成》4626）、“命汝作宰”（蔡簋，《集成》4340）等辭例，可知“作邑”之“邑”同樣用作名詞。陳絜先生認(rèn)為，這里的“邑”當(dāng)理解為一邑之長的職官名，3可從。因此，“昜邑”即主管昜邑事務(wù)的地方行政長官，殆無疑問。綜合祭祀對象、所綴族銘的一致性及周初昜族的歷史背景推斷，這位同樣具有昜氏貴族身份的“昜邑”，其人極有可能正是“昜男”的同輩兄弟。當(dāng)然，考慮到周初康叔封衛(wèi)之際，當(dāng)?shù)氐男姓鞴偌媾f族首領(lǐng)沬土曾前往迎迓效命（簋，《集成》4059），所以“昜男”在失去諸侯身份之后，不排除亦被周王朝改命為昜地“邑人”，轉(zhuǎn)而率領(lǐng)宗族部曲服事于唐叔虞。

不難看出，從“昜男”的消亡到“昜長”、“昜旁”的產(chǎn)生，與前述“?侯”、“?長”稱謂的演變歷程，二者竟是如出一轍，這不僅反映了作為區(qū)別性稱謂的“長”、“旁”被賦予宗法內(nèi)涵的大致經(jīng)過，同時也折射出商周之際殷遺民家族興衰沉浮的歷史軌跡。

最后，通過對“旁”字內(nèi)涵的討論，尚可聯(lián)想到“楷侯方簋蓋”（《集成》4139）的釋讀和理解問題。這件銅器現(xiàn)藏日本東京書道博物館，其上鑄有銘文四行33字：

楷侯作姜氏寶彝。方事姜氏，作寶簋，用永皇方身，用作文母楷妊寶簋，方其日受。

從銘文內(nèi)容和字體風(fēng)格觀察，簋蓋的時代當(dāng)在西周早期。李學(xué)勤先生曾指出，楷侯之母為任姓，妻為姜姓，楷是姬姓國，楷侯也就是見載于《左傳》、《詩序》的“黎侯”。4這些意見都很正確。不過，李先生將“方”視作楷侯私名，則未免有商討之余地。

鄙意以為，楷侯與器主“方”大概并非一人。銘文稱楷侯為姜氏作器，命之祭祀夫家祖先，可見姜氏應(yīng)系楷侯之配、楷氏宗婦。所謂“方事姜氏”，是說“方”效命于宗婦姜氏，但其身份亦屬楷氏貴族成員，這從他祭祀“文母楷妊”便可得到證實(shí)。在宗法制盛行的歷史背景下，貴族家族內(nèi)部的宗法等級界限是非常鮮明的，宗子、宗婦對一般宗族成員通常擁有很強(qiáng)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)和支配權(quán)，西周金文資料中就有不少典型的例子，如：

1、豦拜稽首，休朕匋君公伯賜厥臣弟豦井五量（糧），賜、胄、干、戈。豦弗敢望（忘）公伯休，對揚(yáng)伯休，用作祖考寶尊彝。（豦簋，西周中期，《集成》4167）

2、遣伯作爯宗彝：其用夙夜享邵文神，用祈眉壽。朕文考其巠（經(jīng)）遣姬、遣伯之德言，其競余一子。朕文考其用乍厥身，念爯哉，亡匄（害）！（爯簋，西周中期，《銘圖》5213）

就爯簋的人物關(guān)系而言，吳振武先生已指出遣伯、遣姬系夫妻關(guān)系，其身份分別為宗子和宗婦，爯的地位當(dāng)?shù)陀谇罢撸赡苁切∽谥L。1所論甚是。畢竟，在“神不歆非類，民不祀非族”的祭祀觀念下，不同族屬的貴族之間似無互作宗器的道理。實(shí)際上，周代宗子、宗婦與家族成員間的宗法等級關(guān)系，往往也表現(xiàn)為政治化的君臣隸屬關(guān)系。豦簋的“公伯”和器主為兄弟行，然“豦”自稱“臣弟”，而奉“公伯”為君，其族內(nèi)成員之等級森嚴(yán)即可見一斑。遣伯和爯雖為同族兄弟，但前者在整個宗族內(nèi)部居于宗子之位，對爯所在的小宗之族擁有絕對的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。倘若爯及其父考主管宗族內(nèi)部事務(wù)，抑或上代的宗子遣伯先行棄世，2則他們與宗婦遣姬的關(guān)系更為密切，也就不足為奇了。

參考上揭器銘所蘊(yùn)含的歷史信息，無疑有助于重新審視所謂“楷侯方簋蓋”的有關(guān)史實(shí)及人物關(guān)系?？詈推髦鳌胺健焙芸赡苁切值荜P(guān)系，其妣即“文母楷妊”?？蠲蛉私吓e行祭祀，身為支子的“方”雖無主祭之權(quán)，但他直接聽命于宗婦，因而不僅得以蒞事，還鑄造了一件宗器以供祭祀之用。大概為了表明這是宗子、宗婦賦予的特殊權(quán)力，器主遂志楷侯作器之事于銘首，以彰顯其行為合乎宗法精神和祭祀原則?？紤]到“旁”字從方得聲，二者古多通用，然則“方”字在此或許亦可讀“旁”，其用作支子特定稱謂的可能性，似乎也不能完全排除。

綜上所論，周代金文所見“族氏名+長”和“族氏名+旁”的人名形式，很可能是一種具有宗法色彩的特定稱謂。以“族氏名+長”為稱者，首先往往是指某族內(nèi)部具有家族長或宗子身份的貴族個體，在有關(guān)人稱轉(zhuǎn)化為氏名的情況下，“長”亦可視作大宗的代名詞。以“族氏名+旁”為稱者，應(yīng)指家族內(nèi)部無繼統(tǒng)權(quán)力的支子，其內(nèi)涵相當(dāng)于文獻(xiàn)中的“側(cè)室”或“余子”，同“別子”大概具有相近的宗法意義。

[作者趙慶淼（1987年—），南開大學(xué)歷史學(xué)院講師，天津，300350]

[收稿日期：2017年11月15日]

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