（廣東石油化工學院藝術(shù)系，廣東 茂名 525000）

湛江市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源非常豐富，揚名海內(nèi)外。近年來，湛江市逐步建成機構(gòu)健全、資源豐富、特色鮮明、具有湛江特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承體系。湛江市目前已擁有8個國家級非遺名錄，41個省級非遺名錄，74個市級非遺名錄；有國家級項目代表性傳承人4人，省級項目代表傳承人60人，市級項目代表傳承人114人；建立了點、線、面結(jié)合的傳承基地：省級傳承基地10個、省級生產(chǎn)性保護示范基地2個、省級文化生態(tài)保護實驗區(qū)1個。其中音樂類非遺項目共計27個，國家級5個。國家級、省級非遺保護項目數(shù)量位居全省前列。下文將對湛江市國家級音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做一簡單介紹。

1 湛江人龍舞（國家級音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）

湛江人龍舞（圖1）始于明末清初，起源于東海島東山鎮(zhèn)，是流傳300多年的一項大型民俗活動。其結(jié)構(gòu)分為龍頭、龍身和龍尾[1]，由大人與孩童結(jié)合而成，少則三四十人，多則三四百人，可謂人多勢眾。龍頭是龍的精髓所在，體現(xiàn)龍的精神。它由一位彪形大漢身負3個小孩組成，分別表示龍角、龍眼、龍舌；龍身是龍的主體部分，用人相繼倒臥分節(jié)連接而成，演員經(jīng)過化妝打扮，穿上黃色或青色服裝，龍就變成黃龍或青龍；龍尾也是由一大人、一小孩組成，不過這小孩后面不再有大人支撐，表演時身體要往后躺或平仰著左右擺動，形似尾巴。湛江人龍舞在表演時，所有演員節(jié)奏一致隨著鑼鼓的鼓點舞動，龍頭雙眼在陽光下目光炯炯，龍身上下翻滾，龍尾左右搖擺，氣勢磅礴。從高處俯瞰，仿佛一只巨龍騰空飛舞，極為壯觀。他們用著自己的身軀演繹著中國“龍”文化的精髓：團結(jié)、智慧、勤勞、勇敢，并代代相傳，流傳至今。

2006年，“湛江人龍舞”列入首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄；2007年，其由188人組成，長318 m的“亞洲最長人龍”載入中國“上海大世界吉尼斯之最”紀錄；2013年，“湛江人龍舞”代表廣東省征戰(zhàn)第十一屆中國民間文藝山花獎，并一舉獲得最高獎“山花獎”,為湛江市贏得無數(shù)殊榮，被譽為“東方一絕”。

圖1 湛江人龍舞（來源：湛江市文化局資料）

2 廣東醒獅（國家級音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）

醒獅表演從明清時期沿襲至當代，已有200多年的歷史。湛江人每逢過年過節(jié)、婚嫁喜宴，都會請醒獅表演前來助興，以取祥和、平安之意，是民眾們喜聞樂見的一項慶祝活動。遂溪民間醒獅的表演形式，一般分為傳統(tǒng)獅（圖2）和高樁獅（圖3）。傳統(tǒng)獅以地上裝設的凳、桌、梯和配以盆、桶等物品表演為主，套路程式一般是醒獅、眨眼、搔首、舔毛、洗面、飲水、戲水、過橋、上山、采青、吞青、下山、回橋、收式等。

南派中難度最高的是梅花樁舞獅，樁長為14.8 m，高為2.9 m，表演情節(jié)分為起式、探樁、上樁、飛樁、采青、回樁、收式等，在表演過程中，將獅子跳躍翻騰的動作、憨態(tài)可掬的神態(tài)、喜怒驚疑的表情都惟妙惟肖地融入到表演中，融合武術(shù)、雜技、舞蹈等技術(shù)為一體，極為傳神[2]。舞獅是一門集武術(shù)，舞蹈、鑼鼓于一體的綜合性藝術(shù)。高樁醒獅飛躍3.7 m最大跨度，被載入上海吉尼斯紀錄。曾榮獲第七、第十屆中國民間文藝“山花獎”。2006年列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作項目名錄。

圖2 傳統(tǒng)獅（來源：湛江市文化局資料）

圖3 高樁獅（來源：湛江市文化局資料）

3 湛江儺舞（國家級音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）

儺，是一種神秘而古老的原始祭祀的產(chǎn)物，是古代盛行的一種以“驅(qū)鬼逐疫，祈福納吉”為目的的祭祀儀式，活動于這一祭祀儀式中的舞蹈統(tǒng)稱為“儺舞”。湛江儺舞（圖4）距今已有近500年的歷史，吳川、麻章和雷州等地流傳較廣，但是因為地域的差異導致每個地區(qū)的表演形式及祭祀的神靈不盡相同，所以名稱上也有異同之處。如雷州松竹、南興等地稱“走清將”；吳川大岸村稱“舞二真”、博鋪鎮(zhèn)稱“舞六將”；麻章湖光鎮(zhèn)舊縣村稱“考兵”[3]。

圖4 湛江儺舞（來源：湛江市文化局資料）

從湛江儺舞的動作風格特點及表現(xiàn)形式來看，可大致分為兩類：一是表現(xiàn)“五雷”神將；二是表現(xiàn)歷史英雄人物。在舞蹈形態(tài)和舞蹈動律上，主要以搖頭、擰身、蹲顫、繞腕、推指、碎步、踏跳為主要動作，又或者著重兵器的舞法和套路的變化與銜接，節(jié)奏明快而鮮明，加上呦呵之聲，顯現(xiàn)出一股獰厲肅穆的威懾煞氣。而其面具的制作，則有木制、櫓罟制和牛皮制，還有較為獨特的彩繪臉譜等，造型分為兇相和善相兩類。伴奏一般以陶鼓、月鼓、圓鼓、高邊鑼、小鑼等擊樂伴奏，有的還配有大鈸、小鈸、嗩吶和牛角，2008年列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

4 雷劇（國家級音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）

雷?。▓D5）起源于雷州歌，是以雷州話為唱白的地方劇種。它的傳播范圍較廣，從雷州市出發(fā)，廣泛流傳于雷州半島及海南、廣西等部分地區(qū)，經(jīng)歷了姑娘歌、大班歌、雷州歌劇這幾個發(fā)展階段，有近300的歷史[4]。雷劇是一種貼近生活的、戲曲化的表演，聲腔帶有明顯的民歌風。唱腔兼具板腔體和曲牌體的特點，分雷謳、高臺、混合體3大體系，有散板、慢板、中板、快板、復板5種板式[5]。伴奏樂器主要有笛子、雷胡、薩克管、嗩吶以及部分打擊樂器，如鼓、鑼、鈸等。其中主演《梁紅玉掛帥》的林奮曾獲得國家戲劇梅花獎；《抓鬮村長》獲得國家首屆“五個一工程”獎，現(xiàn)存劇本千余個。2011年列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作項目名錄。

圖5 雷?。▉碓矗赫拷形幕仲Y料）

5 吳川粵劇南派藝術(shù)（國家級音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）

吳川粵劇南派藝術(shù)（圖6）是廣東粵劇的一個流派，始于明末清初，分布于原廣東下四府，以武功排、筋斗把子見長著稱，是下四府別具一格的武功演技。

圖6 吳川粵劇南派藝術(shù)（來源：湛江市文化局資料）

吳川粵劇南派藝術(shù)融少禪學搏擊與戲曲形體表演于一體，動作不僅剛勁有力、舒張幅度大，而且有較規(guī)范的程式。唱腔以霸腔為主，高昂、雄亮、字字千斤、句句火爆，具有表演粗獷豪放、英姿勇猛，場面氣勢宏大、驚險夸張的鮮明藝術(shù)特色，是研究粵劇的歷史淵源、宗教信仰、程式道技、演藝流派的重要依據(jù)，是粵劇藝術(shù)的一份珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2014年列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作項目名錄。

6 舞雄鷹（省級音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）

舞鷹雄（圖7）是表演工作者模仿鷹與雄形態(tài)動作的一種舞蹈，主要分布于廉江市、雷州市、遂溪縣以及吳川市等鄉(xiāng)鎮(zhèn)村莊，距今已有160多年的歷史。它起源于民間鎮(zhèn)邪驅(qū)魔，經(jīng)過演練融入鷹雄格斗之勢而成形。表演內(nèi)容為鷹雄因猴子挑釁而惡斗，后經(jīng)消除誤會又和好如初的各種情景，具有小舞劇色彩。

圖7 舞雄鷹（來源：湛江市文化局資料）

在造型上，鷹突出尖嘴、寬翅、利爪，以顯示鷹的雄姿，并且以展翅、守窩、撲食、點水等動作表現(xiàn)其矯健、敏捷和勇猛；雄做成龍頭鳳尾，金錢豹身，麒麟角，不僅凸顯出其強悍威武，又以快速的搖頭、擺尾、噴頭、鏟地等動作表現(xiàn)其凌厲兇猛。表演時，鷹在前，雄在后，在鑼鼓聲中相互對陣，配合默契。表演套路大致為“醒鷹雄”“格斗四門”“洗臉漱口”“過橋”“采地青”和“采天青”等，其中以采天青的難度最大，也最為精彩，是整個舞蹈的高潮[6]。此時由舞鷹者腹頂6 m高桿，展翅沖天而上，并在空中自如旋轉(zhuǎn)，做著“展翅摩云”“仙人打傘”“飛瀑流泉”等高、難、奇、險動作，驚心動魄、扣人心弦，集舞蹈、武術(shù)、雜技于一體。2006年列入廣東省第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

7 姑娘歌（省級音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）

姑娘歌（圖8）是在雷州口頭文學——雷州民歌、民謠及其“自謳”“對唱”藝術(shù)的基礎上經(jīng)長期發(fā)展演變而形成的演唱形式。姑娘歌的領頭人稱“高功”(師傅)，女的稱“姑娘”，男的稱“相角”。表演活動以“姑娘”為主，“相角”為輔，故稱“姑娘歌”[7]。

圖8 姑娘歌（來源：湛江市文化局資料）

雷州姑娘歌鄉(xiāng)土氣息濃厚，表演方式主要為對歌賽藝，“說唱”方言為雷州話，唱腔風格古拙粗獷，演唱時還輔有簡單的舞蹈動作。演唱的內(nèi)容包羅萬象，可談天地、論古今，按其題材及主旨可歸類為頌神歌、情義歌、責難歌、勸世歌等。

姑娘歌傳世作品、述著有《雷州歌韻分類》《斷機教子》《姐妹貞孝》等近600本，收編作品近10萬首。2006年列入廣東省第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

8 蜈蚣舞（省級音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）

雷州烏石蜈蚣舞（圖9）是雷州市烏石港先民創(chuàng)造的一種祛邪消災、祈盼安康的民俗民間舞蹈。該舞起源于明代，距今已有400多年歷史。因該舞各人以纜繩系腰連成長隊，入夜時手執(zhí)香火進港驅(qū)邪，舞者彎腰屈腿動作有力、一張一弛上下協(xié)調(diào)、左右潛行配合默契，惟妙惟肖地模仿出蜈蚣的爬行形態(tài)和穿梭姿態(tài)，故稱“蜈蚣舞”[8]。每年農(nóng)歷八月十五、十六之夜，都要舉辦傳統(tǒng)的蜈蚣舞活動，以驅(qū)除邪氣祈求平安，娛樂節(jié)慶。蜈蚣舞特色鮮明、風格獨特、場面蔚為壯觀，廣受群眾喜愛和歡迎，多次榮獲省、市大獎，2009年列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作項目名錄。

圖9 蜈蚣舞（來源：湛江市文化局資料）

9 貔貅舞（省級音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）

吳川梅菉貔貅舞（圖10）是一種表現(xiàn)人與動物搏斗的舞蹈，主要流傳于梅菉鎮(zhèn)梅菉頭村，至今已有千年歷史。貔貅舞一般由七八人表演，一人扮紫薇童子，兩人舞動貔貅，在威風大鼓和打擊樂的伴奏下，按“貔貅出洞”“紫薇貔貅搏斗”“智勝降服貔貅”3個環(huán)節(jié)表演，整個舞蹈寄托驅(qū)邪納吉的愿望。

圖10 貔貅舞（來源：湛江市文化局資料）

近年來，貔貅舞與民間武術(shù)巧妙結(jié)合，形成了表演程式套路豐富、群體氣勢恢宏豪邁、技藝造型高難精湛的獨特風格，是嶺南貔貅舞類的拓展和提升，具有一定的代表性和獨創(chuàng)性，尤其是貔貅上牌山(又名盾牌疊羅漢)和牌山頂上“采青”等舞法成為貔貅舞中最精彩的一幕[9]。采青時，貔貅舞的演員數(shù)十人用盾牌相托，搭成3或4層人塔(牌山)，貔貅從人梯登上“塔”頂，在上面起舞、采青。舞蹈時，人塔隨著鑼鼓節(jié)奏慢慢旋轉(zhuǎn)移動。貔貅舞使用鑼鼓等打擊樂器伴奏，從貔貅出場、撲食、翻滾、搔癢、戲水到登上塔頂采青等動作，分別為輕、柔、緩、急、強、勁，全套動作包括過牌山、過橋、上小山丘、疊牌山、上牌山等。整個舞蹈風格以剛為主、剛?cè)岵?。利用高空雜技技巧及人體交疊的力學原理，大大增加了舞蹈的空間感和立體感，且具有驚險、奇特、刺激等特點。2012年列入廣東省第四批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是來源于民間，由各族人民口傳身授、世代傳承的豐富多彩、各具特點的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間，是我國極具價值的重要文化資源。我國各族人民在長期的生活與勞作中創(chuàng)造出的與眾不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是連結(jié)民族情感的紐帶和維系國家統(tǒng)一的基礎。湛江擁有廣東省位居第一位的豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，近年來在國家政策的大力支持下，湛江市非遺保護取得了極大的成果，希望粵西地區(qū)其余的地級市也能積極吸收湛江市非遺保護的經(jīng)驗，在未來的非遺保護上取得長足的進步。