葉春雷

《尚書》言：“玩人喪德，玩物喪志?！?/p>

“玩人喪德”，我相信眾生平等。在法理層面，天子犯法，與庶民同罪，沒有平等的觀念，法律就是一種簡單的體現(xiàn)統(tǒng)治階級(jí)意志的暴力工具。至于在道德層面上，更應(yīng)該強(qiáng)調(diào)眾生平等。沒有眾生平等的觀念做基礎(chǔ)，道德就是空中樓閣。

正因?yàn)槲蚁嘈疟娚降?，所以，我?jiān)決反對(duì)一個(gè)人把另一個(gè)人玩弄于股掌之間的那種“玩人”的鬼把戲。把人當(dāng)玩物來玩，這是文明的最大恥辱?？鬃釉f：“始作俑者，其無后乎?！毕窨鬃舆@樣一個(gè)溫文爾雅的人，也發(fā)這樣的毒咒，可見孔子對(duì)“玩人”的把戲多么痛恨。就連用“俑”替代活人殉葬孔子都如此痛恨，更不用說殺活人殉葬的野蠻作風(fēng)。說白了，無論是“俑”還是“活人”，殉葬的制度本身就是把人當(dāng)作玩物的一種表現(xiàn)，是表明一個(gè)人有隨意處置他人生命的權(quán)力。

中國傳統(tǒng)文化，有一個(gè)很美好的東西在，那就是對(duì)個(gè)體生命的尊重，不把人當(dāng)作玩物，不把人當(dāng)作簡單利用的工具?？鬃訌?qiáng)調(diào)“己所不欲，勿施于人”，而施于人不能證明你比別人高明，只能證明你比別人邪惡。

有人偏偏以為這是自己的為人聰明處，甚至為此沾沾自喜?！都t樓夢(mèng)》中的王熙鳳，自以為比別人多幾個(gè)心眼子，所以以“玩人”為樂。無論是“毒設(shè)相思局”，還是“弄小巧用借劍殺人”，她都自以為天衣無縫，殺人不見血，自己多么高明。但是，正如判詞中言：“機(jī)關(guān)算盡太聰明，反算了卿卿性命?！碧斓篮眠€，王熙鳳的結(jié)果，也就可想而知了。

《尚書》言：“玩人喪德。”一個(gè)人，一旦存了“玩人”的念頭，我們對(duì)這個(gè)人的道德水平，基本上可以一票否決了。我還想補(bǔ)充一句的是，真不要覺得自己“玩人”可以玩到不露痕跡的水平，誰也不比誰傻多少，要想人不知，除非己莫為，還是早點(diǎn)斷了這僥幸的念頭吧。

至于《尚書》言“玩物喪志”，我覺得還可以一分為二地看待，不必要一棒子打死。商紂王溺于酒色，導(dǎo)致亡國，這自然可以說“玩物喪志”?！都t樓夢(mèng)》中賈赦看上了一個(gè)貧苦人石呆子的二十把古扇子，石呆子死也不賣，所以賈赦要賈璉弄死石呆子，以得到扇子。賈赦的“玩物”，到了謀人財(cái)害人命的程度，那真是邪惡到了極點(diǎn)。這樣的“玩物”，不僅“喪志”，更“喪德”，也就是民間說的“喪盡天良”，自然被人唾棄。

但是，也有一些人，“玩物”只是在陶冶自己的情操，只是一種僅關(guān)涉自我的癡迷，對(duì)他人無害的“癖”，這樣的“玩物”，不僅不會(huì)“喪志”，而且還能“養(yǎng)志”，甚至像王世襄先生那樣的“玩物名家”，那就真“玩”出了大學(xué)問，“玩”出了大境界，“玩”出了大名堂。

大凡對(duì)某種“物”比較癡迷的人，他就不只是盯著名和利這兩樣，他的性情比較平和，而且活得達(dá)觀且滋潤，他的身上少有煙火氣，更沒有戾氣。張岱有句話：“人無癖不可與交，以其無深情也。人無疵不可與交，以其無真氣也。”這話我深為認(rèn)同。

我堅(jiān)決贊同古人“玩人喪德”的古訓(xùn)，對(duì)“玩物喪志”這句話，則持“中庸”的態(tài)度，一分為二。不“玩人”，適當(dāng)?shù)亍巴嫖铩?，譬如中年之后，休息之余，與妻子母親在一起打打花牌，在我，就是一種很美好的事情，自然是絕不可能“喪志”的。

（編輯 之之）