謝 麗

（贛南師范大學音樂學院 江西 贛州 341400）

甑笊舞藝術形態(tài)和藝術價值研究需涉及眾多領域，有民俗學、人類學、社會學、音樂學等，研究方法上呈現多元化、多視角的整體研究，如地域研究、歷時性與共時性研究、個案研究、比較研究等，為我們打開了分析甑笊舞的形態(tài)特征和藝術價值重要窗口。

當前社會處于轉型期，在國家大力提倡“非物質文化遺產保護”的大背景下，甑笊舞在一定程度上得以恢復和發(fā)展。結合田野調查，本文對于都銀坑村的甑笊舞進行分析，放到于都人們的生活，探討當地甑笊舞的形態(tài)特征，結合筆者親身體驗，進而分析甑笊舞的形態(tài)特征和藝術價值。

一、于都甑笊舞的概述

（一）甑笊舞其生存環(huán)境

于都縣歷史悠久，是贛南最早設立的縣之一，今之于都，位于江西省南部，贛州市東部，貢水中游，于都屬于純客家縣，全縣人口98%以上是客家人，以漢族人口為主，少數民族有畬族、壯族、滿族、高山族、回族、侗族、白族等。于都明代到清代間官方和民間都修建了大量的宗祠、寺廟、道觀，它反映了于都傳統(tǒng)的民間信仰、儀式活動等信息。據《于都縣志》（卷五）祠廟志中的記載：祠堂有崇圣祠、王文公祠、忠義孝悌祠、名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、濂溪祠、王需巖祠、何善山祠、黃渃村祠、李養(yǎng)愚祠、節(jié)孝祠、昭忠祠等；廟宇有文廟、關帝廟、城隍廟、昌文侯廟、東岳廟、水府廟、雩山廟、許真人廟、神農廟等；寺院有妙凈寺、智明寺、后唐寺等；庵有佛堂庵、涉福庵、真君庵、黃竹庵等；道觀有資陽觀、紫霄觀、清真觀、太霄觀等。據清康熙元年（1662）年統(tǒng)計，全縣有寺廟59座，同治十三年（1874年）有寺廟60座。從中可以看出一個縣區(qū)內有如此眾多的寺院廟宇，寺院的數量可以側面地反映出當地民眾的信奉。新中國成立初，全縣有寺廟20座，教徒62人，1965年有20座寺廟，教徒36人。1967年遭受“文革”沖擊，寺院活動減少。而銀坑鎮(zhèn)自宋代圩鎮(zhèn)已有900多年歷史，清代，于都縣設4鄉(xiāng)10里，銀坑地區(qū)屬智義鄉(xiāng)長興里、黃金鄉(xiāng)安富里、長樂里。銀坑北部屬興國縣衣錦鄉(xiāng)卜本里。民國初年，隸屬關系沿襲清制。民國18年（1929年）6月，國民政府頒布《縣組織法》，全縣設4鄉(xiāng)17區(qū)。銀坑地區(qū)屬北鄉(xiāng)樂區(qū)。蘇區(qū)時期，1932年1月20日，紅三軍團攻克上寶土圍，在于北區(qū)設立勝利縣，下轄11區(qū)。銀坑地區(qū)設有河田區(qū)、平安區(qū)。1933年夏，撤銷河田區(qū)，增設銀坑區(qū)。南部地區(qū)屬勝利縣三貫區(qū)。1934年12月，紅軍撤離，銀坑地區(qū)屬于都縣。1949年8月14日（農歷七月二十日）， 銀坑地區(qū)解放。全縣劃為六區(qū)，第五區(qū)駐銀坑圩，統(tǒng)銀坑鄉(xiāng)、富強鄉(xiāng)（今馬安鄉(xiāng)、橋頭鄉(xiāng)）。1972年10月劃出馬安、橋頭人民公社，設立馬安、橋頭鄉(xiāng)。1988年4月，銀坑鄉(xiāng)改為銀坑鎮(zhèn)。甑笊舞誕生于于都縣銀坑鎮(zhèn)村的上營、中營、下圍、撒網形、新屋、老街、冇丘、席塘等九座屋場。因當地年輕人都出外打工，在鎮(zhèn)上多數為老人和小孩及婦女。甑笊舞的傳承多在年邁的老人群中，年輕人少數傳承。銀坑鎮(zhèn)境內交通便利，以公路交通為主，境內319國道及219省道貫穿全鎮(zhèn)，是通往于都、寧都、興國三縣交通要道。所以大多數經濟來源都是靠交通運輸來的。

（二）甑笊舞的歷史淵源

據當地老人說，甑笊舞是泰和一位施姓男子移居當地而授，也有的說是一位大河捕魚漁民所教。但9座屋場自古至今無施姓人家，也無自泰和遷居來的移民，加上年代久遠，又無文字記載，所以難以考證。關于甑笊舞的起源，眾說紛紜。

一說，《船歌》（十愿一節(jié)）記載：“木有根來水有源，本坊何自劃龍船：當初太（泰）和姓施者移居此地方耕田。因此留下劃船事，至今相傳慶上元。元宵照田輪流派，每餐借齊列華筵”。從手抄記載來看，該舞是從泰和流入銀坑。但何時傳入卻無詳文。

二說，當地流傳著這樣一個傳說，以前這一帶民風惡劣，嫖賭風行，尤以每年正月新春為甚。污濁骯臟，弄得沸沸揚揚，很為輿論所不齒。一些正直的長輩鄉(xiāng)民對此深惡痛絕，決心匡正民風，挽回聲譽，便邀集這九座屋場的長者議定，以泰和移居來的施師傅傳授的“劃龍船”為統(tǒng)一活動形式，每年正月初七到十五，每屋場派三名青年，聚集起來，輪流在各屋場演出。明令不許有褻瀆行為，禁嫖禁賭。并稱：虔心敬神者，會得到神的保佑，一年就將太平安樂，否則將遭嚴厲懲罰。還進一步規(guī)定，若有誰違約不來者，第二天全體人員到其家吃喝一天，并罰其屋加倍派人參加。規(guī)定每次晚上演出前只許喝水酒（米制品）。此鄉(xiāng)規(guī)一直持續(xù)到1958年。因每年正月初七至十五只演九場，吃九餐（每屋場演一場吃一餐），故也稱“九餐元宵”。

三說，相傳屈原夜得一夢，見河下劃龍船，由此許愿劃龍船請神驅病，從而創(chuàng)下劃龍船的風俗，甑笊舞由此衍生。

四說，宋朝年間，岳飛駐兵銀坑圍剿農民起義軍，久攻不下。某天，士兵與百姓共歡，跳起“敬神舞”，即流傳至今的甑笊舞。用以迷惑敵人，一邊悄悄地組成敢死隊，奇襲山洞，大獲全勝。于是，此舞蹈在銀坑這九個屋場沿襲下來。

目前于都地區(qū)主要信奉佛教和道教，供奉的多是佛教神靈和道教神靈。而甑笊舞就是在當地“禳神”儀式里的舞蹈，上面也提到甑笊舞是相傳屈原夜得一夢，見河下劃龍船，由此許愿劃龍船請神驅病，從而創(chuàng)下劃龍船的風俗，甑笊舞由此衍生。再根據當地人們的解說，更是清楚甑笊舞是跳給供奉的神靈看的，是敬神舞。在甑笊舞中，里面有三個很重要的角色：灶背王、艄公、艄婆。“禳神”儀式與這個敬神舞有著密不可分的聯(lián)系，它的淵源跟這個儀式的淵源是一同的。

筆者翻閱了1986年，注釋清同治版《于都縣志》、1991年新華出版社出版的《于都縣志》、2005年方志出版社出版的《于都縣志》中均未找到有關于民間信仰中這一祭祀對象的記載和描述。對于此，筆者詢問過當地年長的村民問及此神的來歷，村民們也是眾說紛紜，當地流傳著三種傳說：

傳說一：楊太公原名楊筠松，是興國三寮人，有名的堪輿風水家，被尊稱為堪輿家的“祖師爺”，平時樂善好施，救濟貧困，人稱“楊救貧先生”，死后，百姓為了紀念他為他塑身供奉后世稱楊太公。曾太公原名曾文辿是楊太公弟子，繼承他的事業(yè)。

傳說二：楊太公是北宋楊家將楊業(yè)，曾太公（姓名不詳）是楊業(yè)軍師，賴太公（姓名不詳）是其武將，七太公是楊業(yè)第七個兒子楊七郎。

傳說三：曾太公（姓名不詳）是治病的神醫(yī)，樂善好施，拯救百姓，醫(yī)術精湛，深受百姓愛戴。楊太公（姓名不詳）是一名道士，賴太公、七太公是當年岳飛的部下（姓名不詳）是武將負責軍事打仗、保境安民。

上面三個有關曾、楊、來、七來歷的傳說，由于年代久遠，缺乏史料記載尚難以考證，但祭祀神靈都有一個共同的緣由，就是“四位大神”都深受百姓愛戴，行善事、積功德，因此百姓為他們塑立金身，共同祭拜。這種區(qū)域性的選擇曾、楊、賴、七作為自己信仰的神靈，這種信仰的產生與盛行，既是先民精神上的需要，也是他們情感上的需要，共同的神靈信仰成為維系這個社會群體的精神紐帶。作為敬神舞的甑笊舞，在這個“禳神”儀式中起到很大的作用，儀式都是為了讓神靈保佑當地人們，甑笊舞是由“禳神”儀式而來的。

圖1 禳神”儀式中供奉者圖片

二、甑笊舞的形態(tài)特征及其動律特征

此舞每年正月初六由各屋場的頭人先集中商議演出順序，定下“坐案”屋場，并由最先演出的屋場準備甑笊等道具。演出時用一幅大彩畫做背景，張掛在祠堂里。

演出前，每個舞者都要帶香燭燃上，再喝酒。完后，由幾位識字的長者捧著“船歌”本唱船歌。眾人和唱船尾（襯詞），唱完一小段后，接贊語。然后，參加者（每屋場三人，表演人數不少于二十七人）起舞。其中，角色有艄公、艄婆、灶背王、舞通天方旗者、舞獅毛狗者、劃槳者各一人，舞小三角旗者四至六人，其余皆為敲甑笊者，演員全為男性，艄婆也由男演員反串。

甑笊舞的基本步法“進兩步退半步”，要求屈膝、身直、步子大。一進一退，不顯單調有了變化。加之雙手甑笊敲擊分量，甩動幅度大，配上激昂的號子聲，其動作極為粗獷、古拙?；静椒ㄖ?，又不一味地蹲，六拍當中，后二拍還起身直立，隨即馬上下蹲，再后退半步，粗中見細，錯落有致。其隊形始終保持圓圈，并朝一個方向旋轉，說是將“鬼神”趕在一起。鏗鏘的節(jié)奏，粗獷的步法，進退起伏的變化，使得在有限的空間體現了“龍舟”競爭的熱烈場面。同時全體舞者在隊形中面向中心，舞三角旗者打躬作揖，敬神禮拜，甑笊舞劃船趕鬼。還有外圍伸向中間的“獅毛狗”，更形象地表現了驅鬼壓邪這一內容。

圖2 甑笊舞學習照片

三、甑笊舞的保護

（一）保持性保護

目前甑笊舞的傳承與發(fā)展，因當地經濟的原因，受到了很不好的影響。只有老一輩的人，才完整地把整個過程演繹出來。當地的90后基本只是看過，而對于這個古老的民俗文化并不是很清楚。作為民俗文化中祈福納祥的特殊藝術形式，再從民俗分類的方面去看，甑笊舞文化屬于心意信仰民俗。它的生存方式反映了當代其他同樣民俗的生存方式，它的傳承與發(fā)展體現了當地人民的風土人情，它的表演具有廣博的民間基礎。對它的保護，作為后一代的繼承者要用當代的科學技術把它保存和記錄下來。

有鑒于此，于都當地在2006年申報成功上了我國非物質文化遺產名錄。2007年開始對甑笊舞進行規(guī)整、傳承、保護和開拓，還連年開展了“甑笊舞進校園”活動。除周邊的開拓外，在2013年2月6日，中央電視臺《客家足跡行》去了當地進行甑笊舞節(jié)目錄制，這是首次于都“甑笊舞”以電視節(jié)目的形式向大眾展示，從此打開了甑笊舞對外交流的大門，許多對甑笊舞文化的研究者也不斷進入這個小鎮(zhèn)，展開研究。

（二）生存性保護

單單是依靠高科技的攝影及錄音技術，對甑笊舞文化遺傳進行傳承和保護，是不足以改善它的生存環(huán)境的。現在甑笊舞生存空間較小，舞蹈的傳承者也逐漸變少。為了發(fā)展，作為文化的傳播者，必須根據當地發(fā)展特點，對該文化進行廣泛的傳播，從而使其生存空間變大。當地的旅游文化也可帶動甑笊的發(fā)展，可以設立一些關于甑笊舞的藝術品、組織參觀、表演甑笊舞，讓更多的人了解甑笊舞文化。

除去這些以外，我國的對文化保存的博物館應該學習一些其他國家的保存措施，為表演甑笊舞藝人的表演與傳授，創(chuàng)造更高質量的生存環(huán)境。

四、結語

筆者通過這次采風及對甑笊舞相關資料的搜索，進一步了解到甑笊舞的各個方面。在甑笊舞的發(fā)展和傳承上，當地居民和政府在保護上，還應該借鑒其他地方的保護措施。在甑笊舞的發(fā)展上根據地方特色羅列了一些具體的指導建議。甑笊舞可以說是贛南地區(qū)特有的一種舞蹈形式，作為歷史的一部分，它可以更有效地幫助我們理解當地的歷史人文氣息，所以筆者認為在其傳承和發(fā)展上應給予更大的保護。