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內(nèi)容提要 中國古代的斗龍故事經(jīng)過長時(shí)間的累積，到了明代，逐步完成了各種要素的融合，正式成為一種嶄新的小說情節(jié)類型。龍?jiān)诿餍≌f中一般以負(fù)面的挑釁者出現(xiàn)，爭斗的結(jié)局卻又是失敗者。與此同時(shí)，斗龍的敘述方式變得愈來愈荒誕，作者隨意編排以前的龍故事碎片，對過程的描寫也形同兒戲，呈現(xiàn)出無厘頭的文字狂歡。明朝統(tǒng)治者對龍神祭祀的怠慢和知識階層對龍的輕褻，及由此造成的社會龍信仰自上而下的弱化，則是斗龍情節(jié)在小說中被狂歡式演繹的根本原因。

斗龍，是一個(gè)相當(dāng)古老的母題，廣泛存在于世界各地的文學(xué)作品之中，中國也不例外。迄今已有不少國內(nèi)外研究者對中國的斗龍故事加以關(guān)注，尤以民俗學(xué)成果居多，如丁乃通《中國民間故事類型索引》、袁珂《中國古代神話》、郎櫻《東西方屠龍故事比較研究》等。另外，孫遜教授的《四海龍王考論》及其指導(dǎo)的研究生論文則對龍王信仰與文學(xué)表現(xiàn)進(jìn)行了探討。但聚焦于斗龍故事的古代小說研究仍很缺乏，使得現(xiàn)有成果的相關(guān)結(jié)論不免失之籠統(tǒng)。明以前，中國文學(xué)史上專門的、完整的斗龍故事其實(shí)是非常罕見的，而作為一種小說情節(jié)類型，也是到了明代才漸趨豐富、成熟和定型的。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，包含斗龍情節(jié)的明小說共約10部，數(shù)量雖達(dá)不到驚人的程度，卻已經(jīng)是前所未有了。那么，斗龍情節(jié)為何集中出現(xiàn)在明代？其具體的小說表現(xiàn)形態(tài)如何？又折射出當(dāng)時(shí)人們怎樣的社會文化心理？要回答上述問題，除了需要深入小說文本的內(nèi)部與細(xì)部，還必須考慮到明代自上而下龍信仰的變遷。

一、斗龍故事的世代累積與情節(jié)類型化

斗龍故事并非到了明代才橫空出世的，早在先秦，便有此類神話記載，《墨子·貴義》云：“子墨子北之齊，遇日者。日者曰：‘帝以今日殺黑龍于北方，而先生之色黑，不可以北?！彪m然文辭簡略，“天帝殺龍”所傳達(dá)出的征服力量仍讓人印象深刻。但之后的漫長時(shí)空里，龍?jiān)诟黝愇谋局幸恢笔窍槿鸬南笳鳎俘埖嫩櫽皫捉^跡。不過，蛟似乎不受此限制?！稘h書》記載漢武帝“自尋陽浮江，親射蛟江中，獲之”。通過殺蛟來彰顯帝力，其實(shí)與前面“天帝殺龍”的敘事策略一致，只是史傳作者有意將“蛟”與“龍”進(jìn)行了區(qū)分，而主角也由天帝變成人間帝王。此外，《呂氏春秋》《韓詩外傳》《博物志》《世說新語》《異苑》等也都有關(guān)于“斬蛟”“殺蛟”“刺蛟”“射蛟”的小故事。

需要指出的是，蛟盡管不同于龍，《說文解字》釋“蛟”字：“龍屬，無角曰蛟。”但其習(xí)性與龍區(qū)別不大，“斗蛟”與“斗龍”本質(zhì)上都是與蛇型的虛擬物種進(jìn)行斗爭，所以應(yīng)該同屬于“斗龍”故事系統(tǒng)，只是不以“斗龍”面目出現(xiàn)。可以說，豐富的“斗蛟”傳說是斗龍故事世代累積的一個(gè)重要部分，是后來小說“斗龍”情節(jié)衍生的母本。斗蛟者基本上是凡人，又多是憑著一人之勇，幾乎看不到以后小說中習(xí)見的法術(shù)、寶物，也因此帶有早期英雄敘事的痕跡。

斗龍故事傳播過程中，南朝《述異記》講述了一個(gè)不同尋常的故事：“漢元和元年大雨，有一青龍墜于宮中，帝命烹之，賜群臣龍羹各一杯?！边@個(gè)虛構(gòu)故事雖然與斗龍無關(guān)，但“烹龍而食”聳人聽聞的故事背后，隱含的是“人”面對“龍”所具有的居高臨下姿態(tài)，而它是后世小說作者設(shè)置斗龍情節(jié)的堅(jiān)定不移的敘事立場之一。唐傳奇是文言小說創(chuàng)作的高峰期，卻未能出現(xiàn)嚴(yán)格意義上的斗龍情節(jié)(《柳毅傳》里錢塘君僅簡單口述其怒食侄女婿——涇陽龍子，并沒有兩龍相斗的直接描寫)，倒是在敦煌文獻(xiàn)中，有一則張孝嵩斬龍的民間故事，情節(jié)比較精彩，但仍沿襲了傳統(tǒng)“人斗龍”的基本構(gòu)架。宋話本《大唐三藏取經(jīng)詩話》“入九龍池處第七”講述了猴行者降鼉龍的故事，文字雖粗糙，對后世小說斗龍情節(jié)的影響卻很大，像其中有“九龍咸伏，被抽背脊筋了”和“猴行者拘得背筋，結(jié)條子與法師系腰”的描寫，《封神演義》里哪吒鬧海抽龍筋給李靖束甲就明顯受此啟發(fā)。特別值得注意的是，猴行者以“隱形帽”“缽盂”“金镮錫杖”來與龍相斗，構(gòu)成了從“人斗龍”到“神斗龍”以及“法術(shù)”“寶物”降龍的一個(gè)轉(zhuǎn)捩點(diǎn)，它也代表了明以前斗龍故事的最新面目。

為了便于說明，現(xiàn)將存在斗龍情節(jié)的明代小說篇目、提要、來源及比重列表如下：

由上表可知，斗龍情節(jié)在同一部明代小說中可以多次出現(xiàn)，并且不乏作為主要情節(jié)的例子。同時(shí)，需要指出的是，在這些小說里，無論所斗之物是蛟，還是所謂的龜龍、孽龍，那只是敘事者的障眼法，實(shí)質(zhì)上都是“斗龍”。

明代小說的斗龍情節(jié)一般具有三個(gè)共同的特征：

1.龍多以負(fù)面形象出現(xiàn)，或偷人寶物，或水淹地方，或淫人妻女，甚至吃人。像《飛劍記》里的大蛟“專一啖人性命”，《西洋記》中老白龍“只是要人吃，一吃就要吃五百個(gè)，少一個(gè)也不算飽，也不心甘”，龜龍“大凡國人遇著他的，便遭他一口，甚是為害”，《鐵樹記》里的孽龍更是無惡不作：“喜則變化人形，而淫人間之女子。怒則變化精怪，而興陸地之波濤，或壞人屋舍，或食人精血，或覆人舟船，取人金珠，為人間大患?！边@些龍與妖魔鬼怪已沒什么區(qū)別，所以常直接被冠以“妖龍”“龍妖”“惡龍”“孽龍”“龍精”“蛟精”的貶稱，可以說，龍?jiān)谡w上被成功地“妖魔化”了。

2.龍是貌似強(qiáng)大的一方，也往往是挑釁者。龍?bào)w型巨大，能騰云駕霧，且兵將眾多，和對手相比，它們外形、陣仗上具明顯優(yōu)勢。如騎跨水獸、持戟驍雄的龍王三太子與七歲的小哪吒對陣，孽龍領(lǐng)著千余蛟子蛟孫與許遜師徒數(shù)人搏殺，又如四海龍王率河海水官四十員、精兵十萬與八仙廝殺……雙方存在視覺上的強(qiáng)烈反差，所以爭斗開始時(shí)，龍并不把對手放在眼里，多是主動(dòng)攻擊的一方。

3.以龍落敗為結(jié)局。由于負(fù)面形象的定型，加上情節(jié)反轉(zhuǎn)的需要，龍?jiān)谏婆c惡的二元對立故事格局中，基本上都是被殺、被收服的下場，還有的雖是貌似和解的大團(tuán)圓，卻給人以屈辱與被迫之感，如《東游記》里龍王與八仙爭斗，二子喪命，觀音說和，只是取玉板兩片，便當(dāng)作償命之物，龍王亦無可奈何，只得答應(yīng)。

至此，斗龍故事經(jīng)過由少到多、由簡至繁的演變，終于在明代完成了各種要素的融合，正式成為一種新的古典小說情節(jié)類型，清代小說的斗龍情節(jié)則基本上屬于部分或全部的模仿。

二、荒誕敘事與文字狂歡

斗龍?jiān)揪褪翘摌?gòu)，但在早期故事中，無論是漢武帝親射蛟于江中，還是周處三日三夜殺蛟而出，又或是猴行者與鼉龍“無日無夜，二邊相斗”，從人物身份的設(shè)置到過程艱難的描寫，敘事的基本立場都是認(rèn)真而嚴(yán)肅的。時(shí)至明代，斗龍情節(jié)的小說敘述方式卻產(chǎn)生了巨大的變化，變得愈來愈荒誕。

在《西洋記》第五十一回，斗龍屠龍的描寫更是到了匪夷所思的荒誕程度：

《西洋記》里的屠龍情景徹底成為一個(gè)狂歡廣場，完全顛覆了人們對“斗龍”的原始想象，從中我們看到的是沒有任何束縛的書寫，對于斗龍故事而言，這是一種全新的敘述方式。另外，《鐵樹記》中對孽龍團(tuán)伙的屢次屠殺，《東游記》里對龍王軍隊(duì)的幾番剿滅，同樣具有這種狂歡的特質(zhì)，至于哪吒鬧海，則是從頑童視角出發(fā)的另一種狂歡的表達(dá)。

明代斗龍故事的敘述者似乎很享受類似無厘頭的文字狂歡，以筆為劍，將“小龍”“老龍”“孽龍”肆意屠戮，龍的形象遭到了無情的瓦解和戲弄，使得讀者獲得一種新鮮的閱讀快感。但是這種快感往往是短暫的，一旦多次重復(fù)，便使得斗龍成為一個(gè)沒有懸念的套路，并勢必帶來敘述動(dòng)力的日漸衰竭，這也是明代斗龍故事在小說史上曇花一現(xiàn)的根本原因。

三、斗龍情節(jié)折射龍信仰的弱化

斗龍情節(jié)之所以在明代小說中被狂歡式地演繹與戲仿，絕非偶然，它的出現(xiàn)有著深層的文化心理原因，明顯受到了當(dāng)時(shí)社會龍信仰自上而下弱化的影響，而這種弱化又與龍神國家祭祀的興衰緊密聯(lián)系在一起。

如上所述，宋、元兩朝可謂是龍神國家祭祀的高峰期，同時(shí)也是龍信仰得到強(qiáng)化的重要時(shí)期，與之相比，明朝龍神祀典無論規(guī)模還是層次都明顯下降了許多。

明朝最早由皇帝出面的龍神祭祀是從太祖朱元璋開始的，只是史書記載的這次祀典的風(fēng)格與以前頗不相同，《太祖實(shí)錄》記云：

祭祀龍神一般都是為了祈雨，但像朱元璋以威脅的口吻來進(jìn)行實(shí)是少見，他的祝詞絲毫也談不上禮敬，完全是“順我者昌，逆我者亡”的霸道氣勢，龍神卻偏偏吃這一套，乖乖地降了大雨。如果將此故事與以往開國君主感龍而生的類似神話加以比較，會發(fā)現(xiàn)一個(gè)新的跡象，即明代帝王可以不費(fèi)力地脅迫龍這樣的神物，從而在帝力與龍之間構(gòu)建了更具支配性的關(guān)系。而且，祀龍與否，完全看龍是否能更好地為帝王服務(wù)(降雨)，一旦不夠靈驗(yàn)，就可能被趕下祭壇。

需要指出的是，明代從官員到庶民，都存在逾制使用龍紋龍飾的現(xiàn)象，并形成持久的風(fēng)氣，這常常被研究者解釋為是龍信仰的加強(qiáng)。實(shí)際上，民間對龍紋龍飾的熱情，更多地是出于虛榮和潛藏的權(quán)力欲望，談不上什么信仰，而且是對真正意義上龍信仰的深層消解。明代小說充滿荒誕性的斗龍故事，既是這種龍信仰弱化的反映，同時(shí)又起到了進(jìn)一步推波助瀾的作用，

總之，雖然龍信仰遭到明代社會自上而下的弱化，但另一方面，龍作為皇家儀仗、飾物標(biāo)記的專屬性質(zhì)不僅未改變，還一再被強(qiáng)調(diào)，從而使得龍具有了一種看似矛盾(“神物”與“常物”、“禁忌”與“褻瀆”)的雙重性，而明代小說里視龍命如螻蟻、“草菅龍命”的文字狂歡背后，潛伏著知識階層對這種雙重性的洞察、利用和揶揄。

注釋

① [清]孫詒讓《墨子間詁》，中華書局2001年版，第410頁。

② [漢]班固《漢書》，中華書局1962年版，第196頁。

③ [南朝]祖沖之《述異記》，中華書局1985年版，第14頁。

④ 李時(shí)人、蔡鏡浩《大唐三藏取經(jīng)詩話校注》，中華書局1997年版，第21頁。