○ 王蒙

孟子強調不動心，即心志不應該受外物的影響而震蕩動搖，要沉得住氣，保持住一貫性，用現在的話說，就是要有定力。

反正孟子講的定力，不僅是心理素質、承受能力、自我掌控能力，更是一個道德自信與道德勇氣、道德把持的問題。對于孟子來說，心理素質良好，保持一貫性和定力，說到底，是價值堅守與恪守原則的問題。

莊子也是極強調虛靜的，《莊子》有言：“……貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也?！鼻f子的要點在于，不受外物引誘與欲望計較的困擾。他們都認為，心志的定力是極高的品質與境界。

莊子的說法，是志、心、德、道的堅守，用現代語言來說，就是心志反映道德，道德必須堅持。中國文化尚一——吾道一以貫之，天下定于一，尚同、尚文、尚中（和）、尚禮也尚靜，就是不動心。

現在的人，喜歡用一個詞，“選擇”，選擇的困惑是令人痛苦的，人們有時會處于選擇的艱難與猶豫不決之中，處于心志的動蕩與精神的崩潰之中，從這個意義上理解動心的狼狽與不動心的堅決踏實，也許有利于了解《孟子》此章。

這個說法或嫌簡單，因為中華傳統(tǒng)文化同樣也講“窮則變，變則通，通則久”“與時俱化”“茍日新，日日新，又日新”，心志一動不動，如何能更新求變？孟子緊接著就要講“彼一時，此一時”。毛澤東最愛講“流水不腐，戶樞不蠹”。本來應該講不動心也要講不斷地發(fā)展變化、與時俱進的。不知道是不是古人追求“片面的深刻性”與“徹底性”，在這里把不動心講了個神乎其神。

從不動心的“價值觀”，講到勇，講到自我修煉的方法。孟子的意思是，修煉越深入越好。北宮黝煉得最淺，叫做煉器官，皮膚、眼睛要有定力，要敢于維護尊嚴和意氣，叫做樹活一張皮，人活一口氣。孟施舍煉的則是心志，是信心、是整體上的勇敢，特點是不懼敵、豁得出去。從孟施舍聯(lián)想到曾子，曾子更深入一步，曾子的勇敢是理性的，并且是富有自省性的，曾子的邏輯是，你的不動搖是由于你的正確，反思無掛礙，深知你的所思所言所行，是合乎大義的，誰也不怕，否則，寧可反省與自我調整。

在這里，也有儒家與道家的相通處，老子是講“勇于不敢”的，比個人的品質更重要的是大道，是大義，是原則。

孟子此地的說法，一上來比較謙虛，他說，告子的定力修養(yǎng)比自己更先進，早就不動心了。他接著指出，告子認為，說不清楚，就此罷休是不對的，想不清楚的，不必動意氣，則是正確的。

心與氣的問題，再次表現孔孟老莊們對于匹夫之勇、血氣方剛之勇的不以為然，心是心志，是全部精神的走向與選擇，氣是意氣，是情緒化與簡單反射化的情緒生理反應，不能與心志相比擬。二者又是密切相關的。這個說法很有趣。

孔孟都很重視對于一些人文名詞的辨析與“正名”。和辨析下一段所說的“知言”相比照，他們不贊成動輒煽情，不贊成意氣用事。心志第一，還是意氣第一，應該說，這也是君子與小人的一大區(qū)別。

孟子引用告子的心志、語言、意氣、氣度或精氣問題的說法，體現心本體、仁義本體、以心志統(tǒng)領語言與意氣的儒家觀念。

反求諸己，反求諸心，古人談起心志、言語、意氣、動靜、定力、勇氣諸話題，津津有味。今人談起來，有些繞著名詞轉悠的糊里糊涂感。