[摘 要]婺源儺舞俗稱“鬼舞”或“舞鬼”，是中國傳統(tǒng)的民間舞蹈，歷史悠久，風格獨特，節(jié)目眾多，于2006年5月被列入我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。本文以婺源秋口鄉(xiāng)長徑村和李坑村一帶為例，以實地考察的方式切入，梳理婺源儺舞的現(xiàn)狀和發(fā)展過程中存在的突出問題，并結(jié)合國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面的成功經(jīng)驗，總結(jié)提出促進婺源儺舞傳承與發(fā)展的策略和建議，以期促進婺源儺舞更好地發(fā)展。

[關(guān)鍵詞]婺源儺舞；傳承現(xiàn)狀；發(fā)展探析

[中圖分類號]J72 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-2233（2018）12-0115-03

一、婺源儺舞概述

關(guān)于婺源儺舞的起源，有諸多傳說，秋口長徑村的儺舞相傳是當?shù)貭钤獬鲎龉贇w鄉(xiāng)時帶回的。明嘉靖壬戌年進士程義春，他任陜西苑馬寺郎時，從當?shù)貙鑾Щ丶亦l(xiāng)，很快在婺源流傳開來，便有了長徑“驅(qū)儺神班”，段莘慶源的“萬順班”和“人和班”等，歷史上曾有“三十六儺班，七十二獅班”之說。儺面在藝人心中以“神”的形象存在，[1]在請出儺面時，由兩位德高望重的老人把繩子拴在柜門的環(huán)上，站在兩側(cè)，慢慢地打開安放儺面的柜門，隨后請出儺面，當儺舞結(jié)束時還有一套儀式要把儺面請回去。

婺源儺舞早在明代初期就有外出表演的記錄，表演者頭戴假面具，手執(zhí)兵器，自身扮演著兇神惡煞、驅(qū)鬼降魔的儺神形象，在古代重要的驅(qū)鬼祭祀場合才會跳儺舞，伴隨著節(jié)奏，跳著神秘的舞步來驅(qū)趕妖魔，以求風調(diào)雨順。

二、婺源儺舞的傳承現(xiàn)狀

筆者于2018年3月初對長徑儺劇團做了多次采訪調(diào)查，對該劇團的活動情況有了較為全面的了解，并對儺舞的藝術(shù)特征有了更直觀的認識。

（一）婺源儺舞的傳承現(xiàn)狀

1.婺源儺舞的劇團現(xiàn)狀

筆者經(jīng)過實地考察發(fā)現(xiàn)，秋口長徑村的儺班是婺源唯一一個尚存，且每年堅持舞儺的儺舞團。長徑村儺舞團是一個以家族傳承為基礎(chǔ)的儺舞團，團長程漢平與名譽團長程長慶帶領(lǐng)著僅有13名團員的長徑村儺舞班社。

上表所示，幾乎是程氏家族撐起了長徑儺舞團，整個劇團平均年齡在54歲，老齡化現(xiàn)象十分嚴重，文化水平普遍較低，團中多為劇團老藝人，表演經(jīng)驗豐富，對儺舞儺儀、曲目、表演的每個環(huán)節(jié)都了如指掌，但是均對儺舞的傳承發(fā)展深感憂慮。

2.婺源儺舞的代表劇目

婺源儺舞的劇目多為典故、神話。據(jù)清道光七年（1827）的《徽州府志》所載，徽屬祁門縣，早在北宋年代就有儺舞活動，在婺源儺舞的傳統(tǒng)劇目中，《后羿射日》《開天辟地》《判官醉酒》屬于民間典故、神話傳說故事；也有較為原始的古劇目：《搭架》《追王》和“開箱”“封箱”“教鬼”“請神”“開光”“收耗”等古老的儺儀儀式；[3]也有近代發(fā)展演變而來的具有娛樂特色的現(xiàn)代劇目：《口白語戲》《儺公儺婆》。以《儺公儺婆》為例子，此劇相比其他類的儺面，無古儺威嚴的氣質(zhì)形象，也無鬼怪猙獰的相貌，演員以淡妝小神相的形象演繹，儺公面為紅臉長須形象，儺婆為白臉。

3.婺源儺舞的劇目現(xiàn)狀

三、婺源儺舞的發(fā)展探析

在多元文化并存的當下，傳統(tǒng)文化的生存正在面臨各種各樣的困難。作為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，婺源儺舞目前也避免不了面臨各種生存困境，經(jīng)調(diào)研，制約婺源儺舞發(fā)展的主要原因如下：

（一）婺源儺舞衰落的原因分析

1.文本資料缺失

由于儺舞留存下來的文本不足，傳承技藝幾乎只能靠口口相傳的方式進行，現(xiàn)在比較完整且能定期演出的也只有長徑村儺舞團，隨著一批批老藝人的謝世，又得不到新繼承人的加入，儺舞文化的傳承狀況堪憂。

2.影響力不足

調(diào)研過程中發(fā)現(xiàn)，婺源儺舞的影響力較小，一些土生土長的婺源人甚至也沒聽說過婺源儺舞，作為國家級非遺項目，影響面之小，令人遺憾。

3.傳承主體萎縮

“非遺”傳承發(fā)展離不開老藝人，他們能講述儺舞歷史、儺舞儀式、儺舞整場流程、能背誦唱本等。如今，隨著一些老藝人的相繼離世，帶走了他們對儺舞的認知和獨到見解，無疑加速了儺舞文化的消亡。

4.缺乏年青一代的認可

年輕人對現(xiàn)代文明的憧憬與渴望，對外來文化的盲從，使他們逐漸疏離了本土文化。調(diào)研發(fā)現(xiàn)村里許多人過年都不回家，以前只在村莊里出現(xiàn)的戲班，現(xiàn)在每年到了儺儀的時候只能去縣城請戲班到村里演出，這對其傳承發(fā)展是極其不利的。

（二）婺源儺舞的發(fā)展策略

綜上儺舞衰落原因的分析，結(jié)合筆者調(diào)研情況，現(xiàn)將婺源儺舞的發(fā)展策略總結(jié)如下：

1.加大對儺舞的保護力度。政府主導，成立儺舞保護協(xié)會，收集民間儺舞資料，完善儺舞系統(tǒng)文本；完善相關(guān)法律法規(guī)，防止儺舞文化的濫用。在保護儺舞本身的同時，探究儺舞在現(xiàn)代社會中的發(fā)展。

2.加大儺舞文化的對外宣傳。首先，政府倡導組織儺舞宣傳日，通過表演把婺源儺舞獨具特色的面具服飾展示給民眾，讓更多人與儺舞文化實現(xiàn)零距離接觸；其次，儺舞進課堂，學校組織與儺文化有關(guān)的活動，培養(yǎng)遺產(chǎn)保有地對儺文化的認同感和自豪感，使儺文化滲透到民眾心中去。

3.提高民眾的參與度。儺舞主要以走、跳為主，動作難度不大，嘗試將儺舞融入大眾喜聞樂見的廣場舞中，既能健身健體提高民眾的參與度，又能無形地宣傳和發(fā)揚儺舞文化。

4.與婺源的旅游產(chǎn)業(yè)相結(jié)合，開發(fā)儺文化的相關(guān)旅游項目。利用儺舞特有的表演形式和文化特色，一方面促進婺源經(jīng)濟發(fā)展，另外也使儺文化得到發(fā)展與宣傳的效果。

（指導教師 ：高 盼）

[參 考 文 獻]

[1]胡敦煌.四月天的春語婺源[J].旅游世界，2015（05）.

[2]方 亮.樂舞神靈——江西婺源長徑儺舞的民俗文化形態(tài)解析及其儀式音樂研究[D].西安音樂學院，2010.

[3]陳江鴻，吳殊嵐.婺源儺舞藝術(shù)特色芻議[J].赤峰學院學報（漢文哲學.社會科學版），2012（11）.

[4]同[2].

[5]王耀華，杜亞雄.中國傳統(tǒng)音樂概論[M].福建：福建教育出版社，1999.

[6]方 亮.江西省婺源儺舞表演場域變遷的文化思考[J].音樂天地，2009（12）.

[7]李俊怡.婺源儺舞的保護與利用研究[J].大眾文藝：學術(shù)版，2014（15）.

[8]佚 名.中國古代舞蹈藝術(shù)中的瑰寶：婺源儺舞[J].地方文化研究，2014（02）.

（責任編輯：劉露心）