喻文德

（吉首大學哲學研究所，湖南吉首，416000）

價值觀與價值信仰密切相關(guān)。價值觀是價值信仰的對象，不同的價值觀可以形成不同的價值信仰；價值信仰是價值觀的靈魂，是人們踐行該價值觀的深層心理依據(jù)。波蘭哲學家克拉科夫斯基指出:“要維系任何一種人類共同體，都需要一種對既存的、非任性的價值觀的信仰?！盵1]社會主義核心價值觀要深入人心并轉(zhuǎn)化為人們的自覺行為亟待價值信仰的建立?！耙粋€沒有共同信仰的社會，就根本無法存在?！盵2]只有人民有信仰，國家才會有力量。社會主義核心價值觀內(nèi)化為價值信仰是社會主義核心價值觀建設(shè)的重要目標之一。

一、社會主義核心價值觀內(nèi)化為價值信仰的具體內(nèi)涵

價值信仰是人們對某種價值觀的篤信和敬仰。個人的價值信仰因人而異，社會的價值信仰則是整個社會的共同精神追求。價值信仰是國家秩序、社會秩序和心靈秩序的力量源泉。社會主義核心價值觀是一種崇高的價值理想，具有轉(zhuǎn)化為價值信仰的潛質(zhì)。由社會主義核心價值觀內(nèi)化生成的價值信仰包括國家信仰、制度信仰和道德信仰等三個方面。

（一）以富強、民主、文明、和諧為價值目標的國家信仰

從一般意義上來說，國家是一個地理和政治標識，是人們賴以生存的社會組織形式。在社會發(fā)展過程中，國家也不斷趨于完善。國家信仰是人們對國家發(fā)展目標的篤信與敬仰，是關(guān)于國家應(yīng)該是什么的價值承諾。國家信仰為國家建構(gòu)提供了指導原則。古往今來，人們關(guān)于國家建構(gòu)可謂見仁見智。亞里士多德認為，城邦應(yīng)當是一種追求至善的“政治社團”。[3]黑格爾認為:“自在自為的國家就是倫理性的整體，是自由的現(xiàn)實化?！盵4]諾奇克認為，正當合理的國家是一種“最低限度的國家”，其功能“僅限于保護人們免于暴力、偷竊、欺詐以及強制履行契約等等。”[5]其實，國家既不純粹是保護個人權(quán)利的工具，也不純粹是追求某種價值的目的，而是目的與工具的統(tǒng)一體。我們認為，理想的國家既是一種基于共同利益的利益共同體，也是一種基于共同理想的信仰共同體。

以富強、民主、文明、和諧為價值目標的國家信仰是全國各族人民對于國家建構(gòu)的價值期待。這種價值期待遵循了現(xiàn)代國家建構(gòu)的基本原則，勾勒出了一種全面現(xiàn)代化的國家形象。富強在于滿足國民的物質(zhì)需要和安全需要，民主是國民對政治權(quán)力的共享，文明是一種優(yōu)雅的生存方式，和諧是社會關(guān)系的平衡狀態(tài)。富強、民主、文明、和諧展現(xiàn)了國家在經(jīng)濟建設(shè)、軍事建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)和社會建設(shè)等方面的現(xiàn)代化目標。這一目標既符合科學社會主義的基本原則，也切合我國的發(fā)展實際。我國是一個經(jīng)歷了深重苦難的、正在發(fā)生深刻變革的發(fā)展中國家，現(xiàn)代化一直是我們努力趕超的目標。以富強、民主、文明、和諧為價值目標的國家信仰，既是中國共產(chǎn)黨人對當代中國國家建構(gòu)的價值自覺，也是廣大民眾對于國家建構(gòu)的價值期待。

以富強、民主、文明、和諧為價值目標的國家信仰為中國崛起提供了強大的國家凝聚力。國家凝聚力是社會成員為了實現(xiàn)國家發(fā)展目標而產(chǎn)生的聚合力量。以富強、民主、文明、和諧為價值目標的國家信仰包含了關(guān)于當代中國“應(yīng)當如何”的政治期許和道德訓誡，是國家意志與國家倫理的統(tǒng)一。這種國家信仰不僅彰顯了國家的精神人格，而且極大地增強了國家的合法性，因而成為國家凝聚力的重要源泉。大國興衰的歷史表明，國家凝聚力是一個國家興旺發(fā)達的不竭動力。以富強、民主、文明、和諧為價值目標的國家信仰是一種超乎想象的信仰力量，為中華民族的偉大復興提供了巨大的凝聚力。在全面建成小康社會的過程中，民眾的團結(jié)奮斗離不開國家信仰的支撐。只有廣大民眾同心同德，為國家繁榮發(fā)展而努力工作，我們才有可能建成富強、民主、文明、和諧的現(xiàn)代化國家。

（二）以自由、平等、公正、法治為價值取向的制度信仰

馬克思曾經(jīng)指出:“在生產(chǎn)、交換和消費發(fā)展的一定階段上，就會有相應(yīng)的社會制度形式、相應(yīng)的家庭、等級或階級組織?！盵6]制度的建立是生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度的產(chǎn)物。制度是分配基本權(quán)利與義務(wù)的規(guī)則體系，它可以減少交易風險，促進社會合作。因此，人們才會不遺余力地進行制度建設(shè)。制度信仰是人們對制度負載價值的篤信與敬仰。制度是價值的載體及其實現(xiàn)的保障。制度的價值取向不同會對社會成員產(chǎn)生不同的規(guī)制效果:“制度好可以使壞人無法任意橫行，制度不好可以使好人無法充分做好事，甚至會走向反面。”[7]基于這種制度信仰，人們才會對“良法”和“善制”孜孜以求。

以自由、平等、公正、法治為價值取向的制度信仰是全國各族人民對于制度安排的價值訴求。這種價值訴求遵循了人類社會發(fā)展的基本規(guī)律，凸顯了一種以人為本的社會理念。制度構(gòu)成了社會的基本結(jié)構(gòu)，制度的價值取向決定了社會發(fā)展的性質(zhì)與方向。自由、平等、公正是社會對公民基本權(quán)利的價值承諾，法治則是實現(xiàn)自由、平等、公正的制度保障。以自由、平等、公正、法治為價值取向的制度安排充分彰顯了社會對公民基本權(quán)利的尊重。這種尊重與歷史唯物主義的價值訴求具有內(nèi)在的一致性。馬克思在揭示社會歷史發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上指出:共產(chǎn)主義社會是“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”[8]。實現(xiàn)人的全面自由發(fā)展是共產(chǎn)主義社會最高的價值理想。在馬克思看來，人才是社會發(fā)展的根本目的。因此，公民基本權(quán)利理所當然成為制度安排的出發(fā)點和落腳點。

以自由、平等、公正、法治為價值取向的制度信仰為社會發(fā)展提供了強勁的制度驅(qū)動力。制度驅(qū)動力即由制度蘊含的激勵機制對社會發(fā)展產(chǎn)生的推動力。制度決定了社會資源的分配并自始至終地影響著社會成員的生活前景:“社會的制度形式影響著社會的成員，并在很大程度上決定著他們想要成為的那種個人，以及他們所是的那種個人?！盵9]制度安排的價值取向是制度合理性的重要依據(jù)。制度的合理性直接影響個人主體能動性的發(fā)揮。個人主體能動性是制度驅(qū)動力的活水源頭。以自由、平等、公正、法治為基本價值取向的制度安排蘊藏了公平競爭的激勵機制，能充分發(fā)揮個人的主體能動性。這種激勵機制與歷史唯物主義的群眾史觀不謀而合:“歷史并沒有在任何戰(zhàn)斗中作戰(zhàn)，創(chuàng)造這一切并為這一切而斗爭的，不是歷史，而是人，現(xiàn)實的活生生的人。”[10]從唯物史觀來看，人民群眾才是推動社會歷史發(fā)展的根本動力。要實現(xiàn)中華民族偉大復興，必須依靠制度蘊含的激勵機制充分發(fā)揮廣大人民群眾的主體能動性。

（三）以愛國、敬業(yè)、誠信、友善為價值準則的道德信仰

道德信仰即人們對道德價值的篤信與敬仰。道德信仰體現(xiàn)了人們對人性向善、人生意義和社會正義等多方面的價值確信:“道德的信仰為對人生和人性的信仰，相信人生之有意義，相信人性之善；對于良心或道德律的相信，相信道德的效準、權(quán)威和尊嚴。又如相信德福終可合一，相信善人終可戰(zhàn)勝惡人，相信公理必能戰(zhàn)勝強權(quán)等，均屬道德信仰?！盵11]道德信仰是人們追尋美德的重要精神支柱。中國傳統(tǒng)社會士大夫追求的“三不朽”之“立德”就是道德信仰的體現(xiàn)?！傲⒌隆?，即成就美德。終有一死的人卻執(zhí)著地追求永恒和不朽，美德是實現(xiàn)永恒和不朽的一個重要中介?！皩Σ凰赖男叛鍪撬械赖碌年P(guān)鍵。如果這一生命的結(jié)束就意味著一切事物的終結(jié)，德性將是一個空洞的夢，及時行樂就是聰明了?！盵12]“不死”并不是指肉身不壞，而是指精神的永恒。道德因為信仰也就具有了安身立命的性質(zhì)。

以愛國、敬業(yè)、誠信、友善為價值準則的道德信仰體現(xiàn)了全國各族人民對于公民道德建設(shè)的價值承諾。這種價值承諾適應(yīng)了公民道德建設(shè)的基本要求，塑造了一種頂天立地、敢于擔當?shù)牡赖吕硐肴烁?。人注定是要過社會生活的，只有在社會中才能實現(xiàn)和完善自身。愛國是公民對自己國家的一種真摯而熱烈的情感，敬業(yè)是公民對自己職業(yè)的敬重和堅持，誠信是公民對自身言行的承諾和信守，友善即公民對他人的友好和善意。總體而言，愛國、敬業(yè)、誠信、友善是以社會公共生活為視域的道德要求。這些道德要求體現(xiàn)了公民對國家、對職業(yè)、對社會和對他人的道德責任。這種道德責任實際上也是公民的一種公共關(guān)懷——一種超出個人利益的界限對公共善的關(guān)懷，它充分彰顯了公民道德人格的尊嚴和完美。

分別取3組肝微粒體代謝樣品進樣，得GC/MS譜圖，分別列于圖1。對魚腥草注射液及新魚腥草素鈉注射劑肝微粒代謝產(chǎn)物進行分析得：魚腥草注射液的肝微粒樣品中共測出126種產(chǎn)物，而新魚腥草素鈉注射劑樣品中共測出99種產(chǎn)物，空白樣品測出121種產(chǎn)物，扣除與空白相同的產(chǎn)物，得魚腥草注射液肝微粒代謝產(chǎn)物為20個，新魚腥草素鈉注射劑肝微粒代謝產(chǎn)物為24個。其化學名和結(jié)構(gòu)見表1、2。

以愛國、敬業(yè)、誠信、友善為價值準則的道德信仰為公民責任提供了堅實的道德承載力。道德承載力是公民基于美德所具有的擔當能力與人格魅力。古語云，“君子厚德載物”——只有道德厚實之人才可擔當重任。在公民社會，權(quán)利與責任的對等性要求公民在享受權(quán)利的同時自覺地履行責任，而公民美德是公民自覺履行責任的道德基礎(chǔ)和人格保證。守法是公民的基本責任。麥金泰爾認為，“只有那些擁有正義美德的人才有可能知道如何運用法律。”[13]同理，只有擁有美德的人才有可能自覺地遵守法律。美德就是力量——一種維系國家命運的道德承載力。對此馬丁·路德·金曾指出:“一個國家的前途，不取決于它的國庫之殷實，不取決于它的城堡之堅固，也不取決于它的公共設(shè)施之華麗，而在于它的公民品格之高下?！盵14]

二、社會主義核心價值觀內(nèi)化為價值信仰的現(xiàn)實緣由

價值信仰是一個民族不斷前進的精神動力。德國詩人歌德對此給予了充分肯定:“所有信仰占統(tǒng)治地位的時代，對當代人和后代人都是光輝燦爛、意氣風發(fā)和碩果累累的，不管信仰采取什么形式。另一方面，所有不信仰在其中占統(tǒng)治地位的時代（也不管不信仰是什么形式），都只得到一點微弱的成就?！盵12]362中國的崛起離不開價值信仰的支撐和引領(lǐng)。社會主義核心價值觀內(nèi)化為價值信仰既是社會主義核心價值觀自身建設(shè)的內(nèi)在要求，也是應(yīng)對信仰危機、構(gòu)筑精神家園的客觀需要。

（一）內(nèi)化為價值信仰是核心價值觀自我實現(xiàn)的必要環(huán)節(jié)

社會主義核心價值觀建設(shè)是形成科學認知、培養(yǎng)堅定信仰和促成切實踐行的有機統(tǒng)一?？茖W認知，即對社會主義核心價值觀本質(zhì)和內(nèi)涵的正確理解；堅定信仰，即對社會主義核心價值觀的篤信與敬仰；切實踐行，即對社會主義核心價值觀的自覺遵守與貫徹落實。對社會主義核心價值觀而言，知之容易，行之難，而信之更難。知而不行，社會主義核心價值觀形同虛設(shè)；明知故犯，則是對社會主義核心價值觀的公然踐踏。無知而行，行為可能與社會主義核心價值觀相耦合，也可能與社會主義核心價值觀相背離。有知無信，社會主義核心價值觀難以深入人心和貫徹落實；有信無知，社會主義核心價值觀可能被誤解和濫用。有知有信，社會主義核心價值觀才有可能得以切實踐行。無信而行，其行不堅。只有知、信、行三者的有機統(tǒng)一，社會主義核心價值觀才會充分發(fā)揮其維系精神秩序的功能。

在當今社會主義核心價值觀建設(shè)中，面臨的突出問題不是知的匱乏，而是由于信仰缺失或信仰不堅所導致的知行分裂。知是行的指導，行是知的落實，而信仰是促成知行一致的精神動力。知行一致是社會主義核心價值觀建設(shè)的理想境界。然而，在現(xiàn)實生活中，不少人僅停留于知的層面，知而不行。按理來說，各級領(lǐng)導干部應(yīng)該是社會主義核心價值觀的積極倡導者、堅定信仰者和模范踐行者。可是，有些領(lǐng)導干部在宣傳社會主義核心價值觀的講臺上說得入情入理，繪聲繪色，在講臺下卻又以權(quán)謀私，腐敗墮落。在關(guān)于民眾對哪類群體的倫理道德狀況最不滿意的社會調(diào)查中，“多項選擇的共同結(jié)果高度一致:政府官員、演藝界、企業(yè)家是當前中國社會最不被滿意的三大群體，其中政府官員高居榜首?！盵15]知而不行，必然導致偽善盛行:“偽善只把判斷當做行動，只以卓越心意的言辭，而不以行動來證明其正直性?！盵16]

盡管造成知行分裂的原因包括主體價值判斷能力不成熟、價值認同程度低、價值信仰不堅或匱乏以及社會制度支撐脆弱等諸多方面，但是，我們認為主體價值信仰缺失或不堅才是導致知行分裂的根本原因。要使社會主義核心價值觀落地生根，必須引導民眾建立對社會主義核心價值觀的信仰。作為一種價值信仰，首先，它是民眾對社會主義核心價值觀的確信——社會主義核心價值觀是社會主義核心價值體系的內(nèi)核，是我國社會主義初級階段的崇高價值理想；其次，它是民眾對社會主義核心價值觀的依戀——社會主義核心價值觀是全國各族人民的共同價值選擇和維系社會生活的基本規(guī)則；再次，它是民眾對社會主義核心價值觀的內(nèi)化——社會主義核心價值觀成為“百姓日用而不知”的內(nèi)心信念和行為習慣。社會主義核心價值觀從科學認知到切實踐行離不開堅定信仰的支撐。從這個意義上來說，內(nèi)化為價值信仰是社會主義核心價值觀自我實現(xiàn)的必要環(huán)節(jié)。

（二）內(nèi)化為價值信仰是應(yīng)對信仰危機的迫切需要

價值信仰的形成具有一定的社會歷史淵源。如果一種價值信仰能夠滿足社會精神秩序的需求，它就會逐漸深入人心；相反，如果它無法維系社會精神秩序，就會出現(xiàn)信仰危機。共產(chǎn)主義既是一種社會形態(tài)，也是一種價值理想。自中華人民共和國成立以來，共產(chǎn)主義就成為全國各族人民共同的價值信仰?！叭蟾脑臁蓖瓿芍?，廣大人民群眾建設(shè)社會主義的熱情空前高漲，共產(chǎn)主義信仰日益堅定。但是，此后社會主義建設(shè)過程中的諸多挫折與失誤以及理想與現(xiàn)實的巨大反差，逐漸動搖了民眾的共產(chǎn)主義信仰。丹尼斯·貝爾曾以俄國革命為例探討了造成信仰危機的原因——雖然革命的設(shè)想依然使某些人為之迷醉，但真正的問題往往都出現(xiàn)在“革命的第二天”。[17]二戰(zhàn)以后資本主義社會的新發(fā)展以及蘇東巨變進一步消解了人們對共產(chǎn)主義的信仰。

然而，產(chǎn)生信仰危機的原因并不在于共產(chǎn)主義信仰本身，而是我們的信仰方式出現(xiàn)了問題。在“如何信仰”的問題上出現(xiàn)了重大失誤，以至于發(fā)生信仰危機。雖然信仰是人們對未來的憧憬，但信仰必須觀照現(xiàn)實。人們總是從自身需要出發(fā)選擇自己的價值信仰，因為“對于各個個人來說，出發(fā)點總是他們自己，當然是在一定歷史條件和關(guān)系中的個人，而不是思想家們所理解的‘純粹的’個人”[18]。嚴重脫離現(xiàn)實的信仰必然會導致信仰危機。教條主義的思維使我們喪失了對價值信仰進行理性分析的能力?！靶叛雠c現(xiàn)實的關(guān)系被割斷，使信仰成為遠離現(xiàn)實的‘虛無’，未來理想社會成為‘海市蜃樓’式的美好幻境?！盵19]

（三）內(nèi)化為價值信仰是構(gòu)筑精神家園的重要抓手

精神家園是一個民族或整個人類具有的相對穩(wěn)定的價值系統(tǒng)。精神家園既為人們提供生存意義，也為社會發(fā)展提供精神動力?！熬窦覉@是人們的精神支撐、情感寄托和心靈歸宿，是增強民族團結(jié)、推動民族發(fā)展的精神動力。”[21]盡管精神家園是一種比較穩(wěn)定的價值系統(tǒng)，但是，它并不是一成不變的。民族精神、時代精神、政治信仰、價值偏好等都是精神家園的基本構(gòu)成要素。這些基本構(gòu)成要素會隨著時代的發(fā)展而發(fā)生相應(yīng)的改變。因此，精神家園的建設(shè)必須與社會經(jīng)濟發(fā)展相適應(yīng)，才能給人們提供歸屬感、安全感和自豪感等心理撫慰。如果精神家園的建設(shè)跟不上社會經(jīng)濟發(fā)展，精神家園將喪失安頓人心的作用。

中國的崛起不僅需要經(jīng)濟的發(fā)展，而且需要文化的繁榮。對此，習近平總書記指出:“實現(xiàn)我們的發(fā)展目標，不僅要在物質(zhì)上強大起來，而且要在精神上強大起來?！盵22]在追趕現(xiàn)代化的過程中，我們過分注重物質(zhì)生活和經(jīng)濟建設(shè)，而忽視精神生活與文化建設(shè)，精神家園的建設(shè)遠遠滯后于物質(zhì)文明建設(shè)。衣食住行等物質(zhì)文明建設(shè)成就斐然，而安身立命的精神家園卻是紛爭不斷，暗流涌動。就精神生活而言，發(fā)展失衡的嚴重后果就是精神生活的物化和西化。精神生活的物化即人們對精神生活的感受能力在下降，精神產(chǎn)品只有被還原為物質(zhì)需要并通過感性刺激才能被理解和接受。面對日益增長的精神需求，有的人在豐饒的物質(zhì)中縱欲無度，喪失了應(yīng)有的精神堅守。精神生活的西化即把西方文化作為生活時尚和價值圭臬。面對西方價值觀的滲透，有的人唯洋是從，喪失了應(yīng)有的文化自信。精神生活的物化和西化嚴重破壞了精神家園的寧靜和安全，成為制約中國崛起的重要因素。我國經(jīng)濟總量已經(jīng)位居世界第二，精神生活的現(xiàn)狀與經(jīng)濟大國的地位極不相稱。中國的崛起必須有與之相適應(yīng)的價值信仰和文化標識，用社會主義核心價值觀信仰來構(gòu)筑中華民族精神家園已經(jīng)刻不容緩。

核心價值觀在精神家園中處于主導地位，是精神家園的靈魂和主宰。沒有核心價值觀的引領(lǐng)，人們就會心無所屬。如果說精神家園是一個民族區(qū)別于其他民族的文化標識，那么核心價值觀則是這種文化標識背后的文化基因。社會主義核心價值觀內(nèi)化為價值信仰既是凝魂聚氣的鑄魂工程，也是構(gòu)筑中華民族精神家園的重要抓手。社會主義核心價值觀信仰是中華民族精神家園的價值形而上學，中華民族精神家園是社會主義核心價值觀的綻放場所。如果說中華民族精神家園是我們安身立命的住所，那么社會主義核心價值觀信仰則是精神家園中的主體大廈。以富強、民主、文明、和諧為價值目標的國家信仰是主體大廈的屋脊，處于萬眾矚目的位置；以自由、平等、公正、法治為價值取向的制度信仰是主體大廈的支柱，支撐了大廈的基本結(jié)構(gòu)；以愛國、敬業(yè)、誠信、友善為價值準則的道德信仰是主體大廈的底座，為大廈奠定了最為堅實的基礎(chǔ)。三者相互依存、相互促進，成為引領(lǐng)中華民族偉大復興的精神堅守和價值標識。

三、社會主義核心價值觀內(nèi)化為價值信仰的關(guān)鍵步驟

社會主義核心價值觀內(nèi)化為價值信仰既是一個核心價值觀向民眾進行價值引導的過程，也是一個民眾對核心價值觀進行價值內(nèi)化的過程。美國實用主義者皮爾士認為，“固執(zhí)的方法”“權(quán)威的方法”“科學的方法”“先驗的方法”是確立信念的四種基本方法。[23]信念是信仰的基礎(chǔ)，信仰是信念的升華。因此，皮爾士關(guān)于確立信念的方法同樣適用于確立信仰。借鑒皮爾士的方法，結(jié)合信仰的構(gòu)成要素及其運行機制，我們認為價值附魅、價值認同、價值觀照等是社會主義核心價值觀內(nèi)化為價值信仰的關(guān)鍵步驟。

（一）價值附魅:核心價值觀內(nèi)化為價值信仰的客觀前提

信仰總是指向未來的理想——一種終極性的價值預設(shè)——一種可以無限接近而又絕不可能完全實現(xiàn)的終極價值目標。信仰對象本質(zhì)上是一種終極價值存在，具有崇高性和神圣性。只有具有崇高性和神圣性的事物才有可能成為信仰對象。因此，社會主義核心價值觀要成為信仰對象首先必須要被賦予神圣的地位。社會主義核心價值觀承載了國家、社會、個人三個層面的價值訴求，是一種無限完滿的價值理想，具有內(nèi)化為信仰的屬性。社會主義核心價值觀被賦予神圣地位的過程就是一個價值附魅的過程。價值附魅即賦予社會主義核心價值觀在社會多元價值體系中的支配地位——將社會主義核心價值觀視為一個統(tǒng)攝多元價值觀念的最高價值，樹立社會主義核心價值觀的權(quán)威，從而引發(fā)人們對它的篤信與敬仰。

價值附魅是一種通過權(quán)威確立信仰的方法，與皮爾士的權(quán)威方法——通過外力強迫個人接受某種信念的方法類似。只有具有權(quán)威的對象才有可能被人們信仰。譬如自然之“附魅”——自然被神化，使人對自然充滿了的敬畏和崇拜?！笆澜缡且粋€自身有生命、滲透著神性、處于生長過程的有機體，世間萬物都由其生長而來?！盵24]在人類遠古時代，自然之“附魅”在一定程度上維系了人類與自然的和諧共存。然而，近代以來自然之“祛魅”則導致了人類對自然的蹂躪，環(huán)境污染、生態(tài)失衡、資源枯竭等問題隨之而來。當然，我們所說的價值附魅并不是使社會主核心價值觀具有宗教意義上的神靈性，而是把它作為最高價值——一種評判各種具體價值的最終尺度。價值附魅滿足了人的價值形而上學需要?！叭四四芩枷氲膭游?，天生的形而上學家。”[25]人類由于自身的有限性和現(xiàn)實的缺陷性需要價值形而上學的觀照。社會主義核心價值觀是中華民族的價值形而上學。價值附魅實際上就是一種關(guān)于終極價值目標的形而上學預設(shè)，它將社會主義核心價值觀塑造成為一種無限崇高和神圣的信仰對象。

那么，我們通過哪些途徑樹立社會主義核心價值觀的權(quán)威呢？制度建設(shè)、社會輿論、思想政治教育等都是樹立社會主義核心價值觀權(quán)威的重要途徑。在這些途徑中，我們認為制度建設(shè)是樹立社會主義核心價值觀權(quán)威的最為重要的途徑。美國社會學家帕森斯指出，制度化是實現(xiàn)價值的一項重要機制，“價值通過合法與社會系統(tǒng)結(jié)構(gòu)聯(lián)系的主要參照基點是制度化?！盵26]社會主義核心價值觀是制度的內(nèi)在靈魂，制度是社會主義核心價值觀的重要載體。在制度建設(shè)過程中，我們建議不僅要將社會主義核心價值觀寫入黨章，作為黨的指導思想；而且要將社會主義核心價值觀寫入憲法，作為國家治理的根本價值目標和價值原則；還要將社會主義核心價值觀相關(guān)要求上升為具體法律規(guī)定，充分發(fā)揮法律的規(guī)范和保障作用。制度對人的影響是根本的和長遠的，具有不可置疑的權(quán)威。制度的權(quán)威左右民眾的價值取向和行為選擇。因此，以社會主義核心價值觀為價值負載的制度可以不斷強化社會主義核心價值觀的權(quán)威，從而促使人們逐漸確立對它的信仰。

（二）價值認同:核心價值觀內(nèi)化為價值信仰的心理基礎(chǔ)

價值認同是價值主體對某種價值觀念的認可與贊同，實質(zhì)上是價值主體以某種價值觀念作為自己的價值目標并內(nèi)化為自己的價值取向的過程。當社會試圖通過某種主流價值觀影響價值主體時，價值主體總是以自己的價值觀審視該價值觀，并根據(jù)自身需要和經(jīng)驗選擇與之相適合的價值觀。如果社會傳播的價值觀與自己的價值訴求相吻合，它就能激發(fā)價值主體產(chǎn)生價值認同的意愿。價值認同既是個體確立意義系統(tǒng)的過程，也是個體對各種價值觀念進行理解、甄別和選擇的過程。馬克思說:“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想?！盵27]社會主義核心價值觀是中國共產(chǎn)黨人向全社會提出的價值倡導，是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量。對社會主義核心價值觀的價值認同實質(zhì)上就是要求將社會主義核心價值觀視為當代中國的主流價值觀。

價值認同是一種通過理性確立信仰的方法，與皮爾士的先驗方法——以理性直觀為基礎(chǔ)確立信念的方法類似。信仰的確立離不開理性對信仰對象的反復權(quán)衡。斯賓諾莎說:“信仰是一種建立在理性之上的強有力的證明，它在我們的理智里使我們確信事物真正地并且恰恰如此地在我們的理智之外的，有如我確信事物就在我的理智之中一樣。”[28]價值認同產(chǎn)生價值確信，增強心理定力。價值信仰就是在價值認同基礎(chǔ)上的情感和意志等要素的強化。實現(xiàn)社會主義核心價值觀內(nèi)化為價值信仰必須使社會主義核心價值觀得到民眾的普遍認同，因為只有當社會主義核心價值觀深入到民眾的意識之中，實現(xiàn)社會的價值要求和個體的價值訴求的統(tǒng)一，社會主義核心價值觀才能真正被民眾所信仰。在價值信仰的確立過程中，價值認同是民眾對社會主義核心價值觀所呈現(xiàn)一種肯定精神狀態(tài)，它為社會主義核心價值觀內(nèi)化為價值信仰奠定了重要的心理基礎(chǔ)。沒有一定的價值認同，就無法形成相應(yīng)的價值信仰。

那么，我們?nèi)绾螌崿F(xiàn)對社會主義核心價值觀的價值認同呢？宣傳教育、榜樣示范、利益認同等都是實現(xiàn)價值認同的重要途徑。在這些途徑中，我們認為利益認同是實現(xiàn)價值認同最為重要的途徑。價值認同建立在一定的利益基礎(chǔ)之上，利益認同是價值認同的現(xiàn)實基礎(chǔ)。對此，馬克思曾經(jīng)指出，“‘思想’一旦離開‘利益’，就一定會使自己出丑?！盵29]一種價值觀能否得到民眾的認同在很大程度上取決于它所表達與實現(xiàn)的民眾利益，一種不符合民眾利益的價值觀是不會被民眾所接受的。“一種意識形態(tài)，如果它不符合人們的利益和經(jīng)驗，就決不會成為這些人的意識形態(tài)。”[30]讓民眾共享發(fā)展成果是實現(xiàn)利益認同的基本要求。發(fā)展成果涉及到政治、經(jīng)濟、文化等諸多方面。因此，實現(xiàn)利益認同的措施包括健全協(xié)商民主制度、改革收入分配制度、豐富人民精神文化生活等諸多方面。如果發(fā)展成果分配不公，生活質(zhì)量差距過大，民眾會產(chǎn)生被剝奪感。被剝奪感將嚴重消解利益認同，缺乏利益認同也就不可能有價值認同。

（三）價值觀照:社會主義核心價值觀內(nèi)化為價值信仰的經(jīng)驗支撐

在柏拉圖那里，“觀照”是哲人對“本真存在”的直接把握。[31]在現(xiàn)代漢語中，“觀照”多指觀察、審視之意?！皟r值觀照”即從價值視域?qū)腕w的考察與審視。從人類社會發(fā)展的宏觀視角來看，價值觀照實質(zhì)上是一種精神支撐和思想引領(lǐng)。發(fā)展不僅需要技術(shù)革新，更需要價值觀照。約翰·托夫勒在《第四次浪潮》中說:“在各方面應(yīng)用科學論證的同時，他們卻忽視了惟一能夠不斷協(xié)調(diào)其事業(yè)的哲學、倫理和信仰的作用。不依靠這些作用，過分地迷信完美的技術(shù)，盲目地撲向技術(shù)所開辟的所有道路，將使未來變得極難預測?！盵32]“哲學、倫理和信仰的作用”就是價值觀照的體現(xiàn)。缺乏良好的價值觀照，發(fā)展會迷失方向。對此，美國學者威利·哈曼指出，在發(fā)展實踐中“我們對‘為什么’這種具有價值含義的問題，越來越變得糊涂起來，越來越多的人意識到誰也不明白什么是值得做的。我們發(fā)展的速度越來越快，但我們卻迷失了方向”[33]。

價值觀照是一種通過經(jīng)驗確立信仰的方法，與皮爾士的科學方法——以客觀效果為標準確立信念的方法類似。通過價值觀照，民眾能夠在日常生產(chǎn)和生活中親身體驗到社會主義核心價值觀所帶來的切實好處。通過經(jīng)驗事實的不斷積累，民眾與社會主義核心價值觀之間利益關(guān)聯(lián)不斷強化。在需要得到不斷滿足的過程中，民眾會逐漸地確立對社會主義核心價值觀的信仰。需要是人類行為的原動力。價值是主體需要的對象化。主體的需要是價值產(chǎn)生的基礎(chǔ)和源泉。社會主義核心價值觀是中國共產(chǎn)黨凝聚全黨全社會價值共識作出的重要論斷，內(nèi)蘊著民眾的共同需要。民眾的共同需要是價值觀照的起點和歸宿。價值對象愈是能滿足民眾的共同需要，民眾愈是能產(chǎn)生肯定的情感體驗，從而愈是能夠不斷強化對社會主義核心價值觀的信仰?？梢哉f，價值觀照為社會主義核心價值觀內(nèi)化為價值信仰提供了強大的經(jīng)驗支撐。

猶如太陽普照萬物，價值觀照就是要讓社會主義核心價值觀統(tǒng)攝和引領(lǐng)整個發(fā)展全局。發(fā)展是當代中國的主題。在發(fā)展過程中，雖然我們?nèi)〉昧瞬簧俪删?，但是也面臨環(huán)境污染、貧富懸殊、假冒偽劣等一系列發(fā)展難題。要破解這些發(fā)展難題，離不開社會主義核心價值觀的價值觀照。根據(jù)我國當前的發(fā)展實際，我們必須把社會主義核心價值觀融入中國特色社會主義的發(fā)展道路、發(fā)展理論、發(fā)展制度，為他們提供價值導向和精神支撐，從而增強制度自信、理論自信、道路自信和文化自信。黨的十八屆五中全會提出的“創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享”等五大發(fā)展理念就是在社會主義核心價值觀的價值觀照之下，對我國發(fā)展實踐的批判總結(jié)和理論創(chuàng)新，它將成為今后引領(lǐng)我國社會經(jīng)濟發(fā)展的基本價值原則。從文化軟實力的意義上來說，社會主義核心價值觀既是引領(lǐng)中國崛起的具有中國特色的價值話語，也是當代中國在崛起過程中貢獻給發(fā)展中國家可以借鑒的精神資源。

“培育和踐行社會主義核心價值觀是一項宏大的國民鑄魂工程，擔負著在經(jīng)濟全球化時代塑造國民‘價值信仰’系統(tǒng)的宏偉任務(wù)?！盵34]價值信仰的確立既是社會主義核心價值觀建設(shè)的根本目的，也是社會主義核心價值觀建設(shè)的標志性成果。價值信仰決定了發(fā)展的性質(zhì)與方向?！耙粋€強大的國家不僅僅需要發(fā)達的經(jīng)濟，同時也需要有信仰的公民與公共的信仰。”[35]一個沒有共同價值信仰的社會，根本無法走向繁榮偉大。社會主義核心價值觀是我們的共同價值信仰，也是引領(lǐng)我們走向繁榮偉大的價值指針。

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